Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Problematik des Schicksals der europäischen Kultur

Phänomenologie

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Husserls Unzufriedenheit mit dem Zustand der Wissenschaft, die bereits in den Logischen Untersuchungen spürbar war, wächst zu einem tieferen Gefühl der Besorgnis an, das in den 1930er Jahren nicht nur die Zukunft der Wissenschaft betrifft, sondern auch die Zukunft der gesamten “europäischen“ Gesellschaft. Beides verschmilzt in Husserls Bewusstsein zu einem kohärenten Selbstgefühl. Neben persönlichen Aspekten spielte dabei auch die Tatsache eine Rolle, dass sein vielversprechendster Schüler, Martin Heidegger, eine eigene Variante der Phänomenologie entwickelte (anfangs überzeugt, dass er das Werk seines Lehrers fortsetzte!) und damit den Existentialismus begründete, der keineswegs ein methodologischer oder rationalistischer Philosophienansatz war.

Husserl hielt sich für mitverantwortlich dafür, dass eine solche Entwicklung der phänomenologischen Prinzipien nicht durch eine positive Ausarbeitung der “authentischen“ Phänomenologie als Wissenschaft verhindert wurde.

Sein letztes zu seinen Lebzeiten veröffentlichtes Werk, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie (1936, unvollständig), bezeichnet er als eine Einführung in die phänomenologische Philosophie. Warum “Einführung“? Der Grund ist, dass Husserl in der letzten Lebensphase eine wichtige Änderung in seinem Verständnis von Ziel und Gegenstand der Philosophie erlebte — nicht nur der Phänomenologie, die ursprünglich als methodologische Konzeption gedacht war. Was ihm früher als “Zentrum“ der Philosophie erschien, trat nun als etwas wie eine “Peripherie“ in den Vordergrund; was als Ziel galt, erwies sich nunmehr als bloßes Mittel.

Dieser Wendepunkt war jedoch auch durch die Logik des Gegenstandes selbst vorbereitet: Der phänomenologische Methode betrachtete Husserl stets als ein Mittel — ein Mittel, um die Grundlagen der Wissenschaft zu klären, sie von “Grundlosigkeit“, zufälligen Faktoren und Psychologismus zu befreien; mit anderen Worten, die Wissenschaft streng zu machen. Dies wird auch in der Krisis thematisiert. Doch die Hauptaufgabe der Philosophie erscheint hier nicht als ein Dienst an der Wissenschaft, sondern vielmehr als die Bildung einer Weltanschauung. Damit wird im Wesentlichen behauptet, dass der Inhalt der Wissenschaft, so entwickelt er auch sein mag, noch kein Weltanschauung darstellt. Wenn Husserl zuvor meinte, dass man den Menschen als transzendentalen Subjekt verstehen müsse, um die Grundlagen der Wissenschaft zu begreifen und ihr zu einer festen Basis zu verhelfen, so haben sich nun Mittel und Ziel vertauscht: Husserl hält es nun für sinnvoll, die Wissenschaft und ihren historischen Entwicklungsgang zu untersuchen, um den Menschen, die europäische Geschichte und das Schicksal Europas zu begreifen. Es schien, als fühlte er in den letzten Jahren noch genug Kraft, um sich dem Thema zu widmen, das einst den Ruhm Oswald Spenglers brachte, und eine Auseinandersetzung mit dessen glänzendem Werk Der Untergang des Abendlandes zu führen. Das Thema der Krise der Wissenschaft erschien ihm in diesen Jahren als eine Einführung in das Thema der Krise des “europäischen Menschentums“.

Nicht nur die Wissenschaft ist krank — die “Seele“ des europäischen Menschen ist es, so Husserl. Die Symptome dieser Krankheit sind sowohl in der Wissenschaft als auch in der Politik deutlich sichtbar. Aber was ist das für eine Krankheit? Was ist ihre Ursache? Wie in der medizinischen Praxis lässt sich diese Frage leichter beantworten, wenn man die Geschichte des Leidens kennt. Deshalb ist es notwendig, sich mit der Geschichte des menschlichen Geistes zu beschäftigen, verstanden nicht nur als Chronik seiner Siege, sondern auch als “Geschichte der Krankheit“. Husserls Gedankengang folgt hier im Wesentlichen dem Schema der klassischen Psychoanalyse: Um eine seelische Krankheit zu heilen, muss man herausfinden, wann sie begann; und indem man dem Patienten die wahre Quelle des Übels verständlich macht, kann man auf Heilung hoffen.

Dass die Wissenschaft in einem Zustand der Krankheit ist, war Husserl schon früher offensichtlich. Doch nun ist er nicht mehr geneigt, die Zerstörung des klassischen Ideals von Physik und Mathematik ausschließlich negativ zu bewerten: Sie war ja auch eine Rettung vor der drohenden dogmatischen Verkrustung dieser Wissenschaften. Doch die Art und Weise, wie die modernen Mathematiker und Physiker arbeiten, erscheint ihm ungenau und mehrdeutig. Sie würden eher zu einer Philosophie passen, “die heutzutage vom Skeptizismus, Irrationalismus, Mystizismus bedroht wird...“. Die positivistische “Heilungs“strategie der Wissenschaft erscheint Husserl für dieses Ziel völlig ungeeignet. Indem sie Fragen über die nicht-erfahrungsmäßigen Grundlagen der Wissenschaft als “Pseudoprobleme“ abtut und die Naturwissenschaften auf “reine Faktizität“ reduziert, legitimiert sie deren “Grundlosigkeit“, erklärt also die Krankheit zum normalen Zustand und trennt die Wissenschaft (von der der Großteil die Naturwissenschaften ausmacht) von den schicksalhaften Fragen nach dem Sinn und Zweck des menschlichen Daseins. Es ist so weit gekommen, dass viele Naturwissenschaftler glauben, dass in der Wissenschaft keine Moral existiere. Darüber hinaus verschärfen die Naturwissenschaften, die mit praktischen Anwendungen gedeihen, die Krise des menschlichen Geistes, indem sie den Anspruch erheben, die traditionelle Weltanschauung, die sich gerade mit den geistigen Grundlagen des Daseins und des Wissens beschäftigte, zu ersetzen.

Husserl schrieb: “Die rein faktischen Wissenschaften schaffen rein faktische Menschen... In unserer lebensnotwendigen Not hören wir, diese Wissenschaft hat nichts zu sagen. Sie schließt grundsätzlich die Fragen aus, die für die entwerteten Menschen unserer seelenlosen Zeit von entscheidender Bedeutung sind: die Fragen nach dem Sinn oder der Sinnlosigkeit unseres gesamten menschlichen Daseins... Nur sie betreffen Menschen als solche, die sich frei in ihren Beziehungen zur menschlichen und übermenschlichen Welt bestimmen, als frei in ihren Möglichkeiten, sich selbst und ihre Umwelt vernünftig zu gestalten. Was kann die Wissenschaft über Vernunft und Unvernunft sagen, über den Menschen als Subjekt dieser Freiheit?“

So haben für Husserl die Fragen der Methodologie aufgehört, als selbstgenügsam und vorrangig zu erscheinen. Nun gibt er der “Lebenssinnfrage“ den Vorrang: Nicht nur die Ansammlung bestimmter weltanschaulicher Prinzipien, sondern auch ihre Zerstörung bestimmt den Sinn unseres Lebens. Die Krise der Weltanschauung kann dazu führen, dass der Verstand in Wahnsinn umschlägt und das Vergnügen zu Qual wird.

Was sind die Ursachen der gegenwärtigen Situation, was ist der europäische Mensch im Wesentlichen? Diese Frage muss, aus der Sicht Husserls, zunächst nicht die Geschichte beantworten, die zu einer besonderen Wissenschaft vom Geist der Kultur geworden ist und den absoluten Geist der Metaphysik ersetzt hat, sondern vor allem die Geschichte der Wissenschaft — denn was ist Wissenschaft anderes als die am weitesten entwickelte Form der Tätigkeit des menschlichen Geistes?

Das positivistische Wissenschaftsverständnis ist nach Husserl “restenhaft“. Die Wissenschaft hat zwar ihre Trägheit bewahrt, doch die treibende Kraft verloren, zusammen mit ihrem “metaphysischen“ Fundament. Auch der wissenschaftliche Verstand selbst ist “resthaft“, da er seine wert- und ethische Grundlage verloren hat — zusammen mit dem Glauben an die Möglichkeit, absolute Wahrheit zu erreichen. Der “positive“ wissenschaftliche Verstand ist auf die “irdische“, menschliche, praktische Welt orientiert — und ist deshalb atheistisch. Aber mit der Idee Gottes ist auch das gesamte Problem des “absoluten“ Verstandes und des “Sinns der Welt“ verschwunden; vom Absoluten bleibt nur eine Ansammlung “einfacher Fakten“ übrig.

Aber warum ist dann Philosophie in ihrem alten Sinne noch notwendig? Positivismus ist streng genommen keine Philosophie; er “enthauptet die Philosophie“, indem er ihr das Thema entzieht, das den Anspruch auf höchste Würde hat, im Vergleich zur Beschreibung und Klassifikation von Fakten. Und eine solche Degeneration der Philosophie ist ein Zeichen für die Degeneration des Verstandes.

Im Hinblick auf die Kontinuität in der Entwicklung des europäischen Menschen sieht Husserl in der Geschichte der Philosophie von Descartes bis in die Gegenwart den Schlüssel zum Verständnis der Moderne. Die Geschichte wiederholt sich: “Im Wesentlichen spielen sich die geistigen Kämpfe des europäischen Menschen als solchen ab, und zwar als Kämpfe der Philosophien, und zwar als Kämpfe zwischen skeptischen Philosophien — oder genauer, nicht-Philosophien, denn sie haben nur noch den Namen, nicht aber die Aufgabe — und echten, noch lebenden Philosophien.“

“Lebendige“ Philosophie jedoch, so Husserl, ist die sich erneuernde Metaphysik, die universelle Philosophie, der sich selbst entfaltende Verstand des Menschen. Einst bedeutete sie das Aufkommen des europäischen Menschen; und die zentrale Frage der Geschichte lautet daher, ob das Entstehen der europäischen Kultur ein zufälliger Erwerb eines zufälligen Menschentums unter ganz anderen Menschentümern und Historien war, oder ob nicht vielmehr das, was dem Menschentum als solchem als Entfaltung (Entelechie) innewohnt, zum ersten Mal im griechischen Menschentum zutage trat.

Für Husserl sind die Probleme der Schaffung einer einheitlichen Wissenschaft und einer einheitlichen Weltanschauung nicht wissenschaftlicher, sondern philosophischer Natur. Es sind “Sinnfragen“ der Wissenschaft und nicht ihre Inhalte. Nicht die Physik selbst, sondern die Philosophie muss und kann erklären, warum die Physik mathematisiert wurde, warum Wissenschaftler “Formeln“ (die sie als Naturgesetze bezeichnen) suchen und empirische Forschungsmethoden anwenden. Entsprechend muss nicht die Mathematik selbst, sondern die Philosophie die Frage beantworten, warum in der Mathematik der Übergang von konkreten mathematischen Objekten (in der Praxis des Zählens und Messens) zu rein formalem Analysieren vollzogen wird, zur Lehre von Mengen, zur “Logistik“, zur Mathesis Universalis. Die formale Logik erscheint im Rahmen solcher weltanschaulichen Transformationen ganz natürlich als eine Wissenschaft von den höchsten Gebilden aller möglichen Bedeutungen, die “überhaupt gewollt sind“, die man in reinem Denken konstruieren kann, und zwar in einer Form der leeren Allgemeinheit.

Durch eine ungerechtfertigte Objektivierung eigener Konstruktionen gelangt die Mathematik zur formal-logischen Idee eines “Weltalls überhaupt“, eines Korrellats des Ideals eines ganzheitlichen “physikalischen“ Weltbildes. Die logischen Möglichkeiten im Raum der ersten (“logischen“), das heißt der idealen Welt, treten als universelle Form von Hypothesen auf, die sich auf die zweite, das heißt die physische, materielle Welt beziehen. Dies führt wiederum zu einer sehr wichtigen (und gefährlichen!) Folge: Das ursprüngliche Fundament der Naturwissenschaft, das unmittelbare menschliche Erleben, das “Leben in der Natur“, wird “vergessen“ und sogar “verloren“. Die Welt der Wissenschaft und die Lebenswelt trennen sich und entfernen sich voneinander. Die Wissenschaft verliert ihren ursprünglichen Sinn — der, dem Leben zu dienen; das wissenschaftliche Denken, das zu einer “Technik“ der vom Leben abgetrennten intellektuellen Tätigkeit geworden ist, entleert sich ihrer Bedeutung.

Die “Lebenswelt“ für den späten Husserl ist die Realität, in der der Mensch ursprünglich lebt; sie ist seine nicht entfremdete Wirklichkeit. Die Naturwissenschaft wächst aus dieser Wirklichkeit heraus und muss daher mit der “Lebenswelt“ verbunden bleiben. Diese Welt bildet den Horizont jeder Induktion, die Sinn hat. Aber wie kann das sein? Denn im Horizont der “Lebenswelt“, wie Husserl behauptet, “gibt es nichts von geometrischen Idealitäten“. Doch die Wissenschaft kleidet die “Lebenswelt“ in das “Kleid der Ideen“, das “Kleid der sogenannten objektiven Wahrheiten“. Daher, klagt der Philosoph, nehmen wir heute das als wahres Sein an, was im “Kleid der Ideen“ geschaffen wurde, wir nehmen die Produkte der Methode als lebendige Wirklichkeit. Infolgedessen bleibt der eigentliche Sinn der Methode, der Formeln und Theorien unverständlich, ebenso wie die Ursache der Effektivität der wissenschaftlichen Methode. Aber wenn die anschauliche Welt unseres Lebens rein subjektiv ist, dann entwerten sich alle Wahrheiten der vorwissenschaftlichen und außerwissenschaftlichen Welt, die ihr tatsächliches Sein betreffen. Hier liegt die Hauptursache der Entfremdung der “hohen“ wissenschaftlichen Theorie von den grundlegenden Fragen der “Lebenswelt“ — nach dem Sinn und Zweck des Menschen.

Sich selbst zu verstehen — das ist die ursprüngliche Aufgabe der europäischen philosophischen Kultur, die den Impuls für die gesamte europäische Geschichte gibt: Der europäische Mensch deutet die Welt als seine eigene Tätigkeit, versteht sie als seine eigene “Aufgabe“. Nur der Mensch der europäischen Kultur konnte es sich zuerst wagen, wie der Goethe’sche Faust, die biblische Übersetzung frei zu gestalten, die Worte “Am Anfang war das Wort“ durch “Am Anfang war das Werk“ zu ersetzen; dann erklärte er, dass “die Natur kein Tempel, sondern eine Werkstatt“ sei; schließlich muss er auch die Verantwortung für die Welt übernehmen, die er zu “zähmen“ versuchte, wie der kleine Prinz bei Exupéry den Fuchs zähmte. Das kritische Ergründen der Geschichte ist der Weg zur Selbsterkenntnis, und die Selbsterkenntnis ist der Weg des europäischen Menschen zum Bewusstsein seines Telos, das, sozusagen, Halb-Schicksal und Halb-Aufgabe ist. Die Geschichte, die dem Menschen ihre (die Geschichte und seine, des Menschen) Essenz offenbart, kann ihm, nach Husserl, helfen, glücklich zu werden, denn was ist Glück anderes als die Möglichkeit, auf das zu streben, worauf man streben sollte?! Die gespaltene “objektive“ Wissenschaft und die positivistisch ausgerichtete “kopflose Philosophie“, die den europäischen Menschen nach ihrem Maß formten, machten ihn zu dem, was er im Auge des “unzivilisierten“ Menschen, des “Wilden“ sah. Und daher ist der moderne europäische Mensch unglücklich: Er, geformt in seiner Geschichte, in seiner Tradition, in einer einzigartigen Kultur — der “Kultur der Ideen“, die sich in unendlichem Selbstkonstruktivismus, “unendlichem Horizont“ äußert — ist in eine Sackgasse des “Objektivismus“, der Begrenzung und Determiniertheit durch das “Äußere“, in eine Situation der Entfremdung geraten. Daher seine Zerrissenheit, seine Leidenschaft für fremde Vorbilder, die er aus anderen Kulturen entlehnt hat. Das ist die Essenz der Krise des europäischen Menschentums.

Die Zukunft, so glaubt Husserl, stellt sich als harte Alternative dar: entweder die Fortsetzung der Entfremdung von seinem eigenen “rationalen Sinn“ — und dann wird früher oder später, aber unvermeidlich, der Zerfall eintreten; oder die “Wiedergeburt Europas aus dem Geist der Philosophie“, das Überwinden des Leben entwertenden Objektivismus und Naturalismus des europäischen Menschen — dann, so ist er überzeugt, wird Europa sich geistig wiedererheben, wie der Phönix aus der Asche.