Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Kosmologismus und Ontologismus der frühen griechischen Philosophie

Antike Philosophie

Geschichte der westlichen Philosophie

Eine Besonderheit der antiken griechischen Philosophie, insbesondere in ihrer frühen Entwicklungsphase, ist das Bestreben, das Wesen der Natur, des Kosmos und der Welt im Ganzen zu begreifen. Es ist kein Zufall, dass die ersten griechischen Philosophen — Thales, Anaximander, Anaximenes, Vertreter der sogenannten Miletischen Schule (6. Jahrhundert v. Chr.), sowie später Pythagoräer, Heraklit, Empedokles — als “Physiker“ bezeichnet wurden, abgeleitet vom griechischen Wort physis — Natur. Ihr Interesse wurde vor allem durch die Charakteristik der Mythologie, der traditionellen heidnischen Glaubensvorstellungen und Kulte bestimmt. Die griechische Mythologie war eine Religion der Natur, und eine der zentralen Fragen war die Frage nach dem Ursprung der Welt. Doch zwischen Mythologie und Philosophie bestand ein wesentlicher Unterschied. Die Mythologie erzählte, wer das All hervorbrachte, während die Philosophie fragte, woraus es hervorging. In der “Theogonie“ des ersten bekannten griechischen epischen Dichters Hesiod lesen wir, dass zuallererst Chaos entstand, dann die Erde, der Tartarus (die Unterwelt) und Eros — die Liebesmacht; Chaos gebar die Nacht und die Dunkelheit, aus deren Vereinigung Tag und Äther hervorgingen. Die frühen Denker suchten nach einem Ursprung, aus dem alles entstand. Bei Thales war es Wasser, bei Anaximenes Luft, bei Heraklit (ca. 544 — ca. 483 v. Chr.) war es Feuer. Das ursprüngliche Prinzip war jedoch nicht einfach ein materielles Element im modernen physikalischen oder chemischen Sinne, sondern etwas, aus dem das lebendige Leben und die belebten Wesen der Natur hervorgehen. Daher sind Wasser oder Feuer Metaphern, die sowohl eine direkte als auch eine übertragene, symbolische Bedeutung besitzen.

Schon bei den ersten “Physikern“ wird die Philosophie als eine Wissenschaft über die Ursachen und Ursprünge des Seienden gedacht. In diesem Ansatz spiegelt sich der Objektivismus und Ontologismus der antiken Philosophie wider (der Begriff “Ontologie“ bedeutet übersetzt aus dem Griechischen “Lehre vom Sein“). Ihr zentrales Motiv war es, herauszufinden, was wirklich existiert, mit anderen Worten, was in all seinen wandelbaren Formen unveränderlich bleibt, und was nur zu existieren scheint. Bereits das frühe philosophische Denken versuchte, rationale (oder als solche erscheinende) Erklärungen für den Ursprung und das Wesen der Welt zu finden, und lehnte dabei (wenn auch zunächst nicht vollständig) die Personifikationen ab, die der Mythologie eigen waren — und damit auch das Bild der “Schöpfung“. An die Stelle der mythologischen Schöpfung trat bei den Philosophen die Ursache.

Für die ersten “Physiker“ war das Denken von einer besonderen Art von spontaner Dialektik geprägt. Sie betrachteten den Kosmos als ein sich ständig veränderndes Ganzes, in dem das unveränderliche und selbstidentische Prinzip in verschiedenen Formen erscheint und alle möglichen Wandlungen durchmacht. Besonders deutlich wird dies bei Heraklit, der alles Seiende als ein bewegtes Einheit und den Kampf der Gegensätze begreifen wollte. Kein Zufall also, dass Heraklit das ursprüngliche Prinzip als Feuer ansah: Die feurige Elementarkraft ist die dynamischste und beweglichste unter den Elementen des Kosmos. Doch das Denken der ersten Philosophen war noch nicht frei von bildhafter, metaphorischer Form, die logische Bearbeitung von Begriffen hatte noch keinen nennenswerten Platz eingenommen.

Die Befreiung von metaphorischem Denken bedeutete den Übergang vom Wissen, das mit sinnlichen Bildern belastet war, zu einem intellektuellen Wissen, das mit Begriffen operiert. Ein wichtiger Schritt in diesem Übergang für die Griechen war die Lehre der Pythagoreer (die ihren Namen von ihrem Gründer Pythagoras, der in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Chr. lebte, erhielten), die die Zahl als Ursprung des Seienden betrachteten, sowie die Lehre der Eleaten — Xenophanes, Parmenides, Zenon (Ende des 6. — Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr.), bei denen das Konzept des Seins als solches im Mittelpunkt stand.

Nach Parmenides ist das Sein das, was nur durch den Verstand, nicht aber durch die Sinnesorgane erkannt werden kann; mehr noch, die Erkennbarkeit durch den Verstand ist die wichtigste Bestimmung des Seins. Die wichtigste Entdeckung, die der Grundlage seines Verständnisses des Seins zugrunde liegt, ist, dass der sinnlichen Wahrnehmung des Menschen nur das Veränderliche, Vergängliche, Fließende, Unbeständige zugänglich ist; das, was unveränderlich, ewig und identisch mit sich selbst ist, kann nur durch Denken erfasst werden. Diese Entdeckung drückte Parmenides in einem Aphorismus aus: “Das Denken und das, worüber das Denken nachdenkt, sind dasselbe“, oder mit anderen Worten: Denken und Sein sind eins. Ein weiterer Aphorismus Parmenides’ lautet: “Sein ist, Nicht-Sein ist nicht“. Diese Worte Parmenides’ bedeuten, dass es nur die unsichtbare, unberührbare Welt gibt, die “Sein“ genannt wird; und nur das Sein ist denkbar. Nach Parmenides existiert also nichts von dem, was wir sehen, hören, fühlen — es existiert nur das Unsichtbare, Unberührbare, da nur dieses ohne Widerspruch gedacht werden kann.

Hier drückt sich in klassischer Form der rationalistische Charakter der antiken griechischen Philosophie aus, ihr Vertrauen in den Verstand: Was ohne Widerspruch nicht gedacht werden kann, kann auch nicht existieren.

Erst die Schule der Eleaten stellte so eindeutig das wahre Sein als das, was nur mit dem Verstand erfasst werden kann, der sinnlichen Welt gegenüber; sie stellte Wissen dem Meinungswissen gegenüber, d.h. den alltäglichen Vorstellungen. Diese Gegenüberstellung der sinnlichen Welt mit dem wahrhaft Existierenden (der “Welt des Wissens“) wurde im Wesentlichen zum Leitmotiv der gesamten westlichen Philosophie.

Nach den Eleaten ist Sein das, was immer ist: Es ist ebenso einheitlich und unteilbar wie der Gedanke an es, im Gegensatz zur Vielheit und Teilbarkeit aller Dinge der sinnlichen Welt. Nur das, was in sich selbst eins ist, kann unveränderlich und unbeweglich bleiben, identisch mit sich selbst. Nach den Eleaten ist Denken die Fähigkeit, Einheit zu begreifen, während die sinnliche Wahrnehmung die Vielheit und Vielfalt offenbart. Doch diese Vielheit, die der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich ist, ist eine Vielzahl zerstreuter Merkmale.

Das Bewusstsein über die Natur des Denkens hatte weitreichende Konsequenzen für die Überlegungen der antiken griechischen Philosophen. Kein Zufall, dass bei Parmenides, seinem Schüler Zenon, später bei Platon und in seiner Schule das Konzept des “Einen“ im Mittelpunkt stand und die Diskussion über das Verhältnis des Einen zum Vielen, des Einen zum Sein die Entwicklung der antiken Dialektik anregte.