Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Probleme von Kultur und Sprache in der Philosophie von C. Lévi-Strauss
Strukturalismus
Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Der französische Philosoph, Soziologe und Anthropologe Claude Lévi-Strauss (geb. 1908) ist die zentrale Figur des Strukturalismus. In seinen Forschungen stützt er sich auf É. Durkheim, M. Mauss und K. Marx, wobei er einen starken Einfluss von R. Wagner verspürt, den er als den “unbestrittenen Vater der strukturalen Analyse von Mythen“ bezeichnet, die dieser mittels der Musik realisierte. Die Hauptwerke von Lévi-Strauss widmen sich der Untersuchung der Mythen und Kulturen sogenannter “archaischer“ Völker, doch seine wissenschaftlichen Interessen gehen weit über diese Bereiche hinaus. Er gehört zu den wenigen universalistischen Denkern, denen sowohl Philosophie und Wissenschaft als auch die Probleme von Kultur und Kunst gleichermaßen am Herzen liegen.
Das Verhältnis von Natur und Kultur nimmt in Lévi-Strauss' Werk einen zentralen Platz ein. Im Laufe seiner Forschung wurde dieses Problem unterschiedlich betrachtet, was teilweise durch seine Schwankungen in der Interpretation des Unbewussten sowie durch seine Bewegungen zwischen Naturalismus (Biologismus) und Kulturwissenschaftlerismus bedingt war.
In den 1950er Jahren tritt das Unbewusste für Lévi-Strauss als fundamentales Konzept auf. Es erlaubt ihm, Geschichte und Ethnologie gegenüberzustellen, da erstere, so seine Ansicht, ihre Daten aus den bewussten Erscheinungen des sozialen Lebens bezieht und somit nur die Oberfläche der Gesellschaft streift, sich auf das Zufällige und Flüchtige beschränkt, während letztere ihre Modelle aus den unbewussten Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebens aufbaut, dessen tiefste Grundlagen erreicht und das Beständige, Notwendige und Gesetzmäßige offenbart.
Das Unbewusste fungiert als die “objektive Realität“, auf die der französische Forscher zurückgreift, um den Subjektivismus bestehender Theorien und Konzepte zu überwinden. Dabei betont er, dass es vom Unterbewusstsein, das eine potenzielle Möglichkeit des Bewusstseins darstellt, sowie vom Konzept des Psychoanalytischen Unbewussten zu unterscheiden ist. Als “objektive Realität“ enthält das Unbewusste keinerlei Substanz oder Inhalt. Es ist reine “leere Form“, ein “System von Beziehungen“, das als “Produkt unbewusster geistiger Aktivität“ entsteht. So wie der Magen nichts mit dem Inhalt der Nahrung zu tun hat, ist auch das Unbewusste frei von Inhalt. Obwohl es mit dem “Menschlichen“ verbunden ist und in der Gesellschaft als “kollektives Unbewusstes“ verwirklicht wird, ist es kein Produkt der Gesellschaft und unterliegt weder dem Individuum noch dem gesellschaftlichen oder subjektiven Bewusstsein. Im Gegenteil, das gesamte bewusste gesellschaftliche Leben ist lediglich eine “Projektion universeller Gesetze, denen die unbewusste Tätigkeit des Geistes unterliegt.“
Das Unbewusste umfasst alle sozialen und kulturellen Phänomene, verkörpert ihre “unbewusste Notwendigkeit“ und drückt ihre Essenz aus. Es bildet das eigentümliche Fundament von Kultur und Gesellschaft. Daraus ergibt sich eine entsprechende Lösung des Problems von Kultur und Natur. In dieser Phase stellt Lévi-Strauss Natur und Kultur einander gegenüber und betont ihren fundamentalen Unterschied. Kultur folgt ihren eigenen inneren Gesetzen, ihre Essenz liegt in der unbewussten symbolischen Funktion. Sie beginnt mit dem Verbot von Inzest, einem Verbot, das im Tierreich nicht existiert.
In den 1960er Jahren verändert Lévi-Strauss seine Ansichten. In seinem Werk “Das wilde Denken“ (1962) wird die frühere Gegenüberstellung von Natur und Kultur erheblich abgeschwächt und im Wesentlichen zugunsten der Natur aufgehoben. Obwohl Geschichte und historische Ereignisse weiterhin von “unbewussten Veränderungen“ abhängen, so werden diese letzten “verwandelt und auf physischen oder chemischen Grundlagen, wie hormonellen oder nervlichen Phänomenen, reduziert.“
Angeregt durch die Entdeckungen der modernen Biologie strebt der französische Anthropologe nun an, “das Leben als Funktion der unbelebten Materie zu erklären“ und das “Funktionieren des freien Geistes auf die Aktivität der Moleküle der Hirnrinde zu reduzieren.“ Er stellt auch den Sozialwissenschaften eine neue und weitreichende Aufgabe, die in Bezug auf Kultur darin besteht, “Kultur wieder in die Natur und letztlich das Leben in seine physikalisch-chemischen Bedingungen zu integrieren.“
In dieser Phase überwiegt in den Ansichten des französischen Gelehrten der biologische Reduktionismus, in dessen Geist er eine Parallele zwischen der Kommunikation, die zwischen Menschen entsteht und existiert, und der Kommunikation zwischen lebenden Zellen und Aminosäuren zieht.
In der Mitte der 1970er Jahre, mit dem Aufkommen der Soziobiologie (E. Wilson), die die Sozial- und Geisteswissenschaften als “Zweige der Biologie“ erklärte und die biologischen Grundlagen der Ungleichheit der Kulturen betonte, kritisierte Lévi-Strauss die Soziobiologie und nahm Korrekturen an seiner eigenen Konzeption vor. Er kehrt zur früheren Gegenüberstellung von Kultur und Natur zurück und stellt die fundamentale Rolle des Unbewussten wieder her.
Lévi-Strauss stellt fest, dass zwischen dem biologischen und dem ökonomischen Bereich ein dritter — der Kulturbereich — existiert, der das Wesen menschlichen Daseins ausdrückt. Kultur ist weder ein natürliches noch ein künstliches Konstrukt, da sie weder von Genetik noch vom Bewusstsein oder rationalem Denken des Menschen abhängt. Ihr Wesen liegt “in Verhaltensregeln, die weder erfunden wurden noch deren Funktion denjenigen, die ihnen unterworfen sind, bewusst ist.“ Zwischen der biologisch vererbten Erblichkeit und den rational begründeten Regeln “verweilt die wichtigste und wirksamste Masse der unbewussten Regeln“, die dem Begriff der Kultur entsprechen.
In Bezug auf den Einfluss biologischer, insbesondere rassischer, Faktoren auf die Kultur kommt Lévi-Strauss zu dem Schluss, dass es heute mehr Gründe gibt, vom umgekehrten Einfluss der Kultur auf die biologische Evolution zu sprechen, da die Regeln und Normen der Kultur in hohem Maße das Tempo und die Richtung der biologischen Evolution bestimmen. Selbst die Normen der persönlichen Hygiene haben nicht einen natürlichen-biologischen Ursprung, sondern sind größtenteils sozialer und kultureller Herkunft. Dies gilt in gleichem Maße für eheliche Normen und die ehelichen und sexuellen Beziehungen, da diese, nach Lévi-Strauss' Ansicht, nicht so sehr durch sexuelle, sondern durch wirtschaftliche Sorgen bedingt sind und auf einem sozialen Fundament, dem Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern, beruhen.
Gegen den Empirismus und Naturalismus der anglo-amerikanischen Kulturanthropologie (Boas, Radcliffe-Brown, Malinowski) wendet sich Lévi-Strauss und betont, dass die Essenz ehelicher Bindungen und der Verwandtschaftsbeziehungen im Allgemeinen sozialer und kultureller Natur ist, auch wenn diese durch die natürliche Neigung des Menschen bedingt sind, ein Heim und eine Haushaltswirtschaft zu haben und das biologische Bedürfnis nach Fortpflanzung zu befriedigen. Er führt weiter aus, dass Kultur der Natur entgegengesetzt ist, dass sie ihren eigenen inneren Notwendigkeiten und Gesetzen folgt, die nicht aus der Evolution der Natur abgeleitet werden können.
Nur aus der Opposition von Natur und Kultur, ihrem Bruch, lässt sich die wahre Natur sozialer und kultureller Phänomene bestimmen.
Lévi-Strauss verankert das Fundament seiner Kulturtheorie letztlich im Begriff des Unbewussten und der “unbewussten Tätigkeit des Geistes“, die sich als symbolische Funktion manifestiert. Auf dieser Grundlage definiert er Kultur wie folgt: “Jede Kultur kann als ein System symbolischer Systeme definiert werden, an erster Stelle stehen hierbei Sprache, Heiratsregeln, ökonomische Beziehungen, Kunst, Wissenschaft, Religion.“ Dazu zählen auch Mythen, Rituale, Politik, Umgangsformen und Küche, da er annimmt, dass all diese Phänomene denselben strukturellen Organisationsprinzipien unterliegen.
Für Lévi-Strauss bildet entweder das Unbewusste, wenn man Gesellschaft im globalen und universellen Sinne betrachtet, oder die Sprache, als konkrete Form des Unbewussten in einer bestimmten Gesellschaft, die Grundlage von Gesellschaft und Kultur. Obwohl die Sprache zusammen mit anderen symbolischen Systemen genannt wird, nimmt sie eine primäre, fundamentale Stellung ein. Lévi-Strauss betont, dass Sprache nicht nur ein kulturelles Faktum ist, das den Menschen vom Tier unterscheidet, sondern auch “das Faktum, durch das alle Formen des gesellschaftlichen Lebens etabliert und verewigt werden.“ Wenn das Verbot der Inzestbeziehungen den Beginn der Kultur markiert, so stellt die Sprache die “Demarkationslinie“ zwischen Natur und Kultur dar und drückt hierin das Wesentliche und Bedeutendste aus. Daraus folgt, dass Linguistik für Lévi-Strauss die führende und grundlegende Wissenschaft im Hinblick auf die Gesellschaft ist. Nur sie vermag es, auf das Niveau der exakten und Naturwissenschaften aufzurücken, während alle anderen Sozialwissenschaften sich noch in ihrer Vorgeschichte befinden.
Sprache ist nicht nur die Grundlage der Gesellschaft und Kultur, sondern auch das Modell für die Untersuchung und Erklärung aller sozialen und kulturellen Phänomene. Lévi-Strauss sagt entweder direkt, dass das Verwandtschaftssystem eine Sprache ist, oder er tut dies mit Einschränkungen, wenn er bei der Untersuchung von Mythen feststellt, dass die Struktur eines Mythos komplexer ist als die einer Sprache, da wir im Mythos nicht mit einfachen Begriffen und Beziehungen, sondern mit “Verknüpfungen“ dieser beiden konfrontiert werden. Lévi-Strauss ist der Ansicht, dass “das symbolische Prinzip der Gesellschaft gesucht werden muss.“
Die Erklärung der Kultur durch das Konzept des Unbewussten, das in keiner Weise von der bewussten Tätigkeit des Menschen abhängt, führt Lévi-Strauss zu einer Übertreibung der relativen Unabhängigkeit der Phänomene der Kultur, was besonders deutlich im Fall der Mythen wird. In der Konzeption des französischen Wissenschaftlers nehmen diese die Züge eines sich selbst erzeugenden und selbstgenügsamen Systems an, das ein vom Menschen unabhängiges Dasein besitzt. Daher ist sein Ziel nicht zu zeigen, “wie Menschen mit Hilfe von Mythen denken, sondern wie Mythen über sich selbst in den Menschen nachdenken, ohne dass diese es wissen.“
Wenn Lévi-Strauss die Geschichte durch die Brille des Unbewussten betrachtet, gelangt er auch zu dem Schluss, dass der historische Prozess gegen den Willen der Menschen verläuft: Er glaubt, dass sie sich “Illusionen über ihre Freiheit“ machen, sich selbst “täuschen“, indem sie glauben, sie würden ihre Geschichte selbst machen, während diese in Wirklichkeit ohne sie und sogar gegen ihren Willen gemacht wird. An die Stelle der Menschen tritt eine undurchdringliche “unbewusste Notwendigkeit“ oder “unbewusste Tätigkeit des Geistes“, die an Hegels “List des Verstandes“ erinnert und die Tätigkeit der Menschen bestimmt.
Lévi-Strauss ist als einer der Hauptvertreter des kulturellen Relativismus bekannt, ein aktiver Verfechter der Bewahrung kultureller Vielfalt und ein Gegner der Bildung einer universellen Weltzivilisation und -kultur. Insgesamt stimmt dies, doch auch hier sind seine Ansichten nicht eindeutig zu bewerten: Wie schon bei seinen Schwankungen zwischen Naturalismus und Kulturismus erlaubt er sich ähnliche Schwankungen zwischen Relativismus und Universalismus. Dies ist besonders charakteristisch für die erste Phase seines Schaffens.
In seinem Werk “Traurige Tropen“ (1955) schreibt Lévi-Strauss, dass die Menschen immer und überall dieselben Ziele gesetzt und dieselben Aufgaben gelöst haben. In “Strukturelle Anthropologie 2“ (1975) wird sein aufklärerischer Universalismus noch deutlicher, wenn er darauf hinweist, dass “oberflächliche Unterschiede zwischen den Menschen ihre tiefste Einheit überdecken“, und dass das “letzte Ziel“ der Ethnologie darin besteht, “einige universelle Formen des Denkens und der Moral zu erreichen.“ Gleichzeitig vertritt Lévi-Strauss in anderen Passagen eine Position des kulturellen Relativismus. So schreibt er in “Strukturelle Anthropologie“ (1958), dass die Ethnologie die Unterschiede analysieren und interpretieren müsse, während die Untersuchung universeller menschlicher Merkmale der Biologie und Psychologie obliegt.
Diese Unsicherheit in Lévi-Strauss’ Ansichten gibt Anlass zu verschiedenen Interpretationen seiner Theorie. Wenn man jedoch den Kern seiner Forschungen zugrunde legt, muss man zu dem Schluss kommen, dass der Hauptgegenstand der Überlegungen des französischen Denkers die Vielfalt der Kulturen, ihre einzigartigen Unterschiede und Merkmale ist. Ein weiteres Indiz hierfür ist seine Gegenüberstellung der Begriffe Zivilisation und Kultur, wobei die erste die allgemeinen, universellen und übertragbaren Merkmale umfasst, während die zweite die besonderen und einzigartigen Lebensstile bezeichnet.
Lévi-Strauss’ Sicht auf die Kultur durch die Linse des kulturellen Relativismus äußert sich darin, dass er die Möglichkeit wertender Urteile über vergleichbare Kulturen ablehnt. Der vergleichende Kulturanalyse zufolge, so seine Auffassung, zeigt sich überzeugend, dass alle Kulturen originell und daher unvergleichlich sind. Zwischen ihnen lässt sich keine Hierarchie aufstellen, da uns “der philosophische und moralische Maßstab fehlt, um den entsprechenden Wert der Wahl zu beurteilen, aufgrund dessen jede Kultur bestimmte Lebens- und Denkmuster wahrt und andere ablehnt.“ Um diese These zu untermauern, zieht Lévi-Strauss umfangreiches ethnografisches Material heran.
Jede Kultur, so schreibt er, übertrifft in einem oder mehreren Aspekten alle anderen. Bei der Eroberung der schwierigsten klimatischen Bedingungen sind die Eskimos und Beduinen unübertroffen. Die australischen Aborigines zeichnen sich durch ihre Fähigkeit aus, harmonische Beziehungen innerhalb der Familie zu gestalten. In Bezug auf die Komplexität und Originalität philosophisch-religiöser Systeme stehen die Inder an der Spitze, in der ästhetischen Schöpfung die Melanesier und in der Technik der Bearbeitung von Bronze und Elfenbein die Afrikaner, und so weiter. Was die europäische Zivilisation betrifft, so ist sie in Bezug auf die pro Kopf produzierte Energie unerreicht.
Gestützt auf solches ethnografisches Material zieht der französische Wissenschaftler den Schluss: Jede Kultur ist auf ihre eigene Weise reich und originell, alle Kulturen besitzen ungefähr die gleiche Anzahl von Talenten, und alle menschlichen Gesellschaften haben eine große Vergangenheit hinter sich. Zugleich jedoch gibt es “keine vollkommene Gesellschaft. Alle Gesellschaften tragen in ihrer Natur eine gewisse Verderbtheit“. Das bedeutet, dass “keine Gesellschaft weder vollkommen gut noch absolut schlecht ist“. Es sollte daher, so fährt Levi-Strauss fort, nicht nach absoluten Tugenden in einer Gesellschaft gesucht werden, denn keine Gesellschaft besitzt diese. Ebenso sollte man vorsichtig sein in seinen Bewertungen und im Gegenteil auch nicht zu schnell verurteilen, denn Gesellschaften, die uns in bestimmten Bereichen grausam erscheinen, können in anderen menschlich sein. Daher schließt Levi-Strauss, dass jede Gesellschaft aus allen bestehenden Möglichkeiten ihren eigenen Entwicklungsweg wählt, und so sind alle Kulturen der Völker gleichwertig. Er verstärkt seinen Gedanken und kommt zu dem Schluss: “Es wäre absurd, eine Kultur über eine andere zu stellen.“
Der kulturelle Relativismus beeinflusst in erheblichem Maße Levi-Strauss’ Haltung zu kulturellen Kontakten und der Bildung einer Weltkultur. Er bemerkt, dass zwischen Kulturen immer ein gewisser Optimum der Vielfalt bestehen muss, das nicht unterschritten werden kann, aber innerhalb dessen kultureller Austausch durchaus zulässig und sogar fruchtbar sein kann. Die Hauptbedingung dafür ist jedoch die Bewahrung der Eigenständigkeit der Kulturen, die aus dem natürlichen Wunsch jeder Kultur hervorgeht, sich von anderen abzuheben und so sich selbst zu bewahren. Es ist immer notwendig, so Levi-Strauss, eine gewisse “Hermetizität“, “Unzugänglichkeit“ der Kultur zu wahren. Wird das zulässige Maß an Kontakten zwischen Kulturen überschritten, wird es verhängnisvoll, da dies zu einer Vereinheitlichung und Nivellierung, einer Universalisierung und dem Verlust der Eigenständigkeit führt, was gleichbedeutend mit einem Stillstand der menschlichen Evolution und sogar ihrem Tod wäre.
In seinen Überlegungen zu den Vor- und Nachteilen des kulturellen Austauschs stellt der französische Forscher ein tiefes Paradoxon fest: “Um Fortschritt zu machen, müssen die Menschen zusammenarbeiten; jedoch sehen sie im Verlauf dieser Zusammenarbeit, wie die Beziehungen, deren ursprüngliche Vielfalt gerade das war, was ihre Zusammenarbeit fruchtbar und notwendig machte, nach und nach gleichförmig werden.“ Es ergibt sich eine paradoxe Situation: Die Stärke einer Kultur wird in den Kontakten und ihrer Fähigkeit, auf andere zu wirken, geprüft, doch führen diese Kontakte und Einflüsse zu ihrer Schwächung. Dabei tritt die Schwächung in beiden Fällen auf — sowohl bei Vorhandensein als auch bei Fehlen kultureller Verbindungen.
Von diesen beiden Übeln wählt Levi-Strauss, seiner Meinung nach, das kleinere, indem er sich gegen kulturelle Verbindungen ausspricht. Es ist seiner Ansicht nach nicht möglich, gleichzeitig das kulturelle Vielerlei zu wünschen und ihr gegenseitiges Beeinflussen zuzulassen. Da die Vielfalt der Kulturen eine unbedingte Voraussetzung für deren Erhalt darstellt, müssen kulturelle Kontakte geopfert werden, weil sie die Vielfalt der Kulturen gefährden und mit ihr das eigene Dasein. Es ist besser, fremde Kulturen schlecht zu kennen, als sie gut zu kennen und dabei die eigene Kultur in Gefahr zu bringen. Mehr noch, sogar die wechselseitige Feindseligkeit der Kulturen betrachtet Levi-Strauss als ein durchaus normales und notwendiges Phänomen. Diese Feindseligkeit erscheint ihm als “der Preis, den man zahlen muss, damit die Werte jeder geistigen Familie oder Gemeinschaft bewahrt bleiben und in ihren eigenen Tiefen die notwendigen Ressourcen für Erneuerung finden.“
Levi-Strauss betrachtet die Schaffung einer Weltzivilisation und -kultur mit großer Skepsis, und das Streben danach weckt bei ihm keinen Enthusiasmus. “Es gibt keine und kann keine Weltzivilisation im absoluten Sinne geben, wie dieser Begriff oft verstanden wird“, schreibt er, “denn Zivilisation setzt das Zusammenleben von Kulturen voraus, denen sie maximalen Raum für Vielfalt sichert.“ Er hält es für unmöglich, dass ein einzelnes Gesellschaftsbild oder die Menschheit als Ganzes eine einheitliche Geschichte besitzen, was wiederum das Sprechen von einer Weltzivilisation und -kultur ausschließt, da diese Begriffe inhaltlich stets äußerst arm bleiben würden.
Levi-Strauss’ Konzept weist sowohl starke als auch schwache Seiten auf. Anziehend ist die Tatsache, dass er die Eigenständigkeit, Unverwechselbarkeit und Würde aller Kulturen verkündet und verteidigt, Hierarchien zwischen ihnen ablehnt und nicht von der Minderwertigkeit einer Kultur spricht, was zur Erhebung aller Kulturen beiträgt und eine besondere Bedeutung für das Selbstbewusstsein der befreiten und sogenannten “archaischen“ Völker hat. Doch im modernen Zeitalter, mit seinen massenhaften Kommunikationsmitteln und der zunehmenden Internationalisierung des Lebens, erscheint die Frage nach der Wünschbarkeit oder Unerwünschbarkeit des kulturellen Austauschs problematisch. Die Informationsrevolution hat kulturelle Isolation nahezu unmöglich gemacht. In diesem Zusammenhang stellen sich Zweifel an Levi-Strauss’ Position auf, dass letztlich jeder Kontakt zu einer Schwächung, Vereinheitlichung und Homogenisierung der Kulturen führt. Er selbst führt Beispiele aus der Vergangenheit an, in denen kulturelle Verbindungen wohltuend waren. Ein leuchtendes Beispiel dafür stellt das antike Griechenland dar, dessen Kultur auch nach der Eroberung durch Rom nicht nur nicht unterging, sondern sich weiterentwickelte und immer neue Räume ergriff. Levi-Strauss’ Position stimmt zwar eher mit den gegenwärtigen kulturellen Prozessen überein, doch auch diese verlaufen längst nicht immer eindeutig.
Trotz der Vielzahl seiner Interessen nimmt die Frage nach Kunst und Ästhetik einen zentralen Platz unter ihnen ein. Mehr noch, selbst nicht-ästhetische Problemstellungen betrachtet er oft unmittelbar in Verbindung mit oder durch die Linse der Kunst. Die Untersuchung von Mythen führt er durch einen vergleichenden Analyseschlüssel zu Musik und Maskenkunst. Die Komposition seines grundlegenden vierbändigen Werkes “Mythologiques“, das sich mit der Untersuchung von Mythen befasst, ist nach der Struktur der musikalischen Tetralogie von Richard Wagner “Der Ring des Nibelungen“ aufgebaut. Daher ist es nicht unbegründet, dass ein Forscher das gesamte Werk des französischen Wissenschaftlers als ästhetische Metaphysik bezeichnet hat.
Die Kunstauffassung von Lévi-Strauss stellt in vielerlei Hinsicht eine Übergangsform von der traditionellen, klassischen zur modernen, strukturalistisch-semiotischen Sichtweise dar. Im Gegensatz zu den meisten westlichen Ästhetikern hält er klassische Kunst, die Kunst der Vergangenheit, nicht für einen abgeschlossenen Abschnitt, für ein geschlossenes Kapitel der Kunstgeschichte. Anders als andere Strukturalisten lehnt Lévi-Strauss die Kunst des Modernismus und der Avantgarde ab. Er zieht die Kunst des Mittelalters und der frühen Renaissance vor.
Lévi-Strauss’ Haltung zur gegenwärtigen Kunst ist von tiefem Pessimismus durchzogen. In der Nachfolge Hegels setzt er das Thema der “Tod der Kunst“ fort und weist auf neue Zeugnisse dieses traurigen Prozesses hin, eines der Zeichen davon sei die “Verlust des Handwerks“ bei modernen Künstlern. Kunst, so schreibt er, hört auf, die Seele und das Herz der modernen “mechanischen Gesellschaft“ zu sein; im besten Fall wird sie zum “Nationalpark“ und wird von Pop-Art und dem vielgesichtigen Dämon des Kitschs bedroht.
Als empfindsamer Kenner und erhabener Verehrer der Musik beurteilt Lévi-Strauss die Musik nach Igor Strawinski kritisch, lehnt die atonale, serielle und post-serielle Musik ab und blickt mit Trauer auf den Prozess der Zerstörung der musikalischen Form, der mit Arnold Schönberg begann. Mit bitterem Sarkasmus spricht er von der “unerträglichen Langeweile, die die moderne Literatur verursacht“, einschließlich des “Neuen Romans“, und zeigt völlige Gleichgültigkeit gegenüber der abstrakten Malerei, indem er ihre “semantische Armseligkeit“ hervorhebt.
Für Lévi-Strauss besteht die Besonderheit und Bestimmung der Kunst vor allem darin, dass sie eine vermittelnde Rolle zwischen Natur und Kultur spielt und bis zu einem gewissen Grad den Gegensatz zwischen beiden aufhebt. Die natürliche Zugehörigkeit eines Kunstwerks besteht in seiner “Objekthaftigkeit“, darin, dass seine ontologische Grundlage in einem materiellen Gegenstand liegt, der es mit anderen natürlichen Phänomenen verbindet. Das qualitative Unterscheidungsmerkmal des ästhetischen Objekts jedoch liegt darin, dass es künstlich geschaffen ist und der Produktionsprozess den Anforderungen der Kultur und nicht der Natur unterliegt. Dadurch erhält es die Eigenschaft der “Zeichenhaftigkeit“, es wird zu einer Sprache oder einem bedeutungstragenden System. Daraus schließt Lévi-Strauss, dass das Kunstwerk, wie auch die Kunst insgesamt, gewissermaßen “auf halbem Weg zwischen Objekt und Sprache“ steht.
Die vermittelnde Stellung der Kunst zwischen Natur und Kultur setzt voraus, dass beide Ebenen — die natürliche und die kulturelle — im Kunstwerk erhalten bleiben müssen. Dieses Ideal wird jedoch bei weitem nicht immer verwirklicht, und der Kunst droht ständig die doppelte Gefahr: “entweder kein Sprache zu werden, oder sie im Übermaß zu werden“. In diesem Sinne vernachlässigt die abstrakte Malerei, die sich nur auf die plastischen Eigenschaften der Farbe beschränkt, die “kulturelle“ Ebene und entwertet dadurch die bedeutungstragende Funktion. Dasselbe lässt sich in der konkreten Musik beobachten, die die Musik auf natürliche und andere Geräusche reduziert. Im Gegensatz dazu vernachlässigt die atonale Musik den “natürlichen“ Aspekt. Der Versuch, ein Zeichensystem “nur auf einer Ebene der Artikulation“ zu konstruieren, bezeichnet Lévi-Strauss als die Utopie des Jahrhunderts. Seiner Meinung nach verkörpert die klassische, polyphone Musik die vollständigste und tiefste Verbindung von Natur und Kultur, in der die kulturelle und die natürliche Ebene in vollkommener Harmonie erscheinen.
Innerhalb der Kultur selbst nimmt die Kunst, so Lévi-Strauss, ebenfalls eine vermittelnde Stellung ein, indem sie sich zwischen Mythos und Wissenschaft befindet, wobei aus den Überlegungen des französischen Ästheten hervorgeht, dass die Kunst dem Mythos näher steht als der Wissenschaft, da die Beziehungen zwischen Mythos und Kunst von Ähnlichkeiten geprägt sind, während die zwischen Kunst und Wissenschaft Unterschiede aufweisen. Das Ziel der Wissenschaft ist Wissen, während das Ziel der Kunst Sinn und Bedeutung ist, wobei der Weg zu diesen durch Zeichen und nicht durch Begriffe führt. Im Unterschied zur Wissenschaft, besonders zur modernen Mathematik, die keine mimetischen oder referentiellen Eigenschaften besitzt, bewahrt die Kunst in irgendeiner Form diese Eigenschaften, da sie in Form konkreter materiell-sinnlicher Werke existiert. Die Ähnlichkeit zwischen Mythos und Kunst besteht, so Lévi-Strauss, darin, dass beide nach Sinn und Bedeutung streben, wobei sie diese aus derselben Quelle schöpfen — dem Unbewussten. Ihr Unterschied liegt darin, dass im modernen Gesellschaft kein Platz für den Mythos besteht, während die Kunst weiter existiert und das Erbe des Mythos in sich aufgenommen hat.
Obwohl Lévi-Strauss den mimetischen und referentiellen Aspekt der Kunst anerkennt, überwiegt in seinen Untersuchungen der sprachliche, signifikatorische Zugang. Kunst wird vor allem von innen heraus betrachtet, aus der Perspektive ihrer inneren Struktur und Form, als selbstgenügsames Zeichensystem. Im Mittelpunkt von Lévi-Strauss' Überlegungen steht das Kunstwerk, nicht der Künstler.
Bei der Untersuchung der Besonderheit und Essenz der Kunst stützt sich Lévi-Strauss vor allem auf die Begriffe “Modell“ und “Zeichen“. Er hält das vom Künstler geschaffene Werk nicht für einen “passiven Homologen“ des realen Gegenstandes, sondern es “impliziert ein echtes Experiment mit dem Objekt“, infolgedessen das Werk als “reduziertes Modell“ des Ausgangsobjekts erscheint. Diese Auffassung, präzisiert der französische Ästhetiker, betrifft nicht nur das Genre der Miniatur oder den Stil der Miniaturisierung, wo die Verkleinerung der Darstellung selbstverständlich ist, sondern auch die plastische, grafische, musikalische und andere Repräsentationen. Kunst ist ein “Miniaturwelt“.
Ein wesentliches Merkmal des Modells in der Kunst, fährt Lévi-Strauss fort, besteht darin, dass es “gebaut“ oder “gemacht“ ist, dass seine Schaffung weniger den Anforderungen der Übereinstimmung mit dem realen Objekt unterliegt, als vielmehr der “inneren Logik“, der “inneren Notwendigkeit“, die der Kunst selbst innewohnt. Der Künstler führt mit dem Modell einen Dialog zwischen diesem und anderen Kunstwerken, nicht zwischen dem Modell und der Wirklichkeit. Alle anderen Aspekte (Eigenschaften des Ausgangsobjekts, Material und künftige Bestimmung des Werkes) zählt Lévi-Strauss zu den “zufälligen“. Die wahre Notwendigkeit eines Kunstwerks ergibt sich aus den Gesetzen des Bestehens der Kunst als selbstgenügsames und unabhängiges System, in das ein neues Werk nur eintreten kann, indem es den Prinzipien der Transformation, der Opposition, der Korrelation und so weiter untergeordnet wird.
Unter der Analyse der Masken der amerikanischen Ureinwohner gelangt Lévi-Strauss zu der Schlussfolgerung, dass es falsch wäre, die Maske “durch das, was sie darstellt, oder durch die ästhetische oder rituelle Nutzung, für die sie bestimmt ist“ zu erklären. Vielmehr, betont er, ist “die Maske ursprünglich nicht das, was sie darstellt, sondern das, was sie transformiert, das heißt, sie löst die Aufgabe, nicht darzustellen.“
Das Besondere der “reduzierten Modell“ im Kunstwerk liegt auch darin, dass es ein zeichentheoretisches Wesen besitzt. Diese Eigenschaft schwächt die bildhafte Natur der Kunst, da die “logische Struktur“ des Kunstwerks erneut durch die Linse der Immanenz betrachtet wird.
In seinen Forschungen verfolgt Lévi-Strauss konsequent den Gedanken, dass Kunst dem Werk “die Würde des absoluten Objekts“ verleihen muss, wobei die Transformation, Abweichung, Störung, die “Treulosigkeit“ im Verhältnis zum realen Objekt den Kern des ästhetischen Mimesis ausmachen, das “in und durch Zeichen“ vollzogen wird. In ähnlicher Weise wird von ihm das Problem des Sinns und Inhalts in der Kunst behandelt. Zwar wird die äußere Quelle des Sinns nicht vollständig abgelehnt, doch ist die Semantik des Werkes nach Lévi-Strauss vor allem und wesentlich durch die inneren Eigenschaften des Werkes und den Grad seiner “Strukturiertheit“ bestimmt.