Die Evolution des Postmodernismus - Philosophie des Postmodernismus - Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Evolution des Postmodernismus

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Der Postmodernismus stellt ein relativ neues Phänomen dar, das ein Alter von etwa einem Vierteljahrhundert erreicht hat. Er ist vor allem die Kultur einer postindustriellen, informationsgesellschaftlichen Ära, überschreitet jedoch diese Grenzen und tritt in unterschiedlichsten Bereichen des gesellschaftlichen Lebens in Erscheinung, einschließlich der Wirtschaft und Politik. Am deutlichsten manifestiert er sich in der Kunst und existiert zugleich als eine klar definierte Strömung innerhalb der Philosophie. Insgesamt erscheint der Postmodernismus heute als ein besonderes geistiges Zustand und eine Haltung, als Lebensweise und Kultur und sogar als eine Ära, die bislang noch im Entstehen begriffen ist.

Die ersten Anzeichen des Postmodernismus tauchten Ende der 1950er Jahre in der italienischen Architektur und der amerikanischen Literatur auf. Bald darauf fanden sich diese Anzeichen auch in der Kunst anderer europäischer Länder und Japans, und bis zum Ende der 1960er Jahre waren sie auch in anderen Kulturfeldern spürbar und begannen, sich zunehmend zu etablieren.

Als ein besonderes Phänomen trat der Postmodernismus besonders deutlich in den 1970er Jahren hervor, obwohl es hinsichtlich einer präziseren Geburtsdatum keine einheitliche Auffassung gibt. Viele Forscher verbinden den Ursprung dieser Bewegung mit verschiedenen Ereignissen.

Einige Autoren verweisen auf die Veröffentlichung des Buches Grenzen des Wachstums, das vom Club of Rome vorbereitet wurde und die Schlussfolgerung zog, dass, wenn die Menschheit nicht von ihrem bestehenden wirtschaftlichen und wissenschaftlich-technischen Wachstum abließe, sie in naher Zukunft einer globalen ökologischen Katastrophe entgegensteuere. Im Bereich der Kunst nennt der amerikanische Theoretiker und Architekt Charles Jencks den 15. Juni 1972 als das Datum der Geburt des Postmodernismus in der Architektur, gleichzeitig aber auch als den Tag des Todes des Avantgardismus, da an diesem Tag im amerikanischen St. Louis ein Viertel gesprengt und abgerissen wurde, das als wahre Verkörperung der Ideen der avantgardistischen Stadtplanung galt.

Die 1970er Jahre insgesamt wurden zu einer Zeit der Selbstbehauptung des Postmodernismus. Eine besondere Rolle in diesem Prozess spielte die Veröffentlichung des Buches Der Zustand der Postmoderne des französischen Philosophen Jean-François Lyotard im Jahr 1979, in dem viele Merkmale des Postmodernismus erstmals in einer zusammengefassten und prägnanten Form vorgestellt wurden. Das Buch erregte große Resonanz und führte zu lebhaften Debatten, die dem Postmodernismus endgültige Anerkennung verschafften, ihm eine philosophische und globale Dimension verliehen und ihn zu einer Art Sensation machten.

In den 1980er Jahren verbreitete sich der Postmodernismus weltweit und erreichte einen beeindruckenden Erfolg, ja, einen wahren Triumph. Durch die Massenmedien wurde er zu einer intellektuellen Mode, einem Markenzeichen der Zeit, einer Art Eintrittskarte in den Kreis der Eingeweihten. So wie es einst unmöglich war, nicht Modernist oder Avantgardist zu sein, so war es nun ebenso schwer, sich nicht als Postmodernist zu bezeichnen.

Es sei jedoch angemerkt, dass nicht alle die Existenz einer postmodernen Ära und des Postmodernismus anerkennen. Der deutsche Philosoph Jürgen Habermas, der als Hauptgegner des Postmodernismus gilt, führt an, dass die Aussagen über das Entstehen einer postmodernen Ära nicht hinreichend begründet seien. Seiner Meinung nach ist der "Moderne" ein noch nicht vollendetes Projekt: Er hat positive Ergebnisse hervorgebracht, aber er hat sich keineswegs selbst erschöpft, und es gibt noch vieles, was in der Zukunft fortgeführt werden kann. Es gehe nur um die Korrektur begangener Fehler und um Anpassungen am ursprünglichen Projekt.

Die Anhänger des Postmodernismus hingegen führen ebenso überzeugende Argumente und Fakten an, obwohl auch unter ihnen keine vollständige Einigkeit über das Verständnis des Postmodernismus herrscht. Einige von ihnen glauben, dass der Postmodernismus ein besonderes geistiges Zustand ist, das zu verschiedenen Zeiten und auf den letzten Stadien verschiedenster Epochen aufgetreten ist. In diesem Sinne erscheint der Postmodernismus als ein transhistorisches Phänomen, das durch alle oder viele historische Epochen hindurchgeht und nicht in eine besondere und eigenständige Epoche eingeordnet werden kann. Andere wiederum definieren den Postmodernismus gerade als eine besondere Epoche, die mit dem Aufkommen der postindustriellen Zivilisation begann. Es scheint jedoch möglich, diese beiden Ansätze miteinander zu versöhnen. Der Postmodernismus ist in der Tat in erster Linie ein Zustand des Geistes. Doch dieser Zustand dauert nun schon eine beträchtliche Zeit, was es erlaubt, von einer Epoche zu sprechen, auch wenn sie eine Übergangszeit darstellt.

Der Postmodernismus stellt sich sowohl in Beziehung zum Modernismus als auch im Gegensatz zu ihm, weshalb der Schlüssel zu seinem Verständnis im Modernismus selbst zu finden ist.

Chronologisch wird der Modernismus häufig in zwei Bedeutungen betrachtet. In der ersten umfasst er etwa zwei Jahrhunderte und wird als das Zeitalter der Vernunft bezeichnet. Es beginnt im späten 18. Jahrhundert mit der Französischen Revolution und bedeutet die Etablierung der kapitalistischen, industriellen Gesellschaft. In der zweiten Bedeutung wird der Beginn des Modernismus noch um ein weiteres Jahrhundert weiter zurückdatiert, bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts, als die Entwicklung des Projekts einer zukünftigen Gesellschaft begann. In diesem Fall umfasst der Modernismus die Neuzeit und die jüngste Zeit. Diese Erweiterung der Grenzen des Modernen erscheint durchaus gerechtfertigt, da sie ein vollständigeres Bild dieser Zeit ermöglicht.

Es ist jedoch zu berücksichtigen, dass neben den chronologischen Rahmenbedingungen auch der Inhalt des Begriffs "Modernität" eine nicht minder bedeutende Rolle bei der Bestimmung des Modernen spielt. Aus dieser Perspektive war längst nicht alles, was in der Neuzeit und der neuesten Geschichte existierte, im vollen Sinne modern, das heißt, zeitgemäß. Modernität stellt nur einen Teil der Moderne dar. Sie umfasst die führenden Tendenzen, die die spätere Entwicklung der Gesellschaft bestimmen. Dadurch trägt die Moderne ein gewisses schicksalhaftes Element in sich. Modern zu sein oder im vollen Sinne zeitgemäß zu sein, bedeutet, dem Zeitgeist zu entsprechen, an Fortschritt zu glauben und bestimmte Ideale und Werte zu vertreten. Dies setzt einen Bruch mit der Vergangenheit, Unzufriedenheit mit der Gegenwart und eine Ausrichtung auf die Zukunft voraus. Man kann in der Moderne leben, ohne modern zu sein — im Gegenteil, man kann ein Konservativer, Reaktionär oder Retrograd sein, der den Fortschritt ablehnt. Der französische Symbolist A. Rimbaud, der ein Modernist war, forderte in seiner Zeit: “Man muss absolut modern sein“.

Die Moderne entspricht ideologisch und geistig dem Modernismus, wie er im weitesten Sinne verstanden wird — als etwas, das über die strengen Grenzen der modernistischen und avantgardistischen Kunstströmung hinausgeht. Hegel war in dieser Hinsicht ein Progressist und Modernist, da er den Fortschritt des Geistes anerkannte. Zugleich schätzte er die preußische Monarchie hoch, weshalb ihn einige Zeitgenossen als Reaktionär bezeichneten.

Marx war der konsequenteste Progressist und Modernist. Schopenhauer war eher ein Konservativer, weil er nicht an Fortschritt glaubte und skeptisch in die Zukunft blickte. In gewissem Sinne könnte man ihn als eine Art Vorläufer des Postmodernismus betrachten. Nietzsche vereinte sowohl den Modernismus als auch den Postmodernismus in sich. Unsere heutige Gegenwart ist postmodern, da sie von einer Enttäuschung über den Verstand und den Fortschritt geprägt ist und den Glauben an die Zukunft verloren hat. Daher bezeichnet J. Habermas mit gutem Grund führende Vertreter des Postmodernismus — wie M. Foucault, J. Derrida und J.-F. Lyotard — als Neokonservative, die im Gegensatz zu traditionellen Konservativen nach seiner Ansicht “anarchistische Tendenzen“ aufwiesen. Insgesamt jedoch entspricht die Neuzeit in ihrem höchsten Maße den Kriterien des Modernismus.

In der Tat stellten bereits im 17. Jahrhundert, mit der Eröffnung der Neuzeit, F. Bacon und R. Descartes, die man als die ersten Modernisten betrachten kann, der Menschheit ein neues grandioses Ziel: Durch die Wissenschaft sollte der Mensch “Herr und Beherrscher der Natur“ werden. So begann die große Umgestaltung und Unterwerfung der Natur, die auf der Wissenschaft basierte und den praktischen Aspekt der Moderne ausmachte. Descartes entwickelte das Konzept des Rationalismus, innerhalb dessen die Hauptideale und Werte der westlichen Welt geformt wurden. Er stellte auch die Idee einer Kultur auf, deren Fundament nicht die Religion, sondern der Verstand und die Wissenschaft sein sollten. Im 17. Jahrhundert war ein schnelles Aufblühen der Wissenschaft zu beobachten, es fand die erste wissenschaftliche Revolution statt, und der wissenschaftlich-technische Fortschritt nahm Formen an, deren Rolle und Bedeutung sich als wahrhaft schicksalhaft herausstellen sollten.

Die entstehenden Tendenzen erhielten im 18. Jahrhundert, dem Jahrhundert der Aufklärung, eine weitere Entwicklung und Verstärkung. Besonders die französischen Aufklärer hoben die Autorität und Bedeutung des Verstandes und der Wissenschaft noch weiter hervor und machten den Humanismus der Renaissance wieder hochaktuell. Die Aufklärer entwickelten das Konzept einer neuen Gesellschaft, deren Kern universelle, übergreifende Prinzipien, Ideale und Werte wie Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, Verstand, Fortschritt und so weiter waren. Ein herausragendes Merkmal dieses Konzepts war der Futurismus im weitesten Sinne, das heißt, der radikale Bruch mit der Vergangenheit und das Streben nach einer “glorreichen Zukunft“, in der diese Ideale und Werte triumphieren sollten. Bemerkenswert ist, dass die Führer der Französischen Revolution, um den radikalen Bruch mit der Vergangenheit zu unterstreichen, das Jahr 1793 zum ersten Jahr der “neuen Ära“ erklärten. Die wichtigsten Mittel, um die neue Gesellschaft zu bauen und die glänzende Zukunft zu erreichen, wurden in Aufklärung und Erziehung gesehen. Dabei kam dem Verstand, seinem Fortschritt und der Fähigkeit des Menschen zur unendlichen Verbesserung die entscheidende Rolle zu. Bei den Aufklärern trat das Projekt der Moderne (der Gegenwart) in einer vollendeten Form hervor. Man könnte sagen, dass sie eine neue Religion und einen neuen Glauben begründeten — den Glauben an den Verstand und den Fortschritt.

Die Aufklärer verliehen ihrem Programm eine globale Bedeutung. Sie glaubten, dass die von ihnen proklamierten Ideale und Werte — durch den Fortschritt des Verstandes und der Aufklärung — die gesamte Menschheit erfassen würden, da alle Menschen die gleiche Natur und den gleichen Verstand besäßen. Sie glaubten aufrichtig, dass der Verstand die Lösung für alle Probleme und Aufgaben bringen würde, wobei drei davon als die wichtigsten und grundlegendsten galten. Erstens sollte die höchste Form des Verstandes — die Wissenschaft — eine rationale Erklärung der Gesetze der Natur liefern und den Zugang zu ihren unermesslichen Reichtümern eröffnen. Die Natur würde unterworfen werden. Zweitens würde die Wissenschaft die zwischenmenschlichen Beziehungen “durchsichtig“, klar und verständlich machen, sodass eine neue Gesellschaft auf den Prinzipien der Freiheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit errichtet werden könnte. Drittens würde der Mensch dank der Wissenschaft schließlich sich selbst erkennen, sich selbst beherrschen und all seine Handlungen und Taten bewusst und rational kontrollieren können.

Das 19. Jahrhundert wurde zur Zeit der konkreten Verwirklichung der Ideale und Werte der Aufklärung, des gesamten Programms. Doch schon zu Beginn des Jahrhunderts wurde immer deutlicher, dass die entstehende bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft bei weitem nicht in allem den Idealen entsprach, auf denen sie sich gründete. Zunächst spürten die Romantiker dies, die sich von der realen Welt abwandten und der Welt der Träume, der Fantasie, der Vorstellung den Vorzug gaben. Sie wandten ihren Blick entweder in die ferne Vergangenheit oder auf den geheimnisvollen Osten, in der Hoffnung, dort zumindest etwas Erhabenes, Schönes oder einfach Exotisches zu finden. Aus denselben Motiven entstand in der Mitte des Jahrhunderts der Marxismus, der den proletarisch-sozialistischen Weg zur Verwirklichung der Aufklärungsideale verkündete und radikalere und revolutionärere Wege ihrer Umsetzung vorschlug.

Im Großen und Ganzen lässt sich sagen, dass im 19. und 20. Jahrhundert viele der Ideale und Werte der Aufklärung entweder nicht verwirklicht oder wesentlich verzerrt wurden. So erfolgte im 19. Jahrhundert die Expansion der Werte der westlichen Welt auf andere Kontinente nicht durch Aufklärung und Erziehung, wie es ursprünglich vorgesehen war, sondern durch grobe Zwangsmaßnahmen und Gewalt. Im 20. Jahrhundert erlebte die Menschheit zwei Weltkriege, die von katastrophalen Ausmaßen waren und von barbarischer Vernichtung der Menschen geprägt wurden, was den Gedanken des Humanismus an sich in Zweifel zog. Darüber hinaus durchlebte die Menschheit viele andere Ereignisse und Prüfungen, die das Leben und das Weltgefühl der Menschen tiefgreifend veränderten. Zwei dieser Ereignisse verdienen besondere Beachtung, da sie das Phänomen des Postmodernismus auf eine sehr eigenartige Weise erklären.

Das erste dieser Ereignisse war die Wirtschaftskrise der 1930er Jahre. Diese Erschütterung rief den Faschismus ins Leben, der seinerseits den Zweiten Weltkrieg hervorrief. Gleichzeitig veränderte sie den Charakter der kapitalistischen Produktion grundlegend. Die reale Gefahr einer sozial-ökonomischen und politischen Katastrophe zwang die herrschende Klasse im Westen zu ernsthaften Zugeständnissen und Anpassungen. Infolgedessen hörte die Produktion auf, nur dem Zweck der Produktion zu dienen; ihr unmittelbares Ziel war nun nicht nur der Gewinn, sondern auch der Konsum, der nun die Mehrheit der Bevölkerung erfasste. Die neue Situation führte objektiv zu einer Minderung der Schärfe früherer sozialer Widersprüche und Konflikte und schuf für den Menschen akzeptable Lebensbedingungen, die zwei Drittel der Gesellschaft umfassten. Hätte nicht der Krieg zugeschlagen, so hätten die Folgen der neuen Situation sich bereits in den 1940er Jahren bemerkbar gemacht. Der Krieg verschob das Entstehen der sogenannten Konsumgesellschaft auf die 1950er Jahre in den USA und auf die 1960er Jahre in Europa. Diese Konsumgesellschaft, die auf dem Prinzip des Genusses basiert, bildet einen der Hauptpfeiler des Postmoderns.

Das zweite wichtige Ereignis war die ökologische Krise, die sich in den 1960er Jahren deutlich abzeichnete. Diese Krise entwertete die große Idee der Umgestaltung und Unterwerfung der Natur. Der fast erreichte Sieg des Menschen über die Natur erwies sich in Wirklichkeit als trügerisch, als pyrrhischer Sieg, gleichbedeutend mit einer Niederlage. Diese Krise lähmte den früheren Futurismus, die Ausrichtung auf eine strahlende Zukunft, da diese sich als zu beängstigend herausstellte. Ebenso entwertete sie die offenen Möglichkeiten der Konsumgesellschaft. Sie vergiftete gewissermaßen die positiven und attraktiven Seiten einer solchen Gesellschaft und schuf eine Situation, die an ein Festmahl während der Pest erinnerte. Die ökologische Krise machte alles zerbrechlich, temporär, flüchtig und dem Untergang geweiht.

Zu dem Gesagten kommt die Bedrohung einer nuklearen Katastrophe, die wie ein Damoklesschwert über der Menschheit schwebt. Die Gefahr des unkontrollierten Ausbreitens von Atomwaffen verschärft die ohnehin schon kritische Situation. Ebenso ist hier das Auftauchen von AIDS zu nennen. Es vergiftete die wesentlichsten Elemente des menschlichen Lebens: das Bedürfnis zu lieben und lebensfähige Nachkommen zu haben. Zusammen mit der Gefahr einer ökologischen und militärischen Katastrophe verschärfte AIDS noch weiter das Problem des Überlebens der Menschheit.

Das Ergebnis der Reflexion über diese Ereignisse, Faktoren und gesellschaftlichen Veränderungen war der Postmodernismus. Im weitesten Sinne drückt er eine tiefe Enttäuschung über die Ergebnisse der gesamten vorherigen Entwicklung aus, den Verlust des Glaubens an den Menschen und den Humanismus, an den Verstand und den Fortschritt, an alle früheren Ideale und Werte. Mit gemischten Gefühlen der Besorgnis, des Bedauerns, der Ratlosigkeit und des Schmerzes kommt die Menschheit zu der Erkenntnis, dass sie von dem Traum einer strahlenden Zukunft Abschied nehmen muss. Nicht nur das strahlende, sondern das zukünftige Leben überhaupt wird immer mehr zu einem Problem. Alle früheren Ziele und Aufgaben reduzieren sich nun auf eines — das Problem des Überlebens. Der postmoderne Mensch hat gewissermaßen den Boden unter den Füßen verloren und befindet sich in einem Zustand der Schwerelosigkeit oder des Somnabulismus, aus dem er nicht herauszukommen vermag. In jedem konkreten Bereich des Lebens und der Kultur zeigt sich der Postmodernismus auf unterschiedliche Weise.