Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Bestimmung der Grundlagen des Seins

Das Sein als zentrale Kategorie der Ontologie

Sein und Bewusstsein

Neben der Entwicklung des Begriffs der Substanz, der mit der Frage nach dem zugrunde liegenden Prinzip des Seins — sei es materiell oder ideal — verbunden ist, gibt es einen weiteren Aspekt der ontologischen Problematik, der sich mit der Anzahl der Substanzen befasst, die dem Sein zugrunde liegen.

Philosophen, die in der Welt nur eine Substanz, ein Prinzip zugrunde legen, werden als Monisten bezeichnet. Das monistische Verständnis der Einheit der Welt hat sich in der Geschichte der Philosophie in zwei Hauptrichtungen realisiert, die bereits erwähnt wurden: im idealistischen und im materialistischen Monismus.

Der konsequenteste Vertreter des idealistischen Monismus ist der absolute Idealismus Hegels. Der materialistische Monismus findet seine klassische Form in den Arbeiten der französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts, wobei seine ausgereifteste Form die Philosophie des dialektischen Materialismus darstellt. Hier wird das materielle Prinzip als Grundlage der Welt angesehen, wobei die verschiedenen Eigenschaften des Seins als Manifestationen der materiellen Einheit der Welt betrachtet werden.

Dem idealistischen Monismus stellen sich unvermeidlich Schwierigkeiten bei der Erklärung der materiellen Strukturen des Seins und ihrer Vielfalt, während der materialistische Monismus nicht in der Lage ist, die Natur idealer Gebilde konsequent zu erklären und dabei gezwungen ist, eine Reihe spekulativer Vorbehalte zuzulassen. Insgesamt kann jedoch keine monistische Substanzenlehre — ob materialistisch oder idealistisch — das Problem des Übergangs von der abstrakten Idee, die dem Sein zugrunde liegt, zu den verschiedenen konkreten Manifestationen dieser Idee lösen und den “Materialisierungsprozess“ der Idee, die Besonderheiten des einzelnen Objekts sowie den kreativen Prozess des individuellen Subjekts — der menschlichen Persönlichkeit — erklären.

Dies führt zur Entstehung pluralistischer Lehren. Der Pluralismus in der Ontologie geht von einer Vielzahl unabhängiger Prinzipien aus, die Aktivität und Selbstbestimmung besitzen, also als Ursachen ihrer selbst wirken. Diese Lehren können sowohl idealistisch (Leibniz) als auch materialistisch (Demokrit) sein. Der konsequente Pluralismus erklärt geschickt die Aktivität und die innere Freiheit des Menschen, stößt jedoch seinerseits auf Schwierigkeiten, insbesondere bei der Erklärung des Ursprungs einer Vielzahl tätiger individueller Substanzen und der Tatsache ihrer offensichtlichen körperlichen und geistigen Einheit.

Ein Versuch, den Materialismus und Idealismus in der Philosophie zu überwinden, ist der Dualismus, der die materiellen und geistigen Substanzen — Geist und Materie — als gleichwertige Prinzipien betrachtet. Ein klassisches Beispiel des Dualismus ist die Lehre von René Descartes. Der erschaffene Kosmos besteht nach Descartes aus zwei unvereinbaren Substanzen: der geistigen und der materiellen.

Die geistige Substanz ist unteilbar und ewig; sie ist im Wesentlichen das Denken, von dem alle anderen Attribute (die wesentlichen, untrennbaren Eigenschaften) abgeleitet sind, wie zum Beispiel das Fühlen, die Vorstellungskraft und andere. Die Ideen einer solchen immateriellen Substanz sind angeboren und gehören dem Denken an, sie können nicht durch Erfahrung erlangt werden. Dazu gehört vor allem die Idee Gottes, die Idee der Zahl, eine Reihe allgemeiner Begriffe wie die der Ausdehnung und andere. Mit seinem berühmten Ausgangsprinzip “Cogito, ergo sum“ (Ich denke, also bin ich) entwickelt Descartes seine Metaphysik konsequent weiter.

Das Sein, so schreibt er, ist “das Sein des Denkens. Noch präziser, es ist das Sein des denkenden Subjekts“. Das Sein des Denkens wird zum Ausgangsprinzip, auf dessen Grundlage Descartes das Sein Gottes — sowohl als Garant der Wahrheit als auch als erste Ursache der materiellen Welt — beweisen möchte. Dementsprechend gehen aus den metaphysischen, idealen Prinzipien auch die ersten Prinzipien der Physik und ihre Zuverlässigkeit hervor. Gleichzeitig muss Descartes, um eine vollständige Philosophie der Natur zu entwickeln, eine zweite Substanz einführen — die ausgedehnte Materie.

Die materielle Substanz hingegen ist unendlich teilbar, und ihre Modi — die geometri- schen und physikalischen Eigenschaften der Welt — leiten sich von der Ausdehnung ab. Alle Kenntnisse über die Welt, die sich nach natürlichen Gesetzen entwickeln, können durch erfahrungsmäßiges Wissen erlangt werden. Descartes schließt sinnliche Eigenschaften der Dinge aus dem Begriff der Materie aus, und deren einziges Attribut bleibt die Ausdehnung. Materie als reine Ausdehnung ist mit dem Begriff der Leere unvereinbar.

Die Ausdehnung manifestiert sich als Raum und Bewegung, und die Vielfalt der Erscheinungen der Welt steht im Zusammenhang mit der Menge an Bewegung, die an sich unveränderlich ist. Anders gesagt, Bewegung ist die Verschiebung eines Teils der Materie oder eines Körpers an einen anderen Ort, das heißt, Bewegung wird auf mechanische, räumliche Verschiebung reduziert.

In einer solchen physikalischen Welt herrschen die Prinzipien und Gesetze der Mechanik. Dies ist das Prinzip der Erhaltung, das besagt, dass die Energiemenge in der Welt konstant bleibt, und das Prinzip der Trägheit, das besagt, dass Materie passiv ist und jedes Objekt einen Stoß von anderen Objekten benötigt. Diese beiden Prinzipien führen Descartes zwangsläufig zur Idee des Urstoßes.

Descartes schließt daraus, dass einzig Gott wahres Sein — oder genauer gesagt wahre Substantialität — besitzt, und dass sowohl die geistigen als auch die materiellen Substanzen für ihr Sein auf Gott angewiesen sind. Somit erweist sich der substanzielle Dualismus bei Descartes als relativ, und letztlich geht es bei ihm um die Begründung des Seins Gottes als Ursprung und vollkommenes Wesen. Descartes setzt diese Begründung konsequent fort, indem er von den als wahr anerkannten Prinzipien ausgeht (zum Beispiel: Wenn wir die Idee der Vollkommenheit haben, muss sie durch das Vorhandensein des Vollkommenen verursacht worden sein; indem wir die Idee Gottes haben, existieren wir; indem wir die göttliche Natur betrachten, erkennen wir, dass er ist, ohne jegliche Argumentation).

Die ursprünglichen Prinzipien der Physik sind auch in uns in Form klarer und deutlicher Ideen präsent.

Das Hauptproblem, mit dem der Dualismus konfrontiert ist, besteht in der Erklärung der Frage nach der Wechselwirkung und dem gegenseitigen Durchdringen der gegensätzlichen Substanzen, insbesondere im Hinblick auf den Menschen als einheitliches Wesen.

Ein weiterer Versuch, Materialismus und Idealismus zu vereinen, ist der Pantheismus, bei dem der einen Substanz binäre Attribute zugeschrieben werden, am häufigsten Geist und Materie. Die Natur wird dabei vergöttlicht und Gott naturisiert. Der Pantheismus impliziert zwangsläufig eine organistische und sogar hylezoistische Interpretation der Natur. Ein klassisches Beispiel für eine pantheistische Weltdeutung findet sich in der Philosophie von Baruch Spinoza, bei dem die Substanz die Ursache ihrer selbst ist, und Gott mit der Substanz identifiziert wird. Wenn der Gott bei Descartes als ein übernatürliches Wesen betrachtet wurde, das Aktivität in die Natur einführt, so ist er bei Spinoza vielmehr ein denkender, intellektueller Gott, eine immanente Ursprungsursache der Dinge. Gott, so Spinoza, “ist die erste Ursache aller Dinge und auch die Ursache seiner selbst — er wird aus sich selbst erkannt.“ Infolgedessen verschmilzt Gott mit der Natur, der Geist mit der Materie.

Die Substanz bei Spinoza besitzt zwei Attribute — das Denken und die Ausdehnung, die es ermöglichen, sowohl die Natur als auch das vernünftige Dasein des Menschen aus einer einheitlichen Perspektive zu erklären. Seine Metaphysik und Philosophie der Natur sind untrennbar miteinander verbunden, nahezu identisch.

Die von der Natur hervorgebrachte Welt besteht aus einer Vielzahl potentiell unendlicher, aber endlich gestalteter Dinge. Endliche Dinge interagieren “im realen, empirischen Raum und in der vollständig messbaren Zeit, die gewöhnlich als Dauer bezeichnet wird. Die aktuell unendliche, raumlose Substanz ist vom Zeitrahmen ausgeschlossen, sie existiert immer in der Ewigkeit.“ Anders gesagt, endliche Dinge und Phänomene sind Modi der Substanz, ihre Manifestationen, Eigenschaften. Die Welt erscheint als einheitlich, die Substanz und die Modi der Substanz sind durch unendliche Modi miteinander verbunden, die als Vermittler zwischen den unendlichen Attributen und den endlichen Modi fungieren. So ist der unendliche Modus des unendlichen Attributs der Ausdehnung — Bewegung und Ruhe. Im Denken — unendliche Intelligenz. Gott ist die Substanz, die mit unendlichen Attributen ausgestattet ist, und die reale Welt besteht aus endlichen und unendlichen Modi. Sie können nicht ohne einander existieren, weshalb die Welt nicht zufällig, sondern eine notwendige Folge Gottes ist.

Ein charakteristisches Merkmal der Ontologie Spinozas ist ihre Fähigkeit, unendlich vielfältige Dinge und Prozesse miteinander zu verbinden, sogar solche, die scheinbar weit voneinander entfernt sind, wie das Denken des Menschen und die Welt der unbelebten Natur. Der Pantheismus hat jedoch seine prinzipiellen Schwierigkeiten: Erstens ist unklar, woher in der ursprünglich einheitlichen Substanz das Streben nach Bewegung und Differenzierung kommt; zweitens sind die ontologischen Grundlagen der Individualisierungsprozesse, die sich so offensichtlich im vernünftigen Dasein des Menschen zeigen, nicht verständlich; drittens kommt es zu einer übermäßigen Annäherung, fast Identifikation von geistigen und materiellen, psychischen und physischen Elementen des Daseins, was manchmal mit dem Verlust des Verständnisses für ihre Spezifik hervorgerufen wird, und viertens ergibt sich ein zu statisches Bild des weltlichen und existenziellen Lebens.

Ein Versuch, diese Mängel des Pantheismus zu überwinden und eine harmonischere Synthese der Schlüsselgedanken der klassischen ontologischen Philosophie zu erreichen, ist die Position des Monodualismus. Elemente des Monodualismus finden sich in vielen ontologischen Lehren, aber am detailliertesten wurde dieses Konzept von Gottfried Wilhelm Leibniz entwickelt.

Leibniz versteht den Begriff der Substanz als eine besondere aktive geistige Einheit des Seins (Monade). Monaden sind einfach, teilenslos — es sind außerraumliche “geistige Punkte“, die konkreten individuellen Dingen innewohnen. Das Hauptattribut der Monade ist die Kraft oder Energie. Die Welt, bevölkert mit Monaden, ist nach Leibniz nicht passiv, wie bei Descartes oder Spinoza, sondern dynamisch. Die Substanz ist das Hauptursächliche Prinzip der Welt, das Zentrum ihrer Lebensenergie. Es gibt eine unendliche Anzahl von Monaden, und jede ist individuell, daher reicht eine quantitative (mechanistische) Interpretation der Welt nicht aus, sie muss qualitativ verstanden werden. Dies war ein starkes Argument von Leibniz gegen den damals vorherrschenden Mechanismus. Die Welt erscheint in dieser Deutung nicht nur dynamisch, sondern auch hierarchisch — systematisch, wie wir heute sagen würden, organisiert.

Die Monaden bei Leibniz werden in drei Arten unterteilt: nackte, Seelen und Geister. Die nackten oder niederen Monaden bilden die anorganische Natur, deren Aktivität auf der niedrigsten Stufe steht. Es gibt Monaden, die über ein ausgeprägtes Gedächtnis verfügen und ihre Lebensenergie intensiver manifestieren. Diese Monaden nennt man Seelen, und die Seele ist das Prinzip, das den Menschen mit der Tierwelt verbindet, eine primäre aktive Kraft. Da die Seele des gesamten Organismus unzerstörbar ist und nur der Körper altert und stirbt, verwirklicht sie ihre Bestrebungen gemäß bestimmten Zielen, zweckmäßig (dies wird in der Philosophie als Teleologie bezeichnet).

Am stärksten zeigt sich dies in der Tätigkeit des Menschen als geistiges Wesen, das nicht nur die Gabe der Wahrnehmung (äußeren Eindrücke) besitzt, sondern auch die Fähigkeit zum bewussten Eindringen in seine tiefen, unbewussten Tiefen (Apperzeption). In der Welt herrscht nach Leibniz das “Gesetz der vorbestimmten Harmonie“, das es der Monade, “die keine Fenster zur äußeren Welt hat“, ermöglicht, potenziell von allen Prozessen zu wissen, die mit anderen Monaden im Universum stattfinden. Der Maßstab ihrer Stellung auf der evolutionären Stufe ist die Tiefe der Apperzeption und das schöpferische Potenzial, das Monaden niedrigerer Stufen in ihren evolutionären Orbit aufnimmt. Materie ist lediglich ein “wohlbegründetes Phänomen“ und kein Noumenon, im Gegensatz zu den Monaden, die jedoch ein wichtiger Untersuchungsgegenstand der physikalischen Wissenschaften sind.

Leibniz kritisiert Descartes für den dualistischen Bruch zwischen Seele und Körper, Geist und Materie, und Spinoza für das leblos und dynamiklos wirkende Weltbild, das auf der Grundlage einer einzigen Substanz aufbaut. Zudem fehlt bei Spinoza jede Individualität und Freiheit. Daraus entsteht Leibniz’ Pluralismus, der eine Vielzahl von substantiellen “Kraftzentren“ umfasst, die ihr eigenes Dasein frei bestimmen.

Die zentralen Kategorien von Leibniz' Metaphysik — die Kategorie der Substanz und die Kategorie Gottes — sind eng miteinander verknüpft. Gott verfügt über drei Attribute: Macht, Wissen und Wille. Dabei ist es zwar die Macht, die als Hauptattribut verkündet wird, doch tatsächlich kommt dem Wissen eine entscheidende Bedeutung zu. Gott wird als ein übernatürliches Wesen verstanden, als eine schöpferische, denkende Kraft, die unzählige aktive Substanzen erschafft und aus allen möglichen Szenarien ihrer freien Evolution die Welt als “die beste aller möglichen Welten“ auswählt. Das Resultat dieses metaphysischen Modells ist eine vitalistische Vorstellung von Substanz und Natur im Allgemeinen, das heißt eine organische Interpretation des Seins, die dem Geist seiner Zeit entspricht.

Die Welt in den monodualistischen Lehren erscheint als ein kontinuierlich sich entwickelndes und entfaltendes Ganzes, in dem es weder Identität noch Trennung zwischen den materiellen und geistigen Bestandteilen gibt, sondern vielmehr verschiedene Formen der Wechselwirkung zwischen ihnen auf unterschiedlichen Ebenen des Seins.