Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Bewegung als Attribut des Seins

Fundamentale Eigenschaften des Seins

Sein und Bewusstsein

Die Widersprüchlichkeit der Bewegung und ihre metaphysischen und dialektischen Deutungen

Die Fragen der Bewegung (ihre Essenz, ihre Erkennbarkeit, das Verhältnis von Bewegung und Ruhe usw.) wurden in der Philosophie immer wieder intensiv behandelt und auf sehr unterschiedliche Weise gelöst.

Die Vertreter der Miletischen Schule und Heraklit interpretierten Bewegung als das Entstehen und Vernichten von Dingen, als das unendliche Werden des Seienden. Besonders Heraklit ist berühmt für seine Aussage, dass man nicht zweimal in denselben Fluss eintreten könne, und dass alles fließt und sich verändert. Indem sie den wandelbaren Charakter des Seins betonten, rückten die Philosophen dieser Richtung den Aspekt der Stabilität des Seins in den Hintergrund.

Jedoch genau der Moment der Unbewegtheit und Stabilität des Seins stand im Mittelpunkt der gegensätzlichen Lehre der Eleatischen Schule (Xenophanes, Parmenides, Zenon). Bei Parmenides ist das Sein unbeweglich und eins, es ist in sich selbst geschlossen “im Rahmen der größten Fesseln“.

Zenon, der diese Lehre seines Lehrers weiterentwickelte, formulierte eine Reihe von Beweisen, dass es in Wirklichkeit keine Bewegung gibt. Indem er zeigte, dass die Vorstellung von der Realität der Bewegung zu logischen Widersprüchen führt, zog er den Schluss, dass Bewegung kein wahres Sein besitzt, da, gemäß der allgemeinen erkenntnistheoretischen Position der Eleaten, ein Objekt, über das wir nicht wahrhaft (d.h. widerspruchsfrei) nachdenken können, auch kein wahres Sein haben kann.

Zenon bewies, wie bereits erwähnt, durch seine berühmten Paradoxien, dass das Sein einheitlich und unbeweglich ist. Lassen Sie uns diese Paradoxien noch einmal in Erinnerung rufen.

Die erste Paradoxie: Bewegung kann nicht beginnen, weil ein sich bewegendes Objekt bis zur Hälfte des Weges gelangen muss, um die Hälfte der Hälfte zu durchqueren, dann die Hälfte der Hälfte der Hälfte und so weiter bis ins Unendliche (“Dichotomie“).

Die zweite Paradoxie (“Achilles und die Schildkröte“) besagt, dass der Schnelle (Achilles) den Langsame (die Schildkröte) niemals einholen kann. Denn wenn Achilles an dem Punkt angekommen ist, an dem die Schildkröte war, wird diese sich um einen Abstand weiterbewegt haben, der dem Unterschied in der Geschwindigkeit zwischen dem Schnellen und dem Langsame entspricht, und so weiter. Mit anderen Worten, Achilles wird die Distanz, die ihn von der Schildkröte trennt, niemals überwinden können, sie wird immer ein kleines Stück voraus sein.

Die dritte Paradoxie (“Der Pfeil“) besagt, dass Bewegung unmöglich ist, wenn man die Zerbrechlichkeit des Raums zugrunde legt. Um eine Strecke zu überwinden, muss der Pfeil alle Punkte durchqueren, aus denen diese Strecke besteht. Aber in einem Punkt zu sein, bedeutet, in ihm zu ruhen, ihn zu besetzen. Es folgt, dass Bewegung die Summe von Zuständen des Ruhezustands ist. “Nicht alles, was sinnlich ist, erscheint uns als real, existiert aber tatsächlich; aber alles, was wahrhaft existiert, muss von unserem Verstand bestätigt werden, wobei das wichtigste Kriterium die Einhaltung des Prinzips der formal-logischen Widerspruchsfreiheit ist“ — dies ist der zentrale Gedanke der Eleaten, gegen den keine Argumente bestehen, die auf sinnliche Erfahrung abzielen.

Empedokles bot einen eigenen Blick auf die Essenz der Bewegung und versuchte, die gegensätzlichen Auffassungen zu vereinen. Er betrachtete Veränderung und Stabilität als zwei Seiten des gemeinsamen Prozesses der Bewegung. Seiner Ansicht nach ist die Welt in ihren Wurzeln und Grenzen “im Kreis der Zeiten“ unveränderlich, aber sie ist auf der Ebene der Dinge und innerhalb des “Kreises der Zeiten“ veränderlich.

Ein eigenständiger Abschluss der Debatten wurde von Aristoteles formuliert. Er gab eine Klassifikation der Arten der Veränderung, unter denen er das Entstehen, die Vernichtung und die eigentliche Bewegung hervorhob, letztere als das Verwirklichen des Seienden, den Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit. Aristoteles hielt es für ausgeschlossen, dass es Bewegung außerhalb der Dinge gibt. Die gedankliche Vorstellung von Bewegung setzt den Gebrauch der Kategorien Ort, Zeit und Leere voraus. Die Ewigkeit der Bewegung begründete Aristoteles “vom Gegenteil her“. Die Verneinung der Ewigkeit der Bewegung führe zu einem Widerspruch: Bewegung setzt das Vorhandensein sich bewegender Objekte voraus, die entweder entstanden sind oder ewig und unbeweglich existierten. Aber das Entstehen von Objekten ist auch Bewegung. Wenn sie ewig unbeweglich geblieben wären, wäre es unverständlich, warum sie nicht früher oder später in Bewegung geraten wären. Es ist ebenso schwer, die Ursache des Ruhezustands zu erklären, und eine solche Ursache muss es geben.

Bewegung, so Aristoteles, vollzieht sich innerhalb einer einzigen Entität und Form in drei Relationen — Qualität, Quantität und Ort. Für jede untersuchte Entität gibt es immer eine dieser drei Relationen. Quantitative Bewegung ist Wachstum oder Verfall. Bewegung relativ zum Ort ist eine Verlagerung, oder, in der modernen Sprache, eine räumliche Bewegung, eine mechanische Bewegung. Qualitative Bewegung ist eine qualitative Veränderung. Darüber hinaus vollzieht sich jede Bewegung im Zeitrahmen. Während die Physik Bewegung im Raum und in der Zeit untersucht, sind die qualitativen Veränderungen das Thema der Metaphysik. Die Untersuchung der Problematik der Bewegung im Bereich der qualitativen Veränderung erlaubt es, sie im weitesten, philosophisch höchsten Sinn im Hinblick auf das Sein insgesamt zu betrachten und von der Wandelbarkeit und Prozessorientiertheit des Seins zu sprechen.

Bewegung ist an sich widersprüchlich. Sie umfasst Momente der Veränderlichkeit und Beständigkeit, der Unterbrechung und Kontinuität. Daraus ergibt sich das Problem, ob es möglich ist, diesen Widerspruch mit den Mitteln der Logik zu beschreiben. Anders ausgedrückt, die Frage, wie die dialektische Widersprüchlichkeit eines Objekts auf eine formell widerspruchsfreie Weise dargestellt werden kann. Wenn wir über Bewegung oder andere Phänomene des Seins nachdenken, müssen wir dies in der Sprache der Begriffe tun, das heißt, einen konzeptionellen Rahmen aufbauen, der notwendigerweise eine grobe Vereinfachung der tatsächlichen Verhältnisse darstellt. Diese Vereinfachung ermöglicht es uns, widerspruchsfrei zu argumentieren, basierend auf den Regeln der traditionellen Logik, doch gleichzeitig stellt sich die Frage, wie wir ontologische Widersprüchlichkeiten (die Widersprüche der Welt an sich) und die gedankliche Widerspruchsfreiheit miteinander verbinden können. Oder anders gesagt, wie wir die Dialektik der Bewegung und die Dialektik der Welt insgesamt logisch widerspruchsfrei abbilden können.

Um etwas zu erkennen, müssen wir die realen Prozesse, die in der Welt vorhanden sind, zwangsläufig vereinfachen. Folglich müssen wir, um Bewegung zu erkennen, diese unweigerlich anhalten und konkret interpretieren. Hier ergibt sich die Möglichkeit, das grob vereinfachte Verständnis zu absolutisieren und es auf die gesamte Bewegung zu extrapolieren, was oft die Grundlage verschiedener metaphysischer Auslegungen bildet (im Gegensatz zur dialektischen, ganzheitlichen Auslegung).

Auf diese Weise entsteht die metaphysische Konzeptualisierung der Bewegung, die erstens auf der Absolutisierung einer der gegenüberstehenden Seiten der Bewegung basiert und zweitens die Bewegung auf eine ihrer Formen reduziert. Die Essenz der Bewegung wird häufig auf die mechanische Verschiebung reduziert. Diese Verschiebung lässt sich nur durch die Fixierung eines Körpers an einem bestimmten Ort zu einem bestimmten Zeitpunkt beschreiben; das heißt, die Problematik der Bewegung wird dabei auf die Beschreibung grundlegenderer Strukturen des Seins — Raum und Zeit — reduziert.

Raum und Zeit können auf zweifache Weise dargestellt werden, was sowohl von den ionischen als auch von den eleatischen Schulen der Antike getan wurde. Entweder muss man die Existenz von “unteilbaren“ Raum und Zeit anerkennen, oder man muss ihre unendliche Teilbarkeit akzeptieren. Entweder muss man die Relativität aller räumlich-zeitlichen Merkmale bei gleichzeitiger Absolutheit des Faktums der Bewegung der Körper anerkennen, oder, wie es später Newton tat, das Konzept der Bewegung eines Körpers von einem Punkt des absoluten Raums zu einem anderen einführen, das heißt, zusätzliche Kategorien des absoluten Raums und der Zeit einführen, innerhalb deren konkrete Bewegungsarten realisiert werden. Jede dieser gegensätzlichen Positionen wird jedoch innerlich widersprüchlich sein.

Mit anderen Worten, die Grundlage beider Perspektiven beruht auf völlig unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Annahmen. Doch das in unseren Gedanken abgebildete Bewegung (wie auch alles andere) ist keine buchstäbliche Kopie realer Prozesse, realer Bewegung. Diese ist überhaupt ein äußerer Prozess, der nicht von unseren Gedanken über ihn abhängt. Folglich ist der genannte Widerspruch eine Eigenschaft einer bestimmten Schwäche unseres Denkens, das gezwungen ist, für die Konstruktion einer theoretischen Konzeption erkenntnistheoretische Annahmen einzuführen, die die Realität erheblich “vereinfachen“ können. Und nicht nur einseitige theoretische “Vereinfachungen“ einzuführen, sondern diese auch mit der Realität als solcher zu identifizieren. Daher hat Aristoteles völlig zu Recht bemerkt, dass die Zenonschen Paradoxa sehr einfach zu lösen sind: Es genügt, die Grenze zu überschreiten — die Grenze der denkbaren Zerteilung und Schematisierung von Raum und Zeit, die in der Realität selbst nicht existiert.

Im Großen und Ganzen war das metaphysische Verständnis der Bewegung, das sie auf eine der Bewegungsarten (die mechanische) reduziert und einen ihrer Perspektiven absolutisiert, historisch gerechtfertigt, auch wenn es das Verständnis erheblich vereinfachte.

Die Dialektik als der entgegengesetzte Weg des rationalen, begrifflichen Erfassens des Seins basiert auf einem anderen Verständnis von Erkenntnis. Diese wird als ein komplexer Prozess betrachtet, in dem der Erkenntnissubjekt (der Mensch) und das Erkenntnisobjekt in besonderen Beziehungen zueinander stehen. Das Erkenntnissubjekt besitzt eine schöpferische Aktivität, daher ist es nicht nur und nicht einfach ein Betrachtender der Welt (obwohl auch diese Haltung gegenüber der Welt möglich ist), sondern es tritt als eine aktive Seite dieses Prozesses auf, die selektiv mit der Welt umgeht, aus ihr interessante Phänomene und Objekte auswählt und sie in Erkenntnisobjekte verwandelt. Aus dieser Perspektive stellt die Welt einen veränderlichen Prozess dar. Wenn wir ihre einzelnen Aspekte erkennen, müssen wir uns der zugelassenen “Vereinfachungen“ bewusst sein und ihre Begrenztheit sowie die Relativität ihrer Ausdehnung auf das Wissen des Seins insgesamt verstehen.

Aus dieser Perspektive ist es möglich, jede reale widersprüchliche Prozesse, einschließlich der Bewegung, logisch widerspruchsfrei darzustellen, doch dabei muss die Möglichkeit unterschiedlicher Darstellungsvarianten berücksichtigt werden, die sogar miteinander widersprechen können. Dies können Widersprüche in verschiedenen Beziehungen sein, die bei genauerer Analyse durchaus miteinander vereinbar sind. Häufig handelt es sich jedoch um Gegensätze im selben Verhältnis, die nicht nur durch analytische Arbeit beseitigt werden können. Es ist notwendig, das genetische und hierarchische Einheit verschiedener Bewegungstypen zu verstehen, die mit mathematischen, logischen und inhaltlichen erkenntnistheoretischen Mitteln abgebildet werden, da all dies Spiegelbilder desselben Objekts ist, das auf verschiedene Weisen beschrieben wird.

So ist es nur die Philosophie in ihrer dialektischen Form, die das Verständnis der Essenz der Bewegung als eines besonderen dialektischen Prozesses ermöglicht, der gegensätzliche Komponenten vereint: Beständigkeit und Veränderlichkeit, Unterbrechung und Kontinuität, Einheit und hierarchische Verhältnismäßigkeit. Bewegung wird in der Philosophie als allumfassendes und wesentliches Attribut des Universums verstanden, das alle Veränderungsprozesse umfasst, die in der Welt stattfinden, sei es in der Natur, in der Gesellschaft, im Erkenntnisprozess oder in der Bewegung unseres Geistes. In seiner “Philosophie der Natur“ bemerkte Hegel, dass “genauso wie es keine Bewegung ohne Materie gibt, es auch keine Materie ohne Bewegung gibt.“

Jede Veränderung ist ihrerseits das Ergebnis der Wechselwirkungen von Objekten, Ereignissen oder Phänomenen der Welt, die durch den Austausch von Materie, Energie und Information zustande kommen. Gerade dies ermöglicht es uns, die vielfältigen Arten der Bewegung durch ihre energetischen oder informationellen Erscheinungsformen zu untersuchen. Für jedes Objekt bedeutet Existenz — Interaktion, das heißt, es beeinflusst andere Objekte und erfährt den Einfluss von ihnen. Bewegung ist daher die universelle Form des Seins, die seine Aktivität, seine allumfassende Verbundenheit und seinen prozesshaften Charakter zum Ausdruck bringt. Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass Bewegung ein Synonym für das kosmische Leben der Welt ist, genommen in der Einheit ihrer materiell-substratischen und ideal-informationalen Komponenten.

Nachdem wir die Möglichkeiten der Dialektik als Methode zur Untersuchung einer so komplexen Problematik wie der Bewegung analysiert haben, können wir hier zum Wesen der Dialektik gelangen. Ursprünglich als Begriff entstanden, der die Kunst des Streitens und Argumentierens bezeichnet, wird die Dialektik nun als eine besondere philosophische Methode realisiert, als eine Art Kultur des Argumentierens und des Dialogs, die auf der Aufdeckung der widersprüchlichen Seiten und Eigenschaften eines Gegenstandes beruht und in äußeren Gegensätzen von Dingen und Phänomenen die Momente von Einheit und wechselseitiger Verbindung erkennt.

Entwicklung und ihre Modelle

In der Welt existieren verschiedene Typen und Arten der Veränderlichkeit. Die allgemeinste Unterteilung kann in qualitative und quantitative Veränderungen vorgenommen werden. Wie bereits erwähnt, beziehen sich quantitative Veränderungen vor allem auf Prozesse, die mit der Bewegung von Körpern, der Veränderung ihrer Energie usw. zusammenhängen; qualitative Veränderungen hingegen sind mit der Veränderung der Struktur des Gegenstandes selbst verbunden.

Diese Unterteilung hat natürlich einen relativen Charakter, da qualitative und quantitative Veränderungen miteinander verbunden sind und sich gegenseitig bedingen.

Innerhalb der qualitativen Veränderungen lassen sich zudem umkehrbare und nicht umkehrbare Veränderungen unterscheiden. Ein Beispiel für ersteres sind die Veränderungen der Aggregatzustände. So geht Wasser unter entsprechenden Bedingungen in Eis über und umgekehrt. Diese Veränderungen werden von den speziellen Wissenschaften untersucht. Die Philosophie jedoch interessiert sich in erster Linie für nicht umkehrbare qualitative Veränderungen, die als Entwicklung bezeichnet werden.

Entwicklung als eine der Eigenschaften des Seins wird von der Dialektik untersucht, weshalb sie häufig als Lehre von der Entwicklung definiert wird. Die Auffassung des Seins als ein ständig sich entwickelnder Prozess, in dem Bewegung (Veränderung überhaupt) als eine besondere Form der Entwicklung betrachtet werden kann, teilen heute viele Wissenschaftler und Philosophen, die sich dem globalen Evolutionismus zuwenden.

Als Attribut des Seins ist Entwicklung durch eine Reihe fundamentaler Merkmale gekennzeichnet. Zunächst einmal ist es die Allgegenwärtigkeit: Entwicklung tritt auf allen Ebenen des Seins auf, obwohl sie einen unterschiedlichen qualitativen Charakter trägt. Es wird jedoch auch eine andere Meinung vertreten, nach der es gerechtfertigt ist, von der Allgegenwart der Bewegung zu sprechen, jedoch nicht von der der Entwicklung, da nicht alle Dinge sich entwickeln. Ein Beispiel hierfür ist das Fehlen dieses Prozesses in der unbelebten Natur. Wenn man jedoch davon ausgeht, dass qualitative Veränderungen ein untrennbares Attribut der Entwicklung sind, so erscheint die Behauptung der Allgegenwart der Entwicklung gerechtfertigt, da solche Veränderungen für alle Ebenen des Seins charakteristisch sind. Es ist jedoch zu beachten, dass die Entwicklungsprozesse auf den verschiedenen Ebenen unterschiedliche Charakteristika aufweisen und daher einer gesonderten Untersuchung bedürfen.

Entwicklung zeichnet sich auch durch Irreversibilität aus, die als das Auftreten von qualitativ neuen Möglichkeiten verstanden wird, die zuvor nicht existierten.

Schließlich ist für die Entwicklung auch die Zielgerichtetheit der Veränderungen charakteristisch. Dies bedeutet, dass Entwicklung auf der Wechselbeziehung der Elemente eines Systems basiert und daher jedes, auch scheinbar zufällige, Veränderung miteinander verknüpft ist, d.h. sie entsteht als Ergebnis bestimmter Wechselwirkungen und verursacht ihrerseits weitere Veränderungen. Entwicklung als zielgerichtete Veränderung gewährleistet die Kontinuität zwischen qualitativen Veränderungen auf der Ebene des Systems.

So kann man sagen, dass Entwicklung eine geordnete und gesetzmäßige, irreversible und zielgerichtete Veränderung eines Objekts ist, die mit dem Entstehen neuer Tendenzen des Bestehens eines Systems verbunden ist. Der Begriff der Entwicklung ermöglicht es, die Ursprünge des Auftretens eines bestimmten Phänomens, seine genetische Verbindung mit anderen Phänomenen und damit die Durchführung von Prognosen über das Leben des Menschen, die Entwicklung der Gesellschaft, den weltpolitischen Prozess usw. nachzuvollziehen.

Mit der Problematik der Zielgerichtetheit der Entwicklung geht das Verständnis des Fortschritts einher. Der weite Gebrauch der Begriffe Fortschritt und Zweckmäßigkeit ohne präzise Bestimmung ihres Bedeutungsgehalts im Hinblick auf spezifische Systeme ist oft nichts anderes als der Versuch des Menschen, der Natur eine zweckmäßige Eigenschaft zuzuschreiben und ihr unkritisch menschliche Eigenschaften aufzuzwingen. Es sollte auch nicht vergessen werden, dass in vielen Fällen die Bewertung von bestimmten Veränderungen als progressiv oder im Gegenteil regressiv lediglich die wertende Einstellung des Forschers widerspiegelt. Deshalb erscheinen universelle Kriterien für den progressiven Fortschritt, wenn man versucht, solche festzulegen, entweder zu allgemein, sodass beliebige Veränderungen darunter fallen könnten, oder umgekehrt zu eng, sodass sie nur bestimmte lokale Veränderungsprozesse beschreiben. Ein Beispiel: Für die unbelebte Natur wird als solches Kriterium der Grad der Komplexitätssteigerung der Systemstruktur vorgeschlagen, für die belebte Natur das Ausmaß der Entfaltung funktionaler Möglichkeiten des Systems und die Steigerung seiner systemischen Organisation. Doch selbst diese lokalen Kriterien des Fortschritts sind in Wahrheit zu abstrakt, um mit ihrer Hilfe die Veränderungsprozesse ausreichend effektiv zu differenzieren.

Im Hinblick auf die Gesellschaft wird die Situation noch dadurch verkompliziert, dass verschiedene Versuche, den gesellschaftlichen Fortschritt zu definieren, nicht nur von der eigenen Forschungsdomäne abhängen, sondern auch von den theoretischen Modellen, aus denen die Autoren bei der Analyse der Gesellschaft ausgehen. So betrachtet beispielsweise die marxistische Sozialtheorie den Produktionsmodus als das Kriterium des Fortschritts, und auf dieser Grundlage wird die gesamte Kette der Etappen des progressiven gesellschaftlichen Wachstums aufgebaut, deren Ideal und Ziel der Aufbau des Kommunismus ist. Doch bei diesem Ansatz treten zahlreiche Widersprüche auf. So zeigt sich, dass der Aufbau einer Gesellschaft auf dieser Grundlage gleichzeitig mit einer drakonischen Unterdrückung der Freiheit des Einzelnen einhergehen kann.

Andere Konzepte erklären die Freiheit des Einzelnen zum Kriterium des gesellschaftlichen Fortschritts. Doch im Rahmen einer Gemeinschaft kann die Freiheit des Einzelnen erstens nicht absolut sein und zweitens, wenn sie eine bestimmte Grenze überschreitet und in Beliebigkeit übergeht, wird sie zu einer Bedrohung für die Persönlichkeit. Die Maßstäbe der Freiheit, das Gleichgewicht der Rechte und Pflichten des Menschen und das zulässige Maß an staatlicher Regulierung des Lebens der Menschen sind äußerst komplexe Fragen, die keine einheitliche Lösung für alle Länder und Völker bieten.

Der Mensch neigt dazu, die Form seiner eigenen Existenzverwirklichung zu absolutisieren und dabei zu vergessen, dass er, obwohl er aus seiner menschlichen Perspektive Teil einer besonderen sozialen Welt ist, diese Welt nur eine der Strukturen des Seins, der Welt, der Natur darstellt. Daher vollzieht sich der Fortschritt eines bestimmten sozialen Systems im Rahmen der Naturgesetze, unterliegt diesen und jede Form der Bestimmung von Fortschrittskriterien kann augenblicklich durch rein natürliche Phänomene widerlegt werden. Als endliches Wesen strebt der Mensch danach, das Unendliche zu begreifen, das in seinen Maßstäben unermesslich ist, und dabei passt er alles um sich herum unweigerlich in seine eigenen Dimensionen.

Der Wert des Begriffs des Fortschritts in seiner allgemeinsten Form, als Entwicklung vom Niederen zum Höheren, liegt wohl darin, dass er eine weltanschauliche Haltung vermittelt, die es dem Menschen, der bestimmte Prozesse in der Natur und Gesellschaft reflektiert, ermöglicht, sich selbst, die Perspektiven seiner Entwicklung und die Entwicklung der Menschheit im Allgemeinen zu begreifen. Dennoch sollte man stets daran denken, dass der Mensch die allgemeine Definition des Fortschritts je nach der soziokulturellen Situation, in der er sich befindet, mit neuem Inhalt füllt. Der Begriff des Fortschritts, der Glaube an den Fortschritt, verleiht dem Leben der Menschen jedoch eine optimistische und zielgerichtete Ausrichtung. Aus dieser Perspektive muss man anerkennen, dass das abstrakte Leugnen des Fortschritts, die Ablehnung der Suche nach seinen absoluten Kriterien, zumindest eine fragwürdige philosophische Haltung darstellt.

Unter den philosophischen Theorien der Entwicklung, die die Idee des Fortschritts annehmen, muss vor allem das evolutionsbiologische Modell hervorgehoben werden, das von Herbert Spencer (1820—1903) entwickelt und noch immer in der biologischen Forschung weit verbreitet ist. In diesem Rahmen wird die Vorstellung einer allgemeinen, schrittweisen Evolution der Natur vom Einfachen zum Komplexen begründet, bei der alle Systeme (unabhängig davon, ob biologisch, sozial oder mental) durch das Auftreten neuer Elemente (Differenzierung) und deren anschließende Integration in eine neue Ganzheit evolvieren, indem sie, wie Spencer es ausdrückte, “von der unbestimmten, zusammenhanglosen Homogenität zur bestimmten, zusammenhängenden Homogenität“ übergehen, bis sie ein Gleichgewicht mit der äußeren Umgebung erreichen und sich ihr anpassen.

Das Gegenteil dieses Modells der progressiven Entwicklung ist der Emergenz-Ansatz. Dieser wurde in verschiedenen Varianten von L. Morgan, D. Alexander, H. Plessner und A. Bergson entwickelt. Der Kern des Emergenz-Ansatzes liegt in der Absolutsetzung des sprunghaften Charakters der Entwicklung und der Unmöglichkeit, das Höhere auf das Niedrigere zurückzuführen. Das neu entstandene Qualitätselement kann in keiner Weise durch die Gesetzmäßigkeiten des Funktionierens der darunter liegenden Stufe erklärt werden. Der Entwicklungsprozess wird hier als eine Art stufenweise Treppe verstanden, bei der der Raum zwischen der höchsten und der niedrigsten Stufe mit nichts gefüllt ist. Zwischen diesen Stufen existiert ein prinzipieller ontologischer Bruch. Dieser wird oft durch spekulative Theorien wie “göttlicher Wille“, “katastrophaler Charakter der Weltenentwicklung“, “kreativer Impuls“, “kosmisches genetisches Programm“ und ähnliche Konzepte gefüllt. Es wird behauptet, dass der Mensch grundsätzlich nicht in der Lage ist, das Entstehen einer neuen Qualität aus dem Wissen über eine bestehende Qualität vorherzusagen. In der Folge wird in emergentistischen Konzepten die Realität manchmal als ein System spontan entstehender und funktionierender Ebenen des Weltenseins dargestellt.

Die am besten geeignete Erklärung der Entwicklung bietet das dialektische Konzept der Entwicklung, das auf zwei fundamentalen, untrennbar miteinander verbundenen Prinzipien basiert. Dies sind das Prinzip der Entwicklung, das besagt, dass die Welt eine sich entwickelnde Realität darstellt, und das Prinzip des Determinismus, das besagt, dass die Welt ein geordnetes Ganzes ist, das auf der Stabilität und Wechselwirkung der grundlegenden Eigenschaften des Seins basiert. Bewegung und Entwicklung vollziehen sich nach bestimmten allgemeinen, objektiven Gesetzen. Die Ablehnung der Objektivität und Universalität dieser Gesetze führt zwangsläufig zur Ablehnung der Entwicklung der Natur, durch die sie vollzogen wird. Da wir jedoch die Notwendigkeit und Existenz der Entwicklung begründet haben, können wir weder die Gesetze dieser Entwicklung noch ihre unveränderliche, universelle Natur leugnen.

Das Sein ist kein undifferenziertes Einheit, sondern stellt vielmehr eine Einheit der Vielgestaltigkeit seiner Manifestationen dar. Es handelt sich um eine besondere Einheit der Unterschiede. Aber Einheit impliziert stets Wechselbeziehung. Daher spiegelt der Umstand, dass wir die uns umgebende Welt erkennen, wider, dass diese zumindest “in Bewegung ist“, und die Folge sowie zugleich die Bedingung dieser Bewegung ist die Wechselwirkung ihrer Elemente. Andernfalls hätten wir sie nicht bemerkt und könnten sie nicht denken.

Die dialektische Verbindung des Prinzips der Entwicklung und des Prinzips des Determinismus, der Evolution und der universellen Organisiertheit wird auch in der Entwicklung der Wissenschaften bestätigt. Diese erkennen die Welt als eine sich bewegende und sich nach bestimmten Gesetzen entwickelnde Realität.