Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Materialistische und idealistische Auffassungen des Seins

Antike Philosophie

Geschichte der westlichen Philosophie

Demokrit

Der antike griechische Philosoph Demokrit (ca. 460—ca. 370 v. Chr.) vertritt die These, dass das Sein etwas Einfaches ist, indem er es als unteilbares Atom versteht (das griechische Wort “atomos“ bedeutet “unteilbar“, “nicht zerschneidbar“). Er bietet eine materialistische Interpretation dieses Begriffs, indem er das Atom als die kleinste, weiter unteilbare physische Einheit denkt. Demokrit akzeptiert eine unzählige Menge solcher Atome und lehnt damit die Vorstellung ab, dass das Sein nur einheitlich sei. Die Atome sind durch Leere getrennt, wobei Leere das Nichtsein ist und als solches nicht erkennbar: Indem er Parmenides' Ansicht, dass das Sein nicht vielfältig sei, ablehnt, stimmt Demokrit jedoch mit den Eleaten überein, dass nur das Sein erkennbar ist. Bemerkenswert ist auch, dass Demokrit zwischen der Welt der Atome — die als wahr und deshalb nur mit dem Verstand erkennbar ist — und der Welt der sinnlichen Dinge unterscheidet, die lediglich äußere Erscheinungen sind, deren Wesen aus den Atomen, deren Eigenschaften und Bewegungen besteht. Atome können nicht gesehen, sondern nur gedacht werden. Hier bleibt, wie zuvor, das Gegensatzpaar von “Wissen“ und “Meinung“ erhalten. Die Atome Demokrits unterscheiden sich in Form und Größe; bewegend durch die Leere, verbinden sie sich aufgrund ihrer unterschiedlichen Formen (“haften“ aneinander): Bei Demokrit gibt es runde, pyramidale, gekrümmte, spitze und sogar “mit Haken versehene“ Atome. Aus diesen bilden sich die Körper, die für unsere Wahrnehmung zugänglich sind.

Demokrit schlug eine durchdachte mechanistische Erklärung der Welt vor: Das Ganze stellt für ihn die Summe der Teile dar, und die chaotische Bewegung der Atome, ihre zufälligen Kollisionen, sind die Ursache alles Existierenden. Im Atomismus wird die Auffassung der Eleaten von der Unbeweglichkeit des Seins abgelehnt, da diese Auffassung keine Möglichkeit bietet, die Bewegung und Veränderung der sinnlichen Welt zu erklären. Demokrit, auf der Suche nach der Ursache der Bewegung, “zerlegt“ das einheitliche Sein von Parmenides in eine Vielzahl von separaten “Seins“-Atomen und denkt sie als materielle, körperliche Teilchen.

Die idealistische Auffassung des Seins bei Platon

Eine andere Auffassung der Prinzipien von Parmenides wurde von Platon (428/427—348/347 v. Chr.) entwickelt. Ähnlich wie die Eleaten beschreibt Platon das Sein als ewig und unveränderlich, das nur mit dem Verstand erkennbar und dem sinnlichen Wahrnehmen unzugänglich ist. Doch im Gegensatz zu den Eleaten und ähnlich wie bei Demokrit erscheint das Sein bei Platon als vielfaltig. Wenn Demokrit das Sein als materiellen, physischen Atom verstand, so betrachtet es Platon als ideales, körperloses Gebilde — die Idee, wodurch er der Begründer des Idealismus in der Philosophie wird. Alles, was Teile hat, so argumentiert Platon, ist wandelbar und daher nicht identisch mit sich selbst, und existiert somit nicht (dies gilt für Körper und den Raum, in dem sich alle Körper befinden). Es existiert nur das, was keine Teile hat und somit nicht dem sinnlich-räumlichen Bereich angehört (die Existenz bei Platon ist ein sehr wichtiges Merkmal, das Ewigkeit, Unveränderlichkeit und Unsterblichkeit impliziert). Der Welt der über-sinnlichen, unveränderlichen und ewigen Ideen, die Platon schlicht als “Sein“ bezeichnet, steht die wandelbare und vergängliche Sphäre der sinnlichen Dinge (die Welt des “Werdens“) gegenüber: Hier wird alles nur “werden“, es entsteht und wird zerstört, aber es “ist“ nie. “… Man muss sich mit aller Seele von allem, was wird, abwenden: Nur dann kann die Fähigkeit des Menschen zum Erkennen das Schauen des Seins aushalten …“ Platon kritisiert diejenigen, die “Körper und Sein für dasselbe halten“, und behauptet, dass das wahre Sein “gewisse verstandesmäßige und körperlose Ideen sind“. Diese Ideen nennt Platon “Wesenheiten“, das griechische Wort “ousia“ (Wesenheit) stammt vom Verb “sein“ (einai) ab (was auch für die entsprechenden Begriffe der russischen Sprache “existieren“, “Sein“ und “Wesenheit“ gilt).

So bilden nach Platon die immateriellen, über-sinnlichen Ideen die Essenz der sinnlichen Welt, die uns in der Erfahrung gegeben ist. Die Dinge sind, so Platon, an den Ideen teilhaftig, und nur aufgrund dieser Teilhaftigkeit existieren sie.

Ein paar entgegengesetzte Bestimmungen, die bei Platon die Welt des Seins und die Sphäre des Werdens, also der sinnliche Welt, charakterisieren:

Sein — Werden
Ewig — Zeitlich
Ruhe — Bewegung
Unsterblich — Sterblich
Verstandesmäßig erkennbar — Mit den Sinnen wahrnehmbar
Immer identisch mit sich selbst — Immer anders
Unteilbar — Teilbar

Hier lässt sich leicht eine Ähnlichkeit mit der Lehre der Eleaten und der Pythagoreer erkennen. Doch bei Platon gibt es einen wesentlichen Unterschied zu den Eleaten: Denn es gibt viele Ideen, weshalb sich die Frage stellt, wie man ihre Verbindung, die Einheit der Welt der Ideen gewährleisten kann. Zerfallen sie nicht in eine Vielzahl isolierter Wesenheiten?

Um diese Frage zu lösen, greift Platon wiederum auf den Begriff des Einen zurück, den er jedoch anders deutet als seine Vorgänger, die Eleaten. Das Eine, so sagt Platon im Dialog Parmenides, ist selbst kein Wesen, es steht über dem Wesen und bildet die Bedingung der Möglichkeit des Wesens, d. h. der Ideen. Das Eine, nach Platon, ist über allen Existenzformen und jeglicher Vielheit, doch ohne seine vereinigende Kraft wären weder die Ideen noch die Vielheit selbst möglich. Denn jedes der Vielen ist ebenfalls ein Einzeln, und ist daher dadurch mit dem Einen verbunden. Dieses Eine identifiziert Platon mit dem höchsten Gut, zu dem alles strebt und durch das es sein eigenes Wesen erhält. Das höchste Gut selbst jedoch befindet sich jenseits aller Existenz und ist daher dem Verstand unzugänglich; über es selbst kann man nur Negationen sagen, die lediglich darauf hinweisen, was es nicht ist. Bei Platons Nachfolgern setzte sich der Begriff des “Transzendenten“ durch, um das Eine zu bezeichnen — das “Jenseits des Seienden“.

Indem Platon eine idealistische Auffassung des Seins bietet, vollzieht er zugleich einen wichtigen Schritt im philosophischen Übergang vom metaphorischen zum begrifflichen Denken. Um ein Phänomen zu erklären, müsse man, so Platon, seine Idee finden, das heißt, sein Begriff: Was in ihm konstant und beständig ist, was unveränderlich ist und nicht der sinnlichen Wahrnehmung unterliegt. In Platons Dialogen finden sich klassische Beispiele für die Untersuchung der Natur des Begriffs.

Das idealistische Verständnis des Seins konnte jedoch die Denker nicht zufriedenstellen, die versuchten, die reale Welt der Natur zu erklären. Denn nach Platons Idealismus ließ sich über Bewegung und Veränderung kein wahres Wissen gewinnen, sondern nur “Meinung“. Platons Konzept des Seins wurde von seinem Schüler Aristoteles (384—322 v. Chr.) scharf kritisiert. Aristoteles sah den Fehler Platons darin, dass er den Ideen eine eigenständige Existenz zuschrieb und sie vom sinnlichen Bereich abspaltete, der durch Bewegung und Veränderung gekennzeichnet ist.

Aristoteles behielt das für die Eleaten und Platon charakteristische Verständnis des Seins als etwas Beständiges, Unveränderliches, Unbewegliches bei. Doch im Gegensatz zu seinen Vorgängern stellte er die Aufgabe, etwas Beständiges und Unvergängliches in der sinnlichen Welt zu finden, um so ein zuverlässiges und beweisbares wissenschaftliches Wissen über die bewegte und veränderliche Naturwelt zu ermöglichen. Infolgedessen gab Aristoteles dem Begriff der Essenz eine andere Deutung als Platon. Er lehnte die Lehre von den Ideen als über-sinnliche, geistig erfassbare Entitäten ab, die vom “Teilhabenden“ abgetrennt sind. Platon betrachtete die Arten und Gattungen als real existierende, Aristoteles jedoch definierte das Wesen (Sein) in den Individuen (individuum — das Unteilbare), zum Beispiel in diesem Menschen, diesem Pferd, während die Arten und Gattungen nach seiner Lehre sekundäre Wesenheiten sind, die von den genannten primären Wesenheiten abgeleitet sind.

Der Begriff der Essenz (Substanz) bei Aristoteles

Die Essenz ist das Einzelne, das Selbstständige, im Gegensatz zu seinen Zuständen und Beziehungen, die veränderlich sind und von Zeit, Ort und den Verhältnissen zu anderen Wesenheiten abhängen. Nur die Essenz kann im Begriff ausgedrückt werden und ist das Objekt strengen Wissens — der Wissenschaft. Aristoteles strebte danach, die Essenz der Dinge durch ihre Gattungsbegriffe zu erkennen, und daher steht bei ihm das Verhältnis von Allgemeinem zu Besonderem im Mittelpunkt. Er entwickelte das erste logische System der Geschichte — die Syllogistik, deren Hauptaufgabe darin bestand, Regeln aufzustellen, die es ermöglichen, verlässliche Schlüsse aus gegebenen Prämissen zu ziehen. Der Kern der aristotelischen Logik bildet die Lehre von den Schlüssen und Beweisen, die auf den Beziehungen von Allgemeinem und Besonderem basieren. Die Logik, die Aristoteles schuf, diente über viele Jahrhunderte als Hauptmittel der wissenschaftlichen Beweisführung.

Die Frage, was das Sein sei, schlug Aristoteles vor, durch die Analyse von Aussagen über das Sein zu betrachten — hier wird die Verbindung zwischen der Theorie des Syllogismus und Aristoteles' Verständnis des Seins deutlich. Das “Aussage“ im Griechischen bedeutet “Kategorie“. Nach Aristoteles beziehen sich alle Aussagen der Sprache in irgendeiner Weise auf das Sein, doch am nächsten zum Sein steht die aristotelische Kategorie der Essenz (daher wird sie oft mit dem Sein gleichgesetzt). Alle anderen Kategorien — Qualität, Quantität, Beziehungen, Ort, Zeit, Handlungen, Leiden, Zustände, Besitz — beziehen sich auf das Sein über die Kategorie der Essenz. Die Essenz beantwortet die Frage: “Was ist das Ding?“ Indem wir die Essenz (Substanz) eines Dinges aufdecken, geben wir ihm eine Definition und erhalten das Konzept des Dinges. Die anderen neun Kategorien beantworten die Frage: “Welche Eigenschaften hat das Ding?“ — sie bestimmen die Merkmale, Eigenschaften und Attribute des Dinges. Über die Essenz sprechen daher alle Kategorien, aber sie selbst spricht über nichts: Sie ist etwas Selbstständiges, das für sich selbst existiert, unabhängig von anderen. Für Aristoteles' Logik ist charakteristisch die Überzeugung, dass die Essenz vor den verschiedenen Beziehungen primär ist.

Ein wichtiges Merkmal von Aristoteles’ Lehre von der Essenz ist, dass er unter Sein, und somit auch unter der ihm nahestehenden Essenz, ein einzelnes Objekt (Individuum) versteht. Doch die Essenz ist keineswegs etwas, das mit den Sinnen wahrgenommen werden kann: Mit den Sinnen nehmen wir nur die Eigenschaften der Essenz wahr, die Essenz selbst ist der einheitliche, unteilbare und unsichtbare Träger all dieser Eigenschaften — das, was den Gegenstand “dieses“ macht, ohne ihn mit anderen zu vermischen. Wie wir sehen, bleibt die Charakterisierung des Seins als Einheit, Unteilbarkeit und Beständigkeit (Unveränderlichkeit) bei Aristoteles von entscheidender Bedeutung; sowohl primäre Essenzen wie “dieser Mensch“ als auch sekundäre Essenzen wie “Mensch“, “lebendes Wesen“ sind unteilbar.

Dieses Verständnis stößt jedoch auf bestimmte Schwierigkeiten. Denn gemäß der ursprünglichen Überlegung ist die Essenz der Ursprung der Stabilität und Unveränderlichkeit und kann daher der Gegenstand des wahren Wissens — der Wissenschaft — sein. Gleichzeitig aber kann der “dieser“ Einzelne in seiner “diesheit“ gerade nicht Gegenstand des allgemeinen und notwendigen Wissens sein. Andererseits ist das allgemeine Konzept “Mensch“ zwar Gegenstand des Wissens, doch gleichzeitig hat “der Mensch überhaupt“ keine eigenständige Existenz, es handelt sich lediglich um ein abstraktes Konzept.

Hier entsteht ein Problem: Das Einzelne existiert zwar real, doch in seiner Einzigartigkeit ist es kein Gegenstand der Wissenschaft; das Allgemeine jedoch ist der Gegenstand des wissenschaftlichen Wissens, doch es ist unklar, welchen Status es als Sein hat — schließlich lehnte Aristoteles die Lehre Platons ab, nach der das Allgemeine (die Idee) eine reale Existenz hat. Dieses Problem wurde nicht nur in der antiken, sondern auch in der mittelalterlichen und der neuzeitlichen Philosophie diskutiert. Über viele Jahrhunderte stritten Philosophen darüber, was wirklich existiert — das Einzelne oder das Allgemeine? Auf diese Auseinandersetzungen werden wir später zurückkommen, wenn wir die mittelalterliche Philosophie betrachten.

Das Konzept der Materie. Die Lehre vom Kosmos

Eine vollständige Analyse der Lehre vom Sein wäre unvollständig, wenn man das Konzept der Materie nicht betrachtet, das eine wichtige Rolle in den Vorstellungen von Platon, Aristoteles und anderen Philosophen spielte.

Zum ersten Mal wurde der Begriff der Materie (hyle) von Platon eingeführt, der ihn verwenden wollte, um die Ursache der Vielfalt der sinnlichen Welt zu erklären. Wenn die Idee bei Platon etwas Unveränderliches und sich selbst Identisches ist, wenn sie durch das “Einheitliche“ bestimmt wird, dann denkt er die Materie als “Ursprung des Anderen“ — des Veränderlichen, Fließenden, Unbeständigen. In dieser Eigenschaft dient sie Platon als Prinzip der sinnlichen Welt. Die Materie, so Platon, ist der Bestimmtheit entbehrt und daher unerkennbar; die Dinge und Erscheinungen der “werdenden“ Welt können aufgrund ihrer Materie nicht zum Gegenstand wissenschaftlichen Wissens werden. In diesem Sinne wird in Platons frühen Dialogen Materie mit dem Nicht-Sein gleichgesetzt. In seinem späteren Dialog “Timaios“ vergleicht Platon die Materie mit einem qualitätenlosen Substrat (Material), aus dem Körper jeder Größe und Form gebildet werden können, ähnlich wie verschiedene Formen aus Gold gegossen werden können. Daher bezeichnet Platon die Materie hier als “Empfängerin und Nährerin alles Seienden“. Platon glaubt, dass die Materie jede Form annehmen kann, gerade weil sie selbst vollkommen formlos und unbestimmt ist, sie ist gewissermaßen nur Möglichkeit, nicht Wirklichkeit. In dieser Weise versteht Platon Materie als Raum, in dem die Möglichkeit aller geometrischen Figuren eingeschlossen ist.

Aristoteles, der Platons Gleichsetzung von Materie und Raum nicht übernimmt, betrachtet die Materie dennoch als Möglichkeit (Potenzial). Damit aus Möglichkeit etwas Wirkliches entsteht, muss die Materie durch eine Form begrenzt werden, die das Potenzielle in das Aktuelle umwandelt. So wird, wenn wir zum Beispiel eine Kupferkugel nehmen, die Materie für diese laut Aristoteles das Kupfer sein, während die Form die Kugelform ist; im Falle eines lebenden Wesens ist die Materie seine körperliche Zusammensetzung, während die Form die Seele ist, die die Einheit und Ganzheit aller körperlichen Teile gewährleistet. Form, so Aristoteles, ist der aktive Anfang, der Ursprung des Lebens und der Tätigkeit, während die Materie der passive Anfang ist. Materie ist unendlich teilbar, sie ist in sich selbst ohne Einheit und Bestimmtheit, während Form etwas Unteilbares ist und als solches mit der Essenz des Wesens identisch ist. Durch die Einführung der Begriffe Materie und Form teilt Aristoteles die Wesenheiten in niedere (solche, die aus Materie und Form bestehen, wie alle Wesen der sinnlichen Welt) und höhere — reine Formen — ein. Die höchste Wesenheit, so Aristoteles, ist die reine (materielose) Form — der ewige Motor, der die Quelle der Bewegung und des Lebens des gesamten kosmischen Ganzen ist. Die Natur bei Aristoteles ist die lebendige Verbindung aller einzelnen Substanzen, die durch die reine Form (den ewigen Motor) bestimmt wird und die Ursache und das Endziel aller Dinge ausmacht. Teleologie (Zielgerichtetheit) ist das fundamentale Prinzip sowohl seiner Ontologie als auch seiner Physik.

In der Physik von Aristoteles fand die für die Griechen charakteristische Vorstellung vom Kosmos als einem sehr großen, aber endlichen Körper ihre Begründung. Die Lehre von der Endlichkeit des Kosmos ergab sich direkt aus der Ablehnung der Vorstellung von einer aktiven Unendlichkeit durch Platon, Aristoteles und ihre Nachfolger. Auch die griechische Mathematik lehnte die Vorstellung von der aktiven Unendlichkeit ab.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass für die meisten antiken griechischen Philosophen ein dualistisches Verständnis von zwei Prinzipien charakteristisch ist: Sein und Nicht-Sein — bei Parmenides, Atomen und Leere — bei Demokrit, Ideen und Materie — bei Platon, Form und Materie — bei Aristoteles. Letztlich handelt es sich um den Dualismus des Einen, Unteilbaren, Unveränderlichen einerseits und des unendlich Teilbaren, Vielgestaltigen, Veränderlichen andererseits. Genau mit Hilfe dieser beiden Prinzipien versuchten die griechischen Philosophen, das Sein der Welt und des Menschen zu erklären.

Ein weiterer wichtiger Punkt: Trotz ihrer Unterschiede waren die antiken griechischen Denker Kosmozentristen: Ihr Blick war vor allem auf das Entschlüsseln der Geheimnisse der Natur gerichtet, des Kosmos als Ganzem, den sie größtenteils — mit Ausnahme der Atomisten — als lebendig und zum Teil als beseeltes Ganzes dachten. Der Kosmozentrismus gab lange Zeit auch die Hauptlinie der philosophischen Auseinandersetzung mit den Problemen des Menschen vor — aus der Perspektive seiner untrennbaren Verbindung zur Natur. Doch allmählich, mit dem Zerfall traditioneller Wissensformen und sozialer Beziehungen, bildeten sich neue Vorstellungen vom Platz und der Bestimmung des Menschen im Kosmos heraus; dementsprechend wuchs die Bedeutung der Frage nach dem Menschen im Gefüge der antiken griechischen philosophischen Erkenntnis.

Der Übergang von der Naturerforschung und ontologischen Fragestellungen zu einer Auseinandersetzung mit dem Menschen und seinem Leben in all seinen vielfältigen Erscheinungsformen in der antiken griechischen Philosophie ist mit der Tätigkeit der Sophisten verbunden.