Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Bewusstsein als notwendige Voraussetzung für die Entwicklung der Kultur

Bewusstsein

Sein und Bewusstsein

Gesellschaftliche Natur des Bewusstseins

Wir wissen bereits, dass die treibenden und bestimmenden Faktoren für das Entstehen und die Entwicklung von Verhaltensregulationen in den spezifischen Arten der Beziehung und Wechselwirkung lebender Organismen mit der umgebenden Realität zu finden sind. Je nach der Art des Seins dieser Organismen in der Welt, ergeben sich auch die Formen der Verhaltensregulation, die als notwendiges Mittel und Bedingung für die Eingliederung dieser Systeme in die Welt auftreten. Informationsinteraktion entsteht bei lebenden Organismen, die zu Selbstbewahrung und Fortpflanzung fähig sind, und das psychische System — bei Tieren, die in der Lage sind, orientierende Aktivitäten in der äußeren Welt auszuführen und die mit diesen Aufgaben verbundenen Herausforderungen aktiv zu bewältigen. Dieser grundlegende philosophisch-methodologische Ansatz zur Analyse der Formen der Verhaltensregulation und -steuerung gilt auch für das menschliche Bewusstsein, trotz dessen unbestreitbarer qualitativer Unterschiede zu den genetisch vorangegangenen Formen der Regulierung und Steuerung.

Bezogen auf das Bewusstsein bedeutet dieser Ansatz, dass das System, in dem Bewusstsein entsteht und sich entwickelt, sowie die Analyse dieses Systems, um sein Entstehen zu verstehen, die spezifisch menschliche Form des Seins in der Welt und der Wechselwirkung mit der Welt darstellt. Durch praktische-transformative Tätigkeiten erschafft der Mensch seinen “unorganischen Körper“, seine “zweite Natur“, Werkzeuge und Produktionsmittel, eine spezifisch menschliche Lebensumwelt, baut Kommunikationsformen und soziale Organisationen und erschafft, kurz gesagt, Kultur. Die Erfahrung dieser Schöpfung bildet den Inhalt der für den gesellschaftlich entwickelten Menschen charakteristischen Formen der Verhaltensregulation im Verhältnis zur Welt, die das menschliche Bewusstsein bilden und sich von der Psyche der Tiere unterscheiden.

Das Entstehen des Bewusstseins ist demnach in erster Linie mit der Bildung von Kultur auf der Grundlage der praktisch-transformativen gesellschaftlichen Tätigkeit der Menschen verbunden, mit der Notwendigkeit, Fähigkeiten, Methoden und Normen dieser Tätigkeit zu fixieren und zu sichern. Da diese Fähigkeiten, Methoden und Normen der spezifisch menschlichen Tätigkeit eine gesellschaftliche Natur haben und in der gemeinsamen Tätigkeit von Menschen entstehen, durchgeführt und reproduziert werden, tragen auch die Formen des Bewusstseins, die sie sichern, stets einen sozialen Charakter und entstehen als eigentümliche “kollektive Vorstellungen“. Diese “kollektiven Vorstellungen“ (ein Begriff des französischen Soziologen und Philosophen É. Durkheim) müssen von den einzelnen Individuen aktiv im Prozess ihrer Erziehung und der Integration in den von ihrer Gesellschaft erreichten Typus und das Niveau der Kultur angeeignet werden. Das Bewusstsein als spezifisch menschliche Form der Regulierung und Steuerung der Beziehungen zur Welt existiert somit in zwei Aspekten, in zwei, sozusagen, Hypostasen. Erstens setzt es die Existenz von “kollektiven Vorstellungen“ voraus, die die angesammelte kulturelle Erfahrung fixieren und den Inhalt solcher soziokultureller Systeme wie Weltanschauung, Ideologie, Moral, Wissenschaft, Kunst bilden, die üblicherweise als Systeme des öffentlichen Bewusstseins bezeichnet werden. Zweitens muss der Inhalt dieser “kollektiven Vorstellungen“ dieser Systeme das Eigentum des inneren Lebens realer, konkreter Menschen werden, sie müssen von ihnen “interiorisiert“ (angeeignet) werden, wie Psychologen sagen, und zur subjektiven Realität ihrer Weltanschauung werden.

Diese Zweigleisigkeit des Bewusstseins, die durch die vermittelten Beziehungen der Menschen sowohl zur äußeren, natürlichen und sozialen Welt als auch zu ihrer eigenen inneren mentalen Welt bestimmt ist, die Einbindung der Menschen in die Kultur, bildet die charakteristische Spezifik des Weltverhältnisses des Menschen, das ihn vom Tier unterscheidet. Es muss betont werden, dass die Realität des Bewusstseins, sein Sein — und Bewusstsein stellt zweifellos die Realität des Seins der Menschen dar (in diesem Sinne wird der Begriff “Seinscharakter“ des Bewusstseins verwendet) — notwendigerweise beide diese Ebenen voraussetzt. Ohne die Festlegung von “kollektiven Vorstellungen“, die Teil der soziokulturellen Systeme sind, ist die Entwicklung des Bewusstseins auf individueller Ebene unmöglich, und ohne den Übergang zu der Ebene des realen Weltverhältnisses konkreter Menschen sind die Weitergabe und kreative Entwicklung der in den Normen des Bewusstseins akkumulierten soziokulturellen Erfahrung nicht möglich. Dabei muss beachtet werden, dass, obwohl der Begriff “öffentliches Bewusstsein“ oft nur mit soziokulturellen Systemen wie Weltanschauung, Ideologie, Moral, Wissenschaft verbunden wird, das Bewusstsein, wie es auf individueller Ebene existiert, ebenfalls eine gesellschaftliche Natur hat, weil es erstens durch soziokulturelle Erfahrung bestimmt wird und zweitens, was nicht weniger wichtig ist, die Aneignung dieser Erfahrung, die Fixierung der Fähigkeiten gemeinschaftlicher praktischer Handlungen und Verhaltensnormen immer bestimmte Kommunikation und Kooperation zwischen den Menschen voraussetzt. Menschen, die über ihre individuelle Psyche verfügen, können sich den Inhalten der “kollektiven Vorstellungen“ des öffentlichen Bewusstseins nur dann anschließen, wenn sie real an gemeinschaftlicher soziokultureller Tätigkeit teilnehmen.

Das Wesen des gesellschaftlichen Einflusses auf die individuelle Psyche, der sie mit dem öffentlichen Bewusstsein verbindet und das individuelle menschliche Bewusstsein durch diese Verbindung bildet, liegt somit nicht im bloßen passiven Erlernen von Normen und Vorstellungen des öffentlichen Bewusstseins durch die Menschen, sondern in ihrer aktiven Einbindung in reale gemeinsame Tätigkeiten und spezifische Formen der Kommunikation im Prozess dieser Tätigkeiten.

Ohne die Festigung bestimmter Vorstellungen, Normen und Einstellungen im Bewusstsein, die das Verhältnis des gesellschaftlich entwickelten Menschen zur äußeren natürlichen und sozialen Welt sowie zu sich selbst regulieren und programmieren, wäre gemeinschaftliche Tätigkeit der Menschen innerhalb einer Generation sowie die Weitergabe der kulturellen Erfahrung von einer Generation zur nächsten unmöglich. Bewusstsein stellt demnach die Voraussetzung für die Programmierung der spezifisch menschlichen kollektiven gemeinsamen Tätigkeit zur Schaffung und Entwicklung von Kulturformen dar. Es erfüllt die Funktion des sozialen Gedächtnisses der Menschheit und entwickelt einige Schemata, “Matrixen“ der Reproduktion der angesammelten menschlichen Erfahrung. Das reale Sein der Menschen im soziokulturellen Raum und der Zeit ist ohne die entsprechenden Normen des öffentlichen Bewusstseins nicht möglich. Damit eine bestimmte Erfahrung des Seins, des realen Verhältnisses der Menschen zur Welt, reproduziert und zum wirklichen kulturellen Erfahrung wird, muss sie in den entsprechenden Formen des Bewusstseins fixiert und angeeignet werden. Bewusstsein ist in diesem Sinne keine äußere “Überbauung“ über das reale Weltverhältnis der Menschen, es ist in dieses Weltverhältnis eingebaut und stellt einen notwendigen Faktor für dessen Verwirklichung dar. Jedes reale Verhalten der Menschen, das einen kulturellen Akt darstellt, setzt die Ausarbeitung dieses Aktes im Bewusstsein voraus, wodurch der Inhalt dieses Verhaltensaktes zur Norm der Kultur wird.

Das bewusste Programmieren menschlicher Lebensaktivität setzt voraus, dass der Mensch sich einer problematischen Situation stellt, indem er auf bestimmte Normen des Bewusstseins zurückgreift, in denen die kulturelle Erfahrung — produktiv, erkenntnismäßig, moralisch, in der Kommunikation usw. — fixiert und reflektiert ist. Der Mensch betrachtet und bewertet diese Situation aus der Perspektive dieser Normen und tritt als Träger derselben auf. Indem er die Situation bewertet, muss der Mensch seine Haltung dazu fixieren und sich dadurch als Subjekt dieser Haltung erkennen, sich selbst als solches erkennen. Diese Fixierung einer bestimmten Position zur gegebenen Situation, die Abgrenzung des Selbst als Träger dieser Position, als Subjekt einer entsprechenden aktiven Haltung zur Situation, bildet das charakteristische Merkmal des Bewusstseins als spezifische Form der Regulierung der Beziehungen zur Wirklichkeit. Der Subjekt des Bewusstseins fügt sich nicht einfach in die Situation ein, aufgrund des Drucks der Faktoren, die diese Situation bestimmen, sondern er ist in der Lage, sich zur Situation “von außen“ zu stellen, sie in einen breiteren Kontext zu integrieren, die Grenzen der Situation, seine eigene Position und die Möglichkeiten für sein Handeln in dieser Situation zu unterscheiden.

Diese Fähigkeit, sich der Situation “von außen“ zu nähern und sie in einen weitergehenden kulturellen Kontext zu integrieren, ermöglicht es dem Menschen, die biologische Unmittelbarkeit der Beziehung zur Natur zu überwinden. Der Blick des Bewusstseins auf die Welt ist stets der Blick aus den Perspektiven der jeweiligen Kultur und der damit verbundenen Erfahrungswelt der Tätigkeit. Daher ist das für alle Formen des Bewusstseins — sei es theoretisch, künstlerisch, moralisch und so weiter — charakteristische Phänomen des “Verdopplens“ der Reflexion zu beobachten: die Fixierung der unmittelbar gegebenen Situation und ihre Betrachtung aus der Perspektive der allgemeinen Norm des Bewusstseins. Dadurch trägt das Bewusstsein einen klar ausgeprägten Charakter der zielgerichteten Aneignung der Wirklichkeit in sich; seine Normen, Einstellungen, Positionen beinhalten stets ein bestimmtes Verhältnis zur Wirklichkeit, eine Vorstellung vom Sollen, wenn man den speziellen philosophischen Begriff verwenden möchte.

Indem das Bewusstsein eine zielgerichtete aktive Haltung des Menschen zur Welt programmiert und ihn zu realen, transformierenden Handlungen mobilisiert, umfasst es die gesamte Fülle der wesentlichen Kräfte des Menschen. Es stimuliert all seine Fähigkeiten, indem es seine Psyche einstellt und umstrukturiert, die höheren geistigen Funktionen entwickelt, die speziell für den Menschen sind: Denken, Gedächtnis, Willen, Emotionen.

So geht die Bildung des Willens als individuelle psychische Fähigkeit zur Selbstbeherrschung in ihren Ursprung zurück auf die Erziehung zur Fähigkeit, sich an gesellschaftlich entwickelte Normen des bewussten Verhaltens zu halten. Indem der Mensch sein Verhalten in das System der Kommunikation und gemeinsamen Tätigkeit mit anderen Menschen einpasst und sich an den bestehenden kollektiven Normen orientiert, entwickelt er in sich die Fähigkeit, sein Verhalten bereits selbstständig zu steuern und zu regulieren, unabhängig von irgendeiner unmittelbaren äußeren Einwirkung. Rationales Denken als Form der psychischen Tätigkeit tritt ebenfalls in Erscheinung als Fähigkeit, die Welt “mit den Augen der Gesellschaft“ zu betrachten, durch die Linse der abstrakten Begriffe und Konzepte, die sie hervorgebracht hat. Die emotionale Sphäre der individuellen Psyche, jene spezifisch menschlichen Gefühle wie Liebe, Freundschaft, Mitgefühl mit anderen Menschen, Stolz, Scham und so weiter, werden ebenfalls unter dem Einfluss der Normen und Ideale des gesellschaftlichen Bewusstseins im Verlauf der Entwicklung der Menschheitkultur geprägt. Indem der Mensch sich als Träger eines bestimmten Verhältnisses zur Welt von ihr abhebt, muss er sich schon in den frühesten Phasen der Kulturgeschichte seines Bewusstseins mit der Welt auseinandersetzen, sein Verhältnis zu ihr reflektieren, was die Grundlage für die Entwicklung des Selbstbewusstseins bildet.

Sprechen wir von der Entwicklung des individuellen Bewusstseins unter dem Einfluss sozio-kultureller Faktoren, so muss zugleich bedacht werden, dass die Psyche des Menschen keineswegs ein passiver Bildschirm ist, der äußere Eindrücke einfach aufnimmt, wie der Prozess der Verinnerlichung — das sogenannte “In-sich-Aufnehmen“ sozial-kultureller Normen — manchmal interpretiert wird. Tatsächlich ist die Verinnerlichung ein aktiver, selbstständiger Prozess, dessen Spezifik durch die individuellen Dispositionen der Psyche des einzelnen Menschen, die Besonderheiten seiner motivierenden und bedeutungsgebenden Sphäre, seine Kommunikationsformen mit der Umgebung und so weiter bestimmt wird. Jeder Mensch bildet und entwickelt seinen einzigartigen “Weltbild“ (ein Begriff, den der Psychologe A. N. Leontjew prägte). Moderne Psychologen betonen, dass das “Weltbild“ als ganzheitliche, integrale Persönlichkeitsstruktur entsteht, die das Weltverständnis des Individuums bestimmt. Dieses “Weltbild“ ist funktional und genetisch primär im Verhältnis zu jedem konkreten Bild oder sinnlichen Wahrnehmung. Jede Information, die der Mensch erhält, einschließlich der Wahrnehmung von sozio-kulturellen Normen, die im öffentlichen Bewusstsein angesammelt werden, wird durch das individuelle “Weltbild“ gefiltert und als Bestandteil dieser ganzheitlichen Struktur aufgenommen. Es ist gerade die Aktivität und Variabilität der individuellen Weltwahrnehmung im weitesten Sinne dieses Ausdrucks, einschließlich der Eigenheiten des individuellen Gedächtnisses, der Arbeit der Vorstellungskraft, der wertenden Präferenzen und Einstellungen und der emotionalen Nuancen des Verhältnisses zur Welt, die die spezifischen Voraussetzungen für die Aneignung sozio-kultureller Erfahrungen durch das Bewusstsein schaffen und letztlich die Möglichkeit individuellen schöpferischen Handelns in der Kultur sowie die Entwicklung des Bewusstseins durch dieses kreative Handeln eröffnen.

Als Komponente der individuellen Psyche des Menschen ist das Bewusstsein — und in dieser Eigenschaft wird es vorwiegend Gegenstand der Psychologie — vor allem mit der Möglichkeit verbunden, das Verhalten der Persönlichkeit zu kontrollieren und zu steuern, mit den Fähigkeiten der Selbstbeurteilung, der Artikulation des idealen Plans und der Voraussetzungen für die eigene Tätigkeit. Damit wird das Verhältnis des Bewusstseins zur Welt, einschließlich seines eigenen inneren Selbst, zum Thema der Reflexion. Wenn man das Bewusstsein mit diesen Fähigkeiten der Selbstkontrolle und Reflexion in Verbindung bringt, sollte man in der individuellen Psyche zwischen den Ebenen des bewussten (wahrgenommenen und erkannten), des unbewussten und des Unterbewussten unterscheiden. Der Unterschied zwischen den beiden letzteren Ebenen wird üblicherweise nach dem Grad der Verborgenseins des psychischen Inhalts und der Schwierigkeit seiner Offenlegung gezogen. Das Unbewusste kann relativ leicht ins Bewusstsein gehoben werden, wenn gezielt auf dessen Aufdeckung hingearbeitet wird (zum Beispiel verborgene Annahmen in einer logischen Argumentation, sogenannte implizite Lemmen in einem mathematischen Beweis oder automatisierte praktische Operationen, die unter bestimmten Umständen spezielle Selbstkontrolle erfordern). Das Unterbewusste jedoch, wie es in der klassischen psychoanalytischen Interpretation verstanden wird, stellt etwas dar, das grundsätzlich dem Bewusstsein verborgen bleibt und dessen Aufdeckung die Psyche aktiv widersteht; Beispiele hierfür sind Phobien und Komplexe, deren Aufdeckung und Überwindung spezielle psychotherapeutische Techniken erfordert.

Ein wesentliches Manko des klassischen Rationalismus war der übermäßige Optimismus hinsichtlich der Transparenz der tieferen Schichten der Psyche für Reflexion und Selbstkontrolle. Das Bewusste in unserer Psyche, verbunden mit den Möglichkeiten reflexiver Selbstkontrolle, kritischer Haltung zu eigenem Verhalten und der Fähigkeit, es zu steuern, befindet sich in komplexen und oft angespannten, manchmal dramatischen Wechselwirkungen mit jenen Elementen und Schichten des Bewusstseins, die sich nur schwer oder sogar aktiv widersetzen. Doch ist es notwendig, sich der Begrenztheit des klassischen Rationalismus bewusst zu sein und gleichzeitig daran zu denken, dass gerade die Fähigkeit, das eigene Verhalten zu steuern, die organisch mit der Fähigkeit verknüpft ist, auf neue Seinsebenen vorzudringen, das bleibende Erbe des Menschen darstellt und einen unverzichtbaren Wert für seine Kultur hat. Dies erlaubt es, das Bewusstsein als die höchste Fähigkeit des menschlichen Geistes, als einen kosmischen Faktor zu betrachten. S. L. Rubinstein schrieb: “Das Universum mit dem Erscheinen des Menschen ist ein bewusstes, sinnvolles Universum, das durch die Handlungen des Menschen verändert wird... Bewusstheit und Tätigkeit treten als neue Existenzformen im Universum auf, nicht als ihm fremde Subjektivität meines Bewusstseins.“

Bewusstsein und Zeichen

Der Inhalt des Bewusstseins, der im Prozess der gemeinsamen Tätigkeit der Menschen entsteht und ihren soziokulturellen Erfahrung widerspiegelt, muss in einer objektivierten, materiellen Form manifestiert und verkörpert werden, die unabhängig von einzelnen Individuen existiert. Die Zweigeschlechtlichkeit, die Doppelstruktur des Bewusstseins, von der oben die Rede war, impliziert auch die Doppelnatur seiner Ausdrucksformen. Neben der Kodierung, der Verkörperung des Inhalts des Bewusstseins in den entsprechenden neurodynamischen Strukturen der individuellen Psyche, muss die Information über soziokulturelle Erfahrungen, die von Generation zu Generation weitergegeben und übertragen wird, den Menschen als Realität präsentiert werden, “grob, sichtbar“, die ihrem individuellen Wahrnehmungsvermögen entspricht.

Die Entstehung und Entwicklung des Bewusstseins als sozial-kulturelles Phänomen, als spezifisch menschliche Form der Welterschließung, ist untrennbar mit der Entstehung und Entwicklung der gesprochenen Sprache als materiellem Träger, als Verkörperung der Normen des Bewusstseins verbunden. Nur wenn es in Sprache ausgedrückt wird, tritt das kollektiv erzeugte Bewusstsein als eine gewisse soziale Realität auf.

Neben der gesprochenen Sprache kann der Inhalt kollektiver Bewusstseinsvorstellungen auch in anderen materiellen Phänomenen und Erscheinungen zum Ausdruck kommen, die in diesem Fall, wie auch die gesprochene Sprache, eine Zeichenfunktion erwerben. Ein materielles Phänomen, ein materielles Objekt erfüllt die Funktion eines Zeichens, wenn es einen bestimmten Bewusstseinsinhalt ausdrückt und einen Träger soziokultureller Information darstellt. In diesem Fall erhält das jeweilige Phänomen oder Objekt eine Bedeutung oder einen Sinn. Einzelne Zeichen treten in bestimmte Zeichensysteme ein, die bestimmten Regeln für ihren Aufbau und ihre Entwicklung unterworfen sind. So sind zum Beispiel die Zeichensysteme der natürlichen (gesprochenen oder geschriebenen) Sprache, der künstlichen Sprachen der Wissenschaft, der Zeichen in der Kunst, der Mythologie und der Religion. Wenn wir vom Zeichen sprechen, müssen wir daher klar zwischen seinem informations- und bedeutungsbezogenen Aspekt, der in ihm verkörperten soziokulturellen Information, seiner Bedeutung und der materiellen Form, der “Hülle“, dem “Fleisch“ des Zeichens, das der konkrete Träger der soziokulturellen Information, Bedeutung und Sinn ist, unterscheiden. So besitzen etwa bestimmte Ausdrücke der gesprochenen Sprache, die als materielle Objekte eine Kombination von Lauten oder Strichen auf Papier darstellen, spezifische Bedeutungen oder Sinngehalte. Der Sinn eines Stücks Stoffes, etwa eines Fahnen- oder Bannerstücks, ist ebenfalls von Bedeutung. Gegenstände des Kults, die für das religiöse Bewusstsein eine tiefe Bedeutung haben, erscheinen für den Unwissenden oft als gewöhnliche Alltagsgegenstände. All diese Bedeutungen existieren insofern, als sie eine bestimmte Idee des nationalen, staatlichen, religiösen und so weiter Bewusstseins widerspiegeln.

Es ist wichtig zu verstehen, dass ein Zeichen eben in der Einheit beider dieser Aspekte ein Zeichen ist. Es gibt kein Zeichen ohne seine Materie, seine Substanz, die objekt-materielle Hülle. Doch wäre es ein schwerer Fehler, das Zeichen auf diese letzte zu reduzieren. Ein Zeichen ist eine funktionale Formation, es wird ein Zeichen, weil seine materielle Realität eine Zeichenfunktion annimmt. Es ist klar, dass ein bestimmtes materielles Objekt nur im Kontext einer bestimmten Kultur eine Zeichenfunktion ausführen kann. Das, was für die Menschen einer bestimmten Gesellschaft, einer bestimmten Kultur einen bekannten Sinn, eine bekannte symbolische Bedeutung trägt, wird von Menschen, die nicht zu dieser Gesellschaft oder Kultur gehören, als gewöhnliches materielles Objekt mit gewöhnlichen räumlichen, energetischen, farblichen und ähnlichen Eigenschaften wahrgenommen. Man muss beispielsweise die Sprache religiöser Tempelsymbolik verstehen, um einen bestimmten sinnbildlichen Gehalt in der Architektur des Tempels zu erkennen.

Der Grad der Verbindung der materiellen Natur eines Zeichens mit dem ausgedrückten inhaltlichen Sinn kann sehr unterschiedlich sein und in einem weiten Bereich variieren. Wenn wir ein Zeichen charakterisieren und seine Unterscheidung vom Bild hervorheben wollen, wird oft als spezifisches Merkmal des Zeichens das Fehlen einer Ähnlichkeit, einer Entsprechung zwischen der Materie des Zeichens und der Realität, auf die das Zeichen verweist, genannt. Dies ist jedoch nur für sogenannte künstliche Zeichen zutreffend, etwa wenn Buchstaben des Alphabets physikalische Größen in mathematischen Formeln bezeichnen. Doch das Vorhandensein einer Ähnlichkeit oder Entsprechung zwischen der Materie eines Zeichens und dem ausgedrückten Inhalt ist für das Zeichen keineswegs ausgeschlossen. Im Extremfall kann ein einzelnes Objekt einer bestimmten Klasse ein Zeichen für die Bezeichnung anderer Objekte dieser Klasse werden — so etwa ist ein Exemplar eines Produkts, das in einem Schaufenster ausgestellt ist, ein Zeichen für das Vorhandensein dieses Produkts auf dem Ladentisch. Es gibt auch eine weite Klasse sogenannter ikonischer Zeichen (von griech. “Ikona“ — Bild), bei denen keine solche stoffliche Homogenität wie im oben genannten Beispiel des Produkts im Schaufenster und auf dem Ladentisch besteht, sondern eine physische Ähnlichkeit, die das Zeichen und das Bezeichnete anschaulich wahrnehmbar miteinander in Übereinstimmung bringt — etwa verschiedene Karten, die Orientierung auf dem Gelände oder in einem Gebäude ermöglichen. Weit verbreitet sind bekannte Kombinationen von Konventionalität und Ikonizität des Zeichens, wie etwa Verkehrsschilder.

Übrigens stammen die Zeichen der Schrift, die Buchstaben des Alphabets, die üblicherweise als Beispiele für konventionelle Zeichen genannt werden, genetisch von ikonischen Zeichen — Zeichnungen — ab. So geht der erste Buchstabe unseres und anderer verwandter Alphabete “A“ auf ein ikonisches Zeichen zurück, das im phönizischen Sprachgebrauch den Kopf eines Ochsen bezeichnete — der Laut “A“ war Teil des Wortes für Ochse in der phönizischen Sprache. Eine besondere Zeichenfunktion in der Geschichte der Kultur nehmen kollektive Handlungen ein, die Lebenssituationen nachahmen, “nachspielen“, religiöse und mythologische Szenarien. Hier wird die tatsächliche Handlung der Menschen zur Materie, in der der Inhalt des Bewusstseins, seine Bedeutung verkörpert wird (beispielsweise der Kriegs- oder Jagdtanz von Männern eines prähistorischen Stammes).

Im Allgemeinen ist die prinzipielle Frage nicht die der physischen Ähnlichkeit zwischen dem Zeichen und dem Bezeichneten oder deren Fehlen, sondern die der Funktion, durch die eine Realität eine andere bezeichnet. Nur durch diese Funktion wird in einem bestimmten Kulturkontext die Übertragung von soziokultureller Information, des bekannten Inhalts des Bewusstseins über eine bestimmte Realität, auf der Grundlage der Wahrnehmung einer anderen Realität ermöglicht.

Eine spezielle Form dieser Bewegungen im inhaltlichen Bereich des Bewusstseins stellt die Arbeit des Bewusstseins mit Symbolen dar. Symbole sind immer mit bestimmten Bildern verbunden, was sie von abstrakten Ideen, theoretischen Begriffen unterscheidet. Gleichzeitig zeigt der Sinn eines Bildes auf, dass das Bewusstsein genau diese Realität in ihrer Bestimmtheit und Spezifität wiedergibt, während das Symbol über das Bild dieser konkreten Realität hinaus auf einen Inhalt verweist, der mit ihr verbunden, aber nicht mit ihr gleichzusetzen ist. So zielt das Bild des Löwen darauf ab, die Eigenart dieses Tieres festzuhalten, es von anderen verwandten Raubtieren zu unterscheiden. Aber die Vorstellung vom Löwen, die ihre Bildhaftigkeit nicht verliert, kann symbolische Bedeutung, symbolischen Sinn erlangen, der auf Stärke, Mut, Aggressivität verweist als tiefere Realitäten, die in diesem Lebewesen verkörpert sind. Mit anderen Worten, durch die unmittelbare Konkretheit im Symbol tritt eine breitere oder tiefere Realität hervor, die durch diese Konkretheit dargestellt wird.

Das Symbol, die Symbolisierung und das symbolische Bewusstsein haben und hatten von größter Bedeutung sowohl in der Geschichte der Kultur als auch in ihrem gegenwärtigen Stadium. Symbole spielten eine entscheidende Rolle bei der Entstehung der Kultur und in den frühen Phasen ihrer Existenz. Alle archaischen Bewusstseinsformen, die gesamte Mythologie sind von Symbolen durchzogen. Ohne Symbolismus ist es kaum vorstellbar, Kunst zu begreifen. Das theoretische Bewusstsein, einschließlich der Wissenschaft, steht in irgendeiner Weise mit Symbolismus in Verbindung. Insbesondere lässt sich immer die genetische Verbindung der grundlegenden theoretischen Begriffe mit Symbolen nachzeichnen, ebenso wie die Bedeutung des symbolischen Bewusstseins für die Beweglichkeit und “Offenheit“ des wissenschaftlichen Denkens. Eine nicht zu unterschätzende Rolle spielt der Symbolismus auch im praktischen Bewusstsein. So ist die mobilisierende Rolle der Symbole in sozialen Bewegungen und im Staatsaufbau deutlich erkennbar (insbesondere die Symbolik von Fahnen, Wappen, Emblemen usw., bei denen, trotz des erheblichen Anteils an konventioneller Zeichenhaftigkeit, doch das tiefere, bedeutungstragende Inhalt erkennbar bleibt).

In allen Situationen, in denen die Zeichen-symbolische Funktion zum Tragen kommt, tragen der damit verbundene Sinn oder die Bedeutung, die ein bestimmtes Bewusstseinsinhalt ausdrücken, einen idealen Charakter. Wie die Idealität eines psychischen Bildes ist auch die Idealität von Bedeutung und Sinn von Zeichen, von Zeichen-symbolischen Systemen vor allem dadurch bestimmt, dass dieser Sinn und diese Bedeutung ein bestimmtes Handlungsprogramm der Menschen ausdrücken, die diesen Sinn und diese Bedeutung in einem gegebenen Kulturkontext wahrnehmen. Der Entwurf eines Gebäudes, das der Architekt zu bauen gedenkt, oder der Entwurf einer Maschine, die der Konstrukteur zu schaffen plant — dies sind reale materielle Blätter Papier. Doch darüber hinaus verkörpert der Entwurf das Bild des zukünftigen Gebäudes (oder der Maschine), einen bestimmten Sinn als Plan, Projekt oder Programm, in dem das konkrete Ergebnis der schöpferischen Arbeit des Bewusstseins zur Erscheinung kommt.

Der Begriff der Idealität beschreibt eben den spezifischen Modus des Seins von Sinn und Bedeutung, die in einem materiellen Objekt verkörpert sind und als Programm für das reale Handeln der Menschen dienen. Da etwas nur in einem bestimmten Kulturkontext als Zeichen oder Symbol mit einem bestimmten Sinn und einer bestimmten Bedeutung wahrgenommen wird, ist der Inhalt des Bewusstseins, der in Sinn und Bedeutung fixiert wird, eine subjektive oder subjektgebundene Realität — und zwar nur für die Vertreter dieser Kultur. So enthält beispielsweise der Entwurf einer Maschine den idealen Inhalt nur für technisch gebildete Menschen, die in der Lage sind, diesen Entwurf zu lesen und seinen Sinn in die objektive Realität umzusetzen. Diese Fähigkeit stellt eine subjektive Realität dar, deren Vorhandensein ein Merkmal der betreffenden Subjekte ist. Ebenso ist die Idealität eines Gemäldes oder einer Statue als Kunstwerk, das in einem durchaus realen Material verkörpert ist, eine subjektive Realität für diejenigen Menschen, die in der Lage sind, den in der Statue oder dem Gemälde verkörperten Sinn zu erfassen und zu “objektivieren“.

Die Spezifik der Idealität von Bildern und Normen des gesellschaftlichen Bewusstseins, ihrer Bedeutungen und Sinngehalte im Vergleich zur Idealität individueller psychischer Bilder liegt darin, dass die ersteren im Prozess der gemeinschaftlichen Tätigkeit der Menschen entstehen und in soziokulturellen semiotischen Systemen, in Artefakten der Kultur verkörpert werden. Die Realität der Bedeutungen und Sinngehalte, die in soziokulturellen semiotischen Systemen ausgedrückt werden, tritt daher in erster Linie als eine Realität der kollektiven Subjektivität der Träger bestimmter kultureller Fertigkeiten hervor. Und eine subjektive Realität für einzelne Menschen werden die entsprechenden Bewusstseinsinhalte, Bedeutungen und Sinngehalte insofern, als diese Menschen mit der entsprechenden Kultur vertraut sind.

Das Bewusstsein entsteht in der praktischen Tätigkeit der Menschen als notwendige Bedingung für ihre Organisation und Reproduktion. Ein wichtiger Meilenstein in der Entwicklung der menschlichen Kultur war die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit, die Abgrenzung der Produktion von Phänomenen des Bewusstseins als einer besonderen, geistigen Form der Produktion. Innerhalb der geistigen Produktion, der Produktion von Normen und Vorstellungen des Bewusstseins, lassen sich theoretisches Bewusstsein, moralisches, religiöses, politisches und andere Bewusstseinsarten unterscheiden.