Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Selbstbewusstsein

Bewusstsein

Sein und Bewusstsein

Das Bewusstsein setzt voraus, dass das Subjekt sich selbst als Träger einer bestimmten aktiven Position gegenüber der Welt erkennt. Diese Selbstabgrenzung, die Haltung zu sich selbst, die Einschätzung seiner eigenen Möglichkeiten — all dies bildet die verschiedenen Formen jener spezifischen Eigenschaft des Menschen, die als Selbstbewusstsein bezeichnet wird.

Struktur und Formen des Selbstbewusstseins

Selbstbewusstsein ist ein dynamisches, historisch sich entwickelndes Phänomen, das auf verschiedenen Ebenen und in unterschiedlichen Formen auftritt. Die erste Form, die manchmal als Selbstgefühl bezeichnet wird, ist das elementare Bewusstsein des eigenen Körpers und dessen Eingebundenheit in die Welt der umgebenden Dinge und Menschen. Es stellt sich heraus, dass bereits die einfache Wahrnehmung von Objekten als außerhalb des Menschen existierend und unabhängig von seinem Bewusstsein gewisse Formen der Selbstbeziehung voraussetzt, also eine Art von Selbstbewusstsein. Damit ein Mensch einen Gegenstand als etwas Objektives wahrnehmen kann, muss im Wahrnehmungsprozess gewissermaßen ein Mechanismus eingebaut sein, der den Platz des Körpers des Menschen unter anderen Körpern — sowohl natürlichen als auch sozialen — berücksichtigt sowie die Veränderungen, die im Körper des Menschen im Gegensatz zu denen, die in der Außenwelt stattfinden, auftreten. Andernfalls käme es zu einer Verwechslung der Veränderungen des Erscheinungsbildes eines Gegenstandes, die durch Prozesse in der Realität selbst verursacht werden, mit denen, die ausschließlich dem Subjekt zu verdanken sind (zum Beispiel die Annäherung oder Entfernung des Menschen zum Gegenstand, die Drehung seines Kopfes etc.). Psychologen sprechen davon, dass das Bewusstsein der Realität auf der Wahrnehmungsebene ein bestimmtes, in diesen Prozess eingebautes “Weltbild“ voraussetzt. Dieses “Weltbild“ setzt seinerseits als notwendig ein bestimmtes “Körperschema“ voraus.

Die nächste, höhere Stufe des Selbstbewusstseins ist das Bewusstsein, sich als Mitglied einer bestimmten menschlichen Gemeinschaft, Kultur oder sozialen Gruppe zu begreifen.

Der höchste Entwicklungsgrad dieses Prozesses ist schließlich das Entstehen des Bewusstseins des “Ich“, als eine vollkommen besondere Entität, die dem “Ich“ anderer Menschen ähnelt und zugleich in gewisser Weise einzigartig und unnachahmlich ist, fähig, freie Taten zu vollbringen und Verantwortung dafür zu tragen — was zwingend die Möglichkeit der Kontrolle über das eigene Handeln und dessen Bewertung voraussetzt.

Selbstbewusstsein ist jedoch nicht nur eine Vielzahl von Formen und Ebenen der Selbstwahrnehmung. Es umfasst auch stets Selbstbewertung und Selbstkontrolle. Selbstbewusstsein setzt den Vergleich des eigenen Selbst mit einem bestimmten, vom Einzelnen angenommenen Ideal des “Ich“ voraus, die Abgabe einer Selbstbewertung und — als Folge — das Entstehen eines Gefühls der Zufriedenheit oder Unzufriedenheit mit sich selbst.

Selbstbewusstsein ist so offensichtlich eine Eigenschaft jedes Menschen, dass der Umstand seiner Existenz keinerlei Zweifel aufwerfen kann. Darüber hinaus behauptete ein bedeutender und einflussreicher Zweig der idealistischen Philosophie seit Descartes, dass Selbstbewusstsein genau das Einzige sei, woran man keinen Zweifel haben könne. Denn wenn ich einen Gegenstand sehe, könnte dieser eine Illusion oder Halluzination meinerseits sein. Jedoch kann ich keinerlei Zweifel daran haben, dass ich existiere und der Prozess meiner Wahrnehmung von etwas stattfindet (selbst wenn es sich dabei um eine Halluzination handelt).

Und doch offenbart sich bei der geringsten Reflexion über den Fakt des Selbstbewusstseins dessen tiefe Paradoxie. Denn um sich selbst zu erkennen, muss man sich gewissermaßen von außen betrachten. Doch von außen kann mich nur ein anderer Mensch sehen, nicht ich selbst. Selbst mein eigenes Körperbild kann ich nur teilweise so sehen, wie es ein anderer sieht. Das Auge kann alles sehen, nur sich selbst nicht. Um sich selbst zu sehen, zu erkennen, muss der Mensch ein Spiegelbild haben. Nachdem er sein Abbild im Spiegel gesehen und sich dieses eingeprägt hat, erhält der Mensch die Möglichkeit, sich bereits ohne Spiegel, im eigenen Bewusstsein, gewissermaßen von außen zu betrachten, als “anderer“, das heißt, im Bewusstsein über die eigenen Grenzen hinauszugehen.

Doch um sich im Spiegel zu erkennen, muss der Mensch sich zunächst bewusst machen, dass der Spiegel tatsächlich ihn widerspiegelt und nicht ein anderes Wesen. Die Wahrnehmung des Spiegelbildes als eigenes Ebenbild erscheint als absolut offensichtlich. In der Tat jedoch ist dies keineswegs selbstverständlich. Nicht umsonst erkennen Tiere sich nicht im Spiegel. Es stellt sich heraus, dass der Mensch, um sich im Spiegel zu erkennen, bereits über bestimmte Formen des Selbstbewusstseins verfügen muss. Diese Formen sind nicht von Anfang an gegeben. Der Mensch erwirbt und konstruiert sie. Er erwirbt diese Formen durch ein anderes Spiegelbild, das nicht real, sondern metaphorisch ist. Dieses “Spiegelbild“, in dem der Mensch sich selbst sieht und durch das er beginnt, sich als Mensch zu betrachten, das heißt, Formen des Selbstbewusstseins zu entwickeln, ist die Gesellschaft anderer Menschen.

Über diesen komplexen Prozess sagte K. Marx in “Das Kapital“ treffend: “Da er [der Mensch] ohne Spiegel geboren wird und kein Fichte’scher Philosoph ist: ‚Ich bin ich’, schaut der Mensch zunächst in einen anderen Menschen, wie in einen Spiegel. Erst indem er sich zu einem Menschen wie Pavel verhält, beginnt Peter, sich selbst als Mensch zu betrachten. Gleichzeitig wird Pavel in seiner ganzen pavel’schen Körperlichkeit für ihn zur Form der Manifestation der Art ‚Mensch’.“

Die Beziehung des Menschen zu sich selbst ist daher notwendigerweise durch seine Beziehung zu einem anderen Menschen vermittelt. Selbstbewusstsein entsteht nicht aus den inneren Bedürfnissen eines isolierten Bewusstseins, sondern im Prozess kollektiver praktischer Tätigkeit und zwischenmenschlicher Beziehungen. Es ist wichtig, zu betonen, dass der Mensch nicht nur sich selbst analog zu einem anderen wahrnimmt, sondern auch den anderen analog zu sich selbst. Wie moderne Forschungen zeigen, entstehen die Wahrnehmung des Selbst und die Wahrnehmung des anderen Menschen als “ähnlich wie ich“ und gleichzeitig “anders als ich“ gleichzeitig und setzen einander voraus.

Die Gegenständlichkeit und Reflexivität des Selbstbewusstseins

Das Selbstbewusstsein existiert nicht nur in verschiedenen Formen und auf unterschiedlichen Ebenen, sondern auch in unterschiedlichen Graden der Ausprägung und Entfaltung. Wenn der Mensch eine Gruppe von Objekten wahrnimmt, ist dies, wie bereits erwähnt, immer mit dem Bewusstsein einer “Körperschema“ verbunden, dem Platz, den sein Körper im System der anderen Objekte und deren räumlichen und zeitlichen Eigenschaften einnimmt, dem Bewusstsein der Unterscheidung zwischen dem Bewusstsein dieses Menschen und den von ihm wahrgenommenen Objekten usw. Diese Bewusstseinsakte sind jedoch nicht im “Fokus“ seines Bewusstseins, sondern befinden sich eher an dessen “Peripherie“. Das unmittelbare Bewusstsein des Menschen ist auf äußere Objekte gerichtet. Der menschliche Körper, sein Bewusstsein und der kognitive Prozess sind nicht direkt Teil des Kreises der bewussten Erfahrung. In diesem Fall tritt das Selbstbewusstsein eher “implizit“ zutage.

Mit diesem interessanten Phänomen sind eine Reihe von bemerkenswerten Wahrnehmungsphänomenen verbunden. Ein Beispiel sei hier angeführt: Wenn der Mensch ein Objekt mit der Hand berührt, fühlt er das Objekt selbst, nicht jedoch seine Hand. Das taktile Wahrnehmen bezieht sich auf das äußere Objekt, nicht auf den eigenen Körper. Erst im “Hintergrund“ des Bewusstseins erfährt der Mensch den Akt des eigenen Berührens und lokalisiert ihn an den Fingerspitzen (dies ist eine elementare Form des Selbstbewusstseins). Wenn der Mensch jedoch nicht mit der Hand, sondern mit einem Stock das Objekt berührt, bezieht sich die taktile Wahrnehmung wiederum auf das Objekt, nicht aber auf das verwendete Mittel — den Stock. Letzterer tritt nicht in den Fokus des Bewusstseins, sondern bleibt an der Peripherie und wird vom wahrnehmenden Menschen als unmittelbare Fortsetzung seines Körpers empfunden. In diesem Fall wird das Gefühl der Wirkung des Objekts auf den Menschen (was als eine besondere elementare Form des Selbstbewusstseins auftritt) kurioserweise nicht an den Fingerspitzen, sondern an der Spitze des Stocks oder der Sonde lokalisiert.

Offenkundige Formen des Selbstbewusstseins, in denen bestimmte Phänomene des Bewusstseins zum Gegenstand einer speziellen analytischen Tätigkeit des Subjekts werden, bezeichnet man als Reflexion. Es ist wichtig zu betonen, dass Reflexion stets nicht nur das Bewusstsein dessen ist, was im Menschen vorgeht, sondern auch eine Veränderung des Menschen selbst darstellt, einen Versuch, über das erreichte Niveau der Persönlichkeitsentwicklung hinauszugehen. Die Reflexion über die Zustände des Bewusstseins und die Merkmale der jeweiligen Persönlichkeit entsteht immer im Kontext einer bewussten oder unbewussten Aufgabe, das System des Bewusstseins und der Persönlichkeit zu klären. Wenn der Mensch sich als Ich mit bestimmten Eigenschaften erkennt, macht er fließende und scheinbar “zerstreute“ Momente seines psychischen Lebens zu stabilen Gegenständen. Der Mensch analysiert sich reflektiv im Licht eines bestimmten Ideals der Persönlichkeit, das seine Art der Beziehung zu anderen Menschen ausdrückt. Wenn der Mensch sich selbst analysiert, versucht, Rechenschaft über seine Besonderheiten abzulegen, über seine Haltung zum Leben nachzudenken, in die Geheimnisse seines eigenen Bewusstseins zu blicken, will er gewissermaßen “Begründung“ für sich selbst finden, das System seiner eigenen Lebensorientierungen besser verankern, von etwas in sich loslassen oder sich in anderen Bereichen noch weiter festigen. Im Prozess und als Ergebnis der Reflexion verändert und entwickelt sich das individuelle Bewusstsein.

Es sollte jedoch nicht der Eindruck entstehen, dass das Bild des Selbst, das der Mensch in den verschiedenen Formen des Selbstbewusstseins erschafft, immer mit seinem Gegenstand — dem realen Menschen und seinem Bewusstsein — übereinstimmt. Zwischen ihnen kann eine Kluft bestehen, deren Möglichkeit besonders auf der Stufe der ausgeprägten expliziten Selbstbewusstwerdung in Form der Reflexion besonders groß ist. Diese Kluft kann jedoch auch in den elementaren Formen des Selbstbewusstseins, in der Selbstgestaltung und der Selbstbestimmung der Persönlichkeit bestehen.

Es könnte scheinen, dass es nichts Elementareres gibt als das einfache Selbst-Erleben, das sich in der Feststellung “mir tut es weh“ ausdrückt. Doch lassen wir uns darauf achten, dass das Bewusstsein des eigenen Schmerzes normalerweise mit einer bestimmten Lokalisation dieses Erlebens verbunden ist, und diese Lokalisation ist manchmal fehlerhaft (was jeder kennt, der beispielsweise Zahnschmerzen hatte). Wenn im Bewusstsein des Menschen ein Bild auftaucht, versucht er es zu bestimmen, das heißt, herauszufinden, was es bedeutet, zu welchem konkreten Menschen oder welchem Ereignis seines Lebens es gehört. Häufig irrt der Mensch sich bei der Deutung einzelner Bilder: Er lokalisiert zum Beispiel ein bestimmtes Bild räumlich und zeitlich falsch oder ordnet es einem falschen Gesicht zu usw.

Wenn der Mensch jedoch versucht, sich reflektiv über die Merkmale seiner Persönlichkeit bewusst zu werden und sich insgesamt zu begreifen, ist die Möglichkeit des Irrtums noch größer. Der Grund liegt darin, dass der Mensch sich in der aktiven individuellen Reflexion nicht als Ganzes eröffnet, sondern am vollständigsten in seinen Beziehungen zu anderen Menschen, in seinen Handlungen und sozial bedeutsamen Taten entdeckt wird. Letztere können von anderen besser verstanden werden als vom Subjekt selbst. In dem Maße, in dem der Mensch die objektive Bewertung seiner selbst, die im Prozess der kollektiven Tätigkeit und der Beziehungen zu anderen Menschen entsteht, berücksichtigt, kann er sich selbst auch präziser beurteilen.

Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass das Selbstbewusstsein nicht nur im Prozess gemeinschaftlicher Tätigkeit und Kommunikation mit anderen Menschen entsteht und genetisch mit der Perspektive des “Anderen“ auf sich selbst verbunden ist, sondern dass es ständig im Laufe des Lebens des Menschen in der Beziehung zu anderen korrigiert, überprüft, verändert und weiterentwickelt wird. Dies gilt auch für Phänomene des Bewusstseins, die nicht nur subjektive Zustände des einzelnen Individuums ausdrücken, sondern einen Anspruch auf allgemeine Bedeutung erheben und in objektivierter Form existieren, getrennt vom konkreten Individuum, beispielsweise in Form von Büchern, Gemälden, Skulpturen usw., also in der Form der Kultur. Der Sinn, den der Autor in ein Werk hineingelegt hat (und dieser Sinn ist die Reflexion des Autors über das, was er getan hat), kann nicht mit dem objektiven Sinn übereinstimmen, der in diesem Werk enthalten ist, aber nicht vom Autor, sondern von einem scharfsinnigen Leser, Kritiker oder Interpreten erkannt wurde.

Somit erweist sich das Phänomen des Selbstbewusstseins, das zunächst sehr einfach und selbsterklärend scheint, in Wirklichkeit als äußerst komplex und vielfältig und befindet sich in recht schwierigen Beziehungen zu seinem Träger. Es entwickelt sich und verändert sich im Prozess der Einbindung des Menschen in das System kollektiver praktischer Tätigkeiten und zwischenmenschlicher Beziehungen.

Trotz der enormen Anstrengungen, die die Philosophie und andere Wissenschaften in die Untersuchung des menschlichen Bewusstseins (individuelles und gesellschaftliches) gesteckt haben, ist das Problem noch immer weit von einer Lösung entfernt. Vieles bleibt unklar hinsichtlich der Mechanismen, Funktionen, Zustände, Struktur und Eigenschaften des Bewusstseins, seiner Beziehung zur Tätigkeit und Persönlichkeit des Individuums, der Wege seiner Entstehung und Entwicklung sowie seiner Verbindungen zum Sein. Es ist wichtig zu betonen, dass die Frage nach der Beziehung zwischen Bewusstsein und Sein nicht auf die Frage der Primarität und Sekundarität reduziert werden kann, auch wenn sie darauf abzielt. Die Untersuchung der Beziehung zwischen Bewusstsein und Sein umfasst die Erforschung all seiner vielfältigen und historisch wandelnden Typen und Formen; in gewisser Weise handelt es sich also um eine “ewige Frage“. “Ewig“ nicht im Sinne der Unmöglichkeit eines beweisbaren Lösungsansatzes, sondern in dem Sinne, dass die Entwicklung der Formen menschlicher Lebenspraxis, der Fortschritt der Kultur und der Wissenschaft die konkreten Formen der Beziehung zwischen Bewusstsein und Sein ständig verkomplizieren und verändern und so zahlreiche Probleme für die philosophische Gedankenwelt aufwerfen.

Die Stellung des Bewusstseins im Gefüge des Seins darf nicht unterschätzt werden. Es muss als etwas verstanden werden, das wirkt, das an der Existenz teilhat, als etwas Wesentliches für das Leben und nicht als ein epiphänomenales Etwas, das außerhalb und über dem Leben existiert. Bewusstsein zeigt sich nicht nur in Bezug auf die Realität, sondern es ist auch eine Beziehung innerhalb der Realität, es ist also ein echtes Tun. Offensichtlich bestehen zwischen diesen beiden Haupttypen der Beziehung zur Welt nicht nur wesentliche Unterschiede, sondern auch reale Widersprüche, deren Überwindung keineswegs einfach ist — ebenso wenig wie die Überwindung der Widersprüche zwischen Bewusstsein und Tätigkeit, Gedanken und Worten, Worten und Taten. Die Einheit von Bewusstsein und Tätigkeit, von der Psychologen sprechen, ist nicht gegeben, sondern vorgegeben. Sie muss ständig aufgebaut werden.

Bewusstsein, Tätigkeit und die Persönlichkeit des Individuums bilden ein sehr widersprüchliches, sich entwickelndes und nicht leicht zu differenzierendes Einheit. Natürlich kann und sollte jeder dieser Phänomene einzeln untersucht werden. Doch es muss immer das Ganze im Blick behalten werden, das heißt der Mensch und sein Platz in der Welt. In diesem Ganzen kann zu verschiedenen Entwicklungsphasen entweder die Tätigkeit, das Bewusstsein oder die Persönlichkeit als führender Faktor auftreten. Aber dabei spielt das Bewusstsein die Rolle einer Verbindung, eines vermittelnden Gliedes zwischen Tätigkeit und Persönlichkeit.

Wenn man von einer erkenntnistheoretischen Betrachtung des Bewusstseins zu einer sozialtechnischen (projektiven, formenden) und wertorientierten Perspektive übergeht, wird offensichtlich, dass die Gesellschaft nicht jede beliebige Tätigkeit benötigt, nicht bloßen Aktivismus, sondern qualifizierte, zielgerichtete, zweckmäßige, bewusste Tätigkeit. Ebenso braucht die Gesellschaft nicht einfach eine empirische menschliche Individualität, sondern eine Persönlichkeit, die über eine Weltanschauung verfügt, die überzeugt, selbstständig ist, Macht über sich selbst und seine Tätigkeit hat und zu freien Handlungen fähig ist — kurz gesagt, die ein Bewusstsein besitzt. Die Gesellschaft ist nicht zufrieden mit einem kontemplativen, inaktiven Bewusstsein, ebenso wenig mit einer unpersönlichen (und unpersönlichen), gleichgültigen Erkenntnis, mit dem sogenannten “Bewusstsein“ oder “philosophischen Nachdenken über das Leben“ des Einzelnen. Deshalb ist “Bewusstsein“ nicht bloß ein Adjektiv, das auf die Begriffe “Tätigkeit“ und “Persönlichkeit“ angewendet wird, sondern es muss ein wesentlicher Bestandteil ihrer Definition sein. Obwohl die Gesellschaft scheinbar immer auf das Bewusstsein zurückgreift, zielen ihre tatsächlichen erzieherischen, organisatorischen und anderen Maßnahmen auf die Tätigkeit und die Persönlichkeit. Die Qualität und Wirksamkeit solcher Maßnahmen hängen davon ab, wie vollständig die Triade aus Tätigkeit, Bewusstsein und Persönlichkeit berücksichtigt wird. Diese Triade, als Thema einer speziell aufgebauten Untersuchung, als sozialtechnisches und psychotechnisches Objekt der Entwicklung und Formierung, verbindet die Sozialwissenschaften und die Anthropologie, die ohne einander in der Lösung praktischer sozialer Probleme gleichermaßen hilflos wären. Das handlungsfähige und wirkende Bewusstsein ist ein sehr wichtiger positiver Faktor für die Entwicklung der Gesellschaft und ihrer Institutionen. An der Grundlage eines solchen Bewusstseins müssen Gedanken über den Sinn des menschlichen Daseins und wahrhaft menschliche Werte stehen. Fehlt dies, bleibt das Bewusstsein eng, begrenzt, unausgebildet und unvollkommen.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, das Bewusstsein zu erweitern und zu entwickeln. Zu diesen gehören nicht nur verschiedene Formen der praktischen, kommunikativen, lehrenden und erzieherischen Tätigkeit, sondern auch Reflexion, Selbstbewusstsein, Selbsteinschätzung und Selbstverwirklichung der Persönlichkeit. Was bedeutet es, das Bewusstsein zu erweitern? Bewusstsein kann nicht vollständig auf eines der vielen der Welt vorgestellten und ihm zugeschriebenen Bereiche reduziert werden: auf die Welt der Ideen, Begriffe, Bedeutungen, wissenschaftlichen Erkenntnisse; auf die Welt der menschlichen Werte, Emotionen und Sinnhorizonte; auf die Welt der Bilder, Vorstellungen, der Phantasie, kultureller Symbole und Zeichen; auf die Welt der produktiven praktischen Tätigkeiten. Noch weniger kann es auf die Welt der Objekte reduziert werden, die infolge dieser Tätigkeiten entstehen, einschließlich der Werkzeuge und Mittel der neuesten Informationstechnologie. Bewusstsein entsteht nicht nur in und existiert in diesen Welten, sondern es kann zwischen ihnen hin und her pendeln, in eine von ihnen eintauchen, sich über allen erheben oder sie miteinander vergleichen, bewerten und urteilen. Es kann auch über sich selbst urteilen.

Deshalb ist es so wichtig, dass all diese Welten, einschließlich der Welt des Bewusstseins, für es geöffnet sind. Nur in diesem Fall wird das Bewusstsein nicht nur reflexive, sondern auch existenzielle Merkmale besitzen. Es wird vorsichtig und zugleich entschlossen in das Sein eingreifen können, die blinden oder, wie W. I. Wernadskij sagte, unbewussten Bestrebungen von Wissenschaft und Technik überwinden, die eine Vielzahl globaler Probleme der Gegenwart hervorgerufen haben. Um diese zu lösen, braucht die Menschheit ein planetarisches, universelles oder wirklich kulturelles Bewusstsein, das mit der Macht des technokratischen Denkens vergleichbar ist. Die Erforschung und Formierung eines solchen Bewusstseins stellt eine Herausforderung der modernen Kultur gegenüber der Wissenschaft und Bildung dar. Auf der Suche nach diesem (möglicherweise verlorenen) Bewusstsein müssen Philosophie und Wissenschaft auf Kultur, Mythos, Religion, Politik und natürlich auf ihre eigene Geschichte zurückgreifen, in der Vorstellungen über die Noosphäre, über die Macht des Verstandes entstanden sind.