Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Theorie der Wahrheit

Erkenntnis als Gegenstand philosophischer Analyse

Wissen und Erkenntnis

Damit das Wissen, das im Prozess der Erkenntnis erlangt wird, nützlich ist, uns hilft, uns in der umgebenden Realität zu orientieren und sie entsprechend den gesetzten Zielen zu transformieren, muss es mit dieser in einem bestimmten Verhältnis stehen. Das Problem des Verhältnisses des Wissens zur objektiven Realität ist in der Philosophie als das Problem der Wahrheit bekannt. Die Frage, was Wahrheit ist, ist im Wesentlichen eine Frage danach, in welchem Verhältnis Wissen zur Außenwelt steht und wie die Übereinstimmung von Wissen und objektiver Realität festgestellt und überprüft wird.

Um das Verhältnis der Längen zweier Stäbe festzustellen, genügt es, sie aneinander zu legen. Um das Verhältnis zwischen einem Foto und dem Original zu bestimmen, muss es bei uns ähnliche visuelle Eindrücke hervorrufen. Aber wie stellt man das Verhältnis von Wissen, das in symbolischer Zeichenform ausgedrückt wird, zu physischen Prozessen, historischen Ereignissen, Prozessen im Bewusstsein anderer Menschen und der Welt ihrer inneren Erfahrungen her?

In der Struktur des Wissens lassen sich zwei Schichten unterscheiden. Eine davon hängt von der Spezifik der biologischen und sozialen Organisation des Menschen ab, von den Eigenheiten seines Nervensystems, seiner Wahrnehmungsorgane, seines Gehirns, seiner Informationsverarbeitung, der Eigenart der jeweiligen Kultur, der historischen Epoche und der Sprache. Die andere Schicht hängt von der objektiven Realität ab, von den Eigenheiten der Phänomene und Prozesse, die in der Erkenntnis reflektiert werden. Diese beiden Schichten stehen in einem bestimmten Verhältnis zueinander. Die zentrale Frage, die sich in diesem Zusammenhang stellt, ist: Können wir in unserem Wissen Inhalte unterscheiden, die weder vom Individuum noch von der Menschheit abhängen, und wenn ja, wie lässt sich in diesem Fall das Maß der Übereinstimmung dieses Inhalts mit der objektiven Realität bestimmen? Diese Frage bildet das Kernproblem der Wahrheit des Wissens.

Auf welche Weise können wir in unserem Wissen das, was nicht vom Menschen und von der Menschheit abhängt, von dem trennen, was davon abhängt? In der Geschichte der Philosophie wurden zwei solcher Methoden hervorgehoben. Die erste Methode ist die logische Analyse des Wissens und der Gedanken, die zu ihm führen. Platon zum Beispiel war der Ansicht, dass wahres Wissen nur das Wissen über die ewigen und unveränderlichen Ideen sein könne. Doch bei diesem Ansatz verweigerten wir allen Kenntnissen über materielle, sich verändernde Prozesse, den Kenntnissen über Natur und Gesellschaft, die, wie Platon sagte, nur Meinungen seien. Diese können nicht durch reines Nachdenken oder logisches Schließen erlangt und schon gar nicht überprüft werden. Die zweite Methode bezieht sich auf sinnliche Wahrnehmung und Beobachtung. Doch sinnliche Wahrnehmung kann uns keine abstrakten Kenntnisse, wie etwa mathematische Wahrheiten, verschaffen, und noch weniger kann sie als Mittel zur Überprüfung oder als Kriterium für deren Übereinstimmung mit der Realität dienen. Wie, fragt man sich, kann man die Wahrheit einer mehrdimensionalen (zum Beispiel fünf-dimensionalen) Geometrie aufgrund visueller Wahrnehmung feststellen, wenn die realen physikalischen Objekte, die dem Sehen und Tasten zugänglich sind, nur dreidimensional sind? Darüber hinaus sind sinnliche Eindrücke rein subjektiv. Sie hängen vom wahrnehmenden Individuum, vom Zustand seines Nervensystems, von den Beobachtungsbedingungen, dem Grad der Vorbereitung, den sozial-kulturellen Faktoren und so weiter ab. Dies führte F. Bacon zu der Bemerkung: “Wahrheit ist die Tochter der Zeit“. Aber wenn das so ist, bedeutet es, dass sie keinen objektiven Inhalt hat, der unabhängig vom Menschen und der Menschheit wäre. Daher schlug T. Hobbes, der versuchte, Bacons Empirismus und den Rationalismus von R. Descartes zu synthetisieren, eine andere Formel vor: “Wahrheit ist die Tochter des Verstandes“, womit er die Unabhängigkeit der Wahrheit von zeitlichen, zufälligen Umständen betonte. Das Fehlen eines einheitlichen Verständnisses der Wahrheit und ihrer Kriterien führte Kant zu der Feststellung, dass die Aufdeckung des objektiven Kriteriums der Wahrheit das zentrale Problem der Philosophie ausmacht.

Damit dieses Kriterium aufgedeckt werden kann, spielt es eine wichtige Rolle, dass die Informationen, die in das menschliche Gehirn gelangen, nicht einfach die natürlichen und sozialen Objekte und Prozesse an sich widerspiegeln. Sie fixieren diese im Prozess ihrer Wechselwirkung und Veränderung durch den Menschen, der mit ihnen in einer praktischen oder weiter gefassten sozialen Tätigkeit handelt. Im Gegenzug werden die vom Menschen erarbeiteten Kenntnisse zur Orientierung in der objektiven Welt angewendet, um natürliche und soziale Situationen in unterschiedlicher Form von Aktivitäten zu transformieren.

Die Praxis stellt keine Gegensätzlichkeit zum Bewusstsein dar, sondern bildet seine Grundlage und schließt gleichzeitig bewusste Tätigkeit mit ein. Von Bedeutung ist auch, dass die Praxis in ihrem vollen Umfang, in ihrer Komplexität, Beweglichkeit, Widersprüchlichkeit und in den Tendenzen ihrer Entwicklung betrachtet werden muss.

Dies ist keine einfache Aufgabe, weshalb es so wichtig ist, hier keinen Vulgarismus oder Simplismus zu betreiben. Das Wesentliche, was aus diesem Verständnis des Kriteriums der Wahrheit abgeleitet werden kann, ist die Sicht auf ihre Wandelbarkeit, denn: 1) die objektive Welt, die im Wissen widerspiegelt wird, verändert sich ständig; 2) die Praxis, auf deren Basis das Wissen erlangt wird, sowie alle in ihr eingesetzten erkenntnistheoretischen Mittel verändern und entwickeln sich; 3) das Wissen, das aus der Praxis hervorgeht und durch sie überprüft wird, verändert und entwickelt sich ebenfalls ständig, weshalb auch die Wahrheit sich im Prozess der kontinuierlichen Veränderung und Entwicklung befindet.

Wahrhaftiges Wissen, wie auch die objektive Welt, entwickelt sich. Im Mittelalter hielten die Menschen die Erde für das Zentrum des Universums, um das sich Sonne und Planeten drehten. War das eine Lüge oder Wahrheit? Das, was der Mensch aus der einzigen “Beobachtungsposition“ — der Erde — sah, führte zu dem falschen Schluss, dass Sonne und Planeten sich um die Erde bewegten. Hier zeigt sich die Abhängigkeit unseres Wissens vom Subjekt der Erkenntnis, doch in dieser Aussage war auch ein Inhalt enthalten, der weder vom Menschen noch von der Menschheit abhing, nämlich das Wissen, dass sich die Himmelskörper der Sonne bewegen. In dieser Erkenntnis lag ein Funken objektiver Wahrheit. In der Lehre Kopernikus’ wurde behauptet, dass das Zentrum unseres planetarischen Systems die Sonne sei, um die die Planeten und die Erde auf konzentrischen Bahnen kreisten. Hier war der Anteil des objektiven Inhalts deutlich höher als in den früheren Vorstellungen, aber noch immer entsprach nicht alles der objektiven Realität, da es an astronomischen Beobachtungen mangelte. Kepler, gestützt auf die Beobachtungen seines Lehrers Tycho Brahe, zeigte, dass die Planeten nicht auf Kreisbahnen, sondern auf Ellipsen um die Sonne kreisen. Dies war ein noch wahreres, genaueres Wissen. Die moderne Astronomie hat die Bahnen und Gesetze der Planetenbewegungen noch präziser berechnet. Aus diesen Beispielen ergibt sich, dass Wahrheit historisch wächst. Mit jeder neuen Entdeckung nimmt ihre Vollständigkeit zu.

Die Form des Ausdrucks der Wahrheit, die von den konkreten historischen Bedingungen abhängt und die Genauigkeit, Strenge und Vollständigkeit kennzeichnet, die auf dem jeweiligen Stand der Erkenntnis erreicht wurde, wird als relative Wahrheit bezeichnet. Somit besteht die gesamte Entwicklung des menschlichen Wissens, einschließlich der Wissenschaft, in einem kontinuierlichen Austausch von relativen Wahrheiten, die durch immer genauere und vollständigere Ausdrücke der Wahrheit ersetzt werden.

Vollständiges, genaues, allumfassendes und erschöpfendes Wissen über ein Phänomen wird als absolute Wahrheit bezeichnet. Oft stellt sich die Frage, ob es möglich ist, eine absolute Wahrheit zu erreichen und zu formulieren. Agnostiker beantworten diese Frage negativ. Zur Begründung verweisen sie darauf, dass wir im Erkenntnisprozess stets nur mit relativen Wahrheiten konfrontiert sind. Jede dieser Wahrheiten, so argumentieren sie, erweist sich im Laufe der Zeit als nicht ganz genau und vollständig, wie es zum Beispiel beim Wissen über das Sonnensystem der Fall war. Folglich sei vollständiges, erschöpfendes Wissen unerreichbar. Und je komplexer ein Phänomen ist, desto schwieriger sei es, die absolute Wahrheit, das heißt vollständiges, erschöpfendes Wissen darüber, zu erlangen. Dennoch existiert die absolute Wahrheit; und sie muss als jenes Ziel, jener Grenzwert verstanden werden, auf den das menschliche Wissen hinstrebt. Jede relative Wahrheit stellt eine Stufe, einen Schritt dar, der uns diesem Ziel näherbringt.

So sind relative und absolute Wahrheiten lediglich verschiedene Ebenen oder Formen der Wahrheit. Unser Wissen ist immer relativ, da es vom Entwicklungsstand der Gesellschaft, der Technik, des Wissenschaftszustands und so weiter abhängt. Je weiter der Stand unseres Wissens fortschreitet, desto näher kommen wir der absoluten Wahrheit. Dieser Prozess kann jedoch unendlich dauern, denn auf jeder Stufe der historischen Entwicklung entdecken wir neue Aspekte und Eigenschaften der Welt um uns und schaffen immer vollständigeres und genaueres Wissen darüber. Dieser fortwährende Übergang von einer relativen Form der objektiven Wahrheit zur nächsten ist ein wesentliches Merkmal des Wissensprozesses. Somit enthält jede relative Wahrheit auch einen Anteil der absoluten Wahrheit. Und umgekehrt: die absolute Wahrheit ist das Ende einer unendlichen Folge relativer Wahrheiten.

Unser Wissen enthält implizit, das heißt in unausgesprochener Form, immer ein komplexes System von Regeln, darunter auch pragmatische Regeln. Dies bedeutet, dass aus einer bestimmten Art von Wissen spezifische Handlungsanweisungen, Empfehlungen oder Normen abgeleitet werden können. So lässt sich aus der Aussage “Das Haus steht auf dem Berg“ die Regel ableiten: “Wer in dieses Haus gelangen möchte, muss auf diesen Berg hinaufsteigen“. Wenn die erste Aussage wahr ist, dann erlaubt die praktische Umsetzung der Regel gleichzeitig, zwei Aufgaben zu lösen: die Wahrheit der Regel zu bestätigen und das Ziel zu erreichen.

“Wahrheit“ und “Lüge“ sind besondere Bewertungen, mit deren Hilfe wir Wissen, das mit der objektiven Realität übereinstimmt, von solchem Wissen unterscheiden, das ihr widerspricht. Doch es gibt auch andere sozial relevante Bewertungen von Wissen. Im alltäglichen, beruflichen, sozialen und politischen Leben kann Wissen als nützlich oder unnütz bewertet werden. Und nützlichkeit und Wahrheit stimmen keineswegs immer überein. Wenn ein Fischer einem anderen sagt, dass man sofort nach dem Sonnenaufgang angeln gehen muss, so handelt es sich hierbei um praktisch nützliches Wissen. Die Aussage jedoch, dass sich die Sonne dreht und nicht die Erde, ist nach heutiger astronomischer Erkenntnis falsch. Dennoch ist diese Unwahrheit für die konkrete Aufgabe nicht von Bedeutung. Es kommt auch vor, dass wahres Wissen in einer bestimmten Situation völlig nutzlos ist. So kann eine richtige Diagnose, wenn die entsprechenden Medikamente fehlen, für den betreffenden Patienten nutzlos sein. Eine wahre mathematische Theorem, die in höheren abstrakten Disziplinen der Mathematik bewiesen wurde, kann in der wissenschaftlichen oder praktischen Anwendung keinen Gebrauch finden und wird in diesem Sinne als nutzlos bewertet. In manchen Fällen kann die Bewertung von Wissen als nützlich oder unnütz entscheidend sein. Dies betrifft vor allem eine Reihe technischer und ingenieurtechnischer Probleme. In manchen Fällen bevorzugen wir Wissen, das zu einer billigeren Konstruktion führt (wenn wir im Budget eingeschränkt sind), in anderen Fällen bevorzugen wir Wissen, das eine teurere, aber schnellere Lösung bietet, wenn es auf Zeit ankommt.

Die Verbindung zwischen der Wahrheit und Nützlichkeit von Wissen ist nicht einfach und eindeutig. An diesem Punkt muss die Erkenntnistheorie den realen sozialen und kulturellen Kontext berücksichtigen, in dem Wissen entwickelt und verwendet wird. Es gibt Situationen, in denen Wissen absichtlich oder unabsichtlich, unbewusst verzerrt wird, weil diese Verzerrung für bestimmte soziale Gruppen oder Einzelpersonen vorteilhaft ist, um ihre gruppenspezifischen Ziele zu erreichen, Macht zu erhalten, den Gegner zu besiegen oder ihr eigenes Handeln zu rechtfertigen. Dies betrifft vor allem Wissen, das sich auf die sozial-historische Realität bezieht und unmittelbar Fragen der Weltanschauung, Ideologie, Politik und dergleichen betrifft.

Eine besondere Rolle spielt die Haltung zu solchem Wissen in der Periode, in der Konzepte für die Entwicklung verschiedener Bereiche der Gesellschaft entwickelt werden, von denen das Schicksal der Entwicklung eines Landes oder Volkes abhängt. In diesem Fall sollten historische Wahrheit und soziale Nützlichkeit als das verstanden werden, was der überwiegenden Mehrheit der Gesellschaft zugutekommt und nicht den kleinen Gruppen, die an der Macht stehen. Daher stellt die Untersuchung der Wechselbeziehungen zwischen Bewertungen von Wissen wie Nützlichkeit und Wahrheit, Nutzlosigkeit und Falschheit, “Vorteilhaftigkeit“ oder “Nachteiligkeit“ eine wichtige Aufgabe der Erkenntnistheorie dar, insbesondere bei der Untersuchung der praktischen Umsetzung der relevantesten Arten und Formen des Wissens.