Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Die Natur, das Wesen und das Dasein des Menschen
Die Natur des Menschen
Der Mensch als besondere Form des Seins
Die grundlegende Voraussetzung für das Dasein eines konkreten menschlichen Individuums ist das Leben seines Körpers. Der Körper ist ein Teil der natürlichen Welt, und in dieser Hinsicht erscheint der Mensch als Ding unter anderen Dingen, die in den allgemeinen evolutionären Prozess der Natur eingebunden sind. Doch die Bestimmung des Menschen als Teil der Natur ist begrenzt, da sie nicht über das passiv-beobachtende Verständnis hinausgeht, das für den Materialismus des 17. und 18. Jahrhunderts charakteristisch war. Dieser unterschätzte die Rolle der aktiv-bewussten Tätigkeit des Individuums, unterwarf es den Gesetzen der Natur und reduzierte es auf einen bloßen Teil der Natur, auf ein Ding unter Dingen.
Im modernen Verständnis erscheint der Mensch nicht nur als Teil der Natur, sondern als das höchste Produkt ihrer Entwicklung, als ein naturgegebenes Wesen besonderer Art, nämlich als Träger nicht nur der biologischen, sondern auch der sozialen Form der Materiebewegung. Er ist nicht nur ein “Produkt“ seiner Umgebung, sondern auch ihr Schöpfer. Durch bewusste, zielgerichtete Handlungen verändert der Mensch aktiv seine Umgebung und verändert dabei sich selbst. Dies geschieht, weil der Mensch ein tätiges Naturwesen ist, das über Lebenskräfte verfügt, die in ihm als Anlagen und Fähigkeiten angelegt sind.
Die durch menschliche Arbeit veränderte objektive Realität, die Produkte menschlicher Arbeit, werden zur menschlichen Realität, zur “Welt des Menschen“, zur “zweiten Natur“. Die hergestellten Dinge sind einerseits von der Natur und ihren Gesetzmäßigkeiten abhängig, andererseits verkörpern sie, sind “vergegenständlicht“, die Arbeit, Fertigkeiten und das Wissen des Menschen, deren Nutzung die “Entgegenständlichung“ erfordert (nach der Terminologie Hegels). So ist das Dasein der “zweiten Natur“ eine Einheit von Naturmaterial und vergegenständlichter geistiger Erkenntnis des schöpferischen Menschen. Anders ausgedrückt, ihr Dasein hat einen sozial-historischen Charakter. Das objektive Dasein, die Geschichte der Industrie, der Technik etc., ist das aufgeschlagene Buch der wesentlichen Kräfte des Menschen.
Das Lesen dieses Buches führt zum Erkennen des Wesens des Menschen, aber nicht als abstraktes Konzept, sondern in seiner realisierten, vergegenständlichten Form. Es wäre unzulässig, die vergegenständlichte Form mit dem Wesen selbst zu identifizieren, denn Arbeitsmittel, das System sozialer Beziehungen etc. sind nur Manifestationen des vergegenständlichten Wesens des Menschen.
Die Kategorie “Wesen“ ist eine wissenschaftliche Abstraktion, die die qualitative Spezifik des Objekts widerspiegelt, seine wichtigsten, grundlegenden Eigenschaften, die seine Veränderungen bestimmen. Das Wesen des Menschen offenbart sich in der besonderen Art seiner praktischen Tätigkeit, im Prozess, in dem das dialektische Zusammenspiel zwischen den schöpferischen Kräften des Menschen und dem natürlichen Material sowie der gegebenen sozial-ökonomischen Struktur stattfindet. Das reale Bild des Menschen (seine Wirklichkeit) reduziert sich nicht auf die Kategorie des Wesens, da es nicht nur sein generisches Wesen, sondern auch das konkret-historische Dasein umfasst.
Die Kategorie “Dasein“ bezeichnet das bestehende Sein des empirischen Individuums in seiner alltäglichen Lebensaktivität. Daraus ergibt sich die Bedeutung des Begriffs “Alltäglichkeit“. Gerade auf der Ebene der Alltäglichkeit des Lebens wird die tiefe Wechselwirkung aller menschlichen Verhaltensweisen, seines Daseins und seiner Fähigkeiten mit der Entwicklung der menschlichen Kultur sichtbar. Das Dasein ist reicher als das Wesen. Es umfasst nicht nur die Manifestationen der wesentlichen Kräfte des Menschen, sondern auch die Vielfalt seiner konkreten sozialen, biologischen, moralischen und psychologischen Qualitäten. Das Dasein des Menschen stellt die Form der Manifestation seines Wesens dar. Nur die Einheit von Wesen und Dasein bildet die Wirklichkeit des Menschen.
Neben den oben genannten Kategorien verdient das Konzept der “Natur des Menschen“ Beachtung. Im vergangenen Jahrhundert wurde es entweder mit dem Wesen des Menschen identifiziert oder seine Notwendigkeit überhaupt infrage gestellt. Doch der Fortschritt der biologischen Wissenschaften, das Studium der neuronalen Struktur des Gehirns und des menschlichen Genoms zwingt uns, dieses Konzept neu zu betrachten. Im Mittelpunkt der Diskussionen steht die Frage, ob die Natur des Menschen als etwas strukturiertes und unveränderliches unter allen Einflüssen existiert oder ob sie einen beweglichen, plastischen Charakter trägt.
Der bekannte amerikanische Philosoph F. Fukuyama argumentiert in seinem Buch “Unser posthumanes Zukunft: Die Bedingungen der biotechnologischen Revolution“ (2002), dass die Natur des Menschen existiert und “die nachhaltige Kontinuität unseres Daseins als Art gewährleistet“. Sie bestimme gemeinsam mit der Religion unsere grundlegendsten Werte. Seiner Meinung nach ist die Natur des Menschen “die Summe des Verhaltens und der typischen Artmerkmale, die durch genetische und nicht durch umweltbedingte Faktoren bedingt sind“. Ein anderer amerikanischer Wissenschaftler, S. Pinker, versteht die Natur des Menschen als “die Gesamtheit der Emotionen, Motive und kognitiven Fähigkeiten, die für alle Individuen mit einem normalen Nervensystem typisch sind“.
Aus diesen Definitionen der Natur des Menschen ergibt sich, dass die psychologischen Eigenschaften des menschlichen Individuums durch seine biologisch vererbten Eigenschaften bestimmt sind. Viele Wissenschaftler sind jedoch der Ansicht, dass das Gehirn nicht die bestimmten Fähigkeiten vorgibt, sondern lediglich die Möglichkeit der Bildung dieser Fähigkeiten. Mit anderen Worten, die biologisch vererbten Eigenschaften stellen zwar eine wichtige, aber nur eine der Bedingungen für die Bildung psychischer Funktionen und Fähigkeiten des Menschen dar.
In den letzten Jahren dominiert die Ansicht, dass die Begriffe “Natur des Menschen“ und “Wesen des Menschen“, trotz ihrer Nähe und wechselseitigen Verknüpfung, nicht gleichgesetzt werden sollten. Der erste Begriff umfasst sowohl die natürlichen als auch die sozialen Qualitäten des Menschen, während der zweite Begriff nicht die Gesamtheit seiner sozialen, biologischen und psychologischen Eigenschaften widerspiegelt, sondern die wesentlichsten, stabilen Verbindungen und Beziehungen, die dem Wesen des Menschen zugrunde liegen. Daher ist der Begriff “Natur des Menschen“ umfassender und reicher als der Begriff “Wesen des Menschen“.
Zur Natur des Menschen gehören verschiedene allgemeine Qualitäten: die Fähigkeit zur kreativen Tätigkeit, zur Manifestation von Emotionen, zur Bildung moralischer Werte, das Streben nach Schönheit (ästhetische Wahrnehmung der Wirklichkeit) usw. Es sollte jedoch betont werden, dass es keine ewige, unveränderliche Natur des Menschen gibt, die als eine eindeutig formulierte Sammlung unveränderlicher Eigenschaften aufgefasst werden kann. Die gesamte Geschichte belegt die fortwährenden Veränderungen in der Natur des Menschen und seiner “Offenheit für die Welt“.
Die Frage, wie sich die Natur des Menschen in jeder historischen Epoche verändert, lässt sich nicht ohne die Analyse der konkret-historischen Formen seines Daseins lösen. Das Wesen des Menschen zeigt sich nicht für sich allein, sondern gerade im System der objektiven sozialen Koordinaten.
Nicht alle erkennen die Rechtmäßigkeit des Begriffs der “Essenz des Menschen“ an. So vertritt der Existentialismus die Auffassung, dass der Mensch keine bestimmte, allgemeine Essenz besitzt, sondern “eine Essenz in sich selbst“ ist. Einer der größten Vertreter dieser Richtung, Karl Jaspers, meinte, dass die einzelnen Wissenschaften über den Menschen, angefangen von der Physiologie bis hin zur Soziologie, nur Erkenntnisse über bestimmte Aspekte des menschlichen Seins liefern können, aber nicht in die verborgene, wahre Essenz des Menschen eindringen können, die die Existenz (das Leben) selbst darstellt. Der Mensch, so schrieb Jaspers, könne “als Körper in der Physiologie, als Seele in der Psychologie, als gesellschaftliches Wesen in der Soziologie“ untersucht werden. Doch all dies führe nicht zur Erkenntnis seiner wahren Essenz, da der Mensch “immer mehr ist, als er über sich weiß oder wissen kann“. Die “Essenz“ des Menschen drückt lediglich abstrakte Universalien aus, während der Mensch in Wahrheit das “Existieren“ eines einzelnen Individuums in einer konkreten Situation sei.
Dem Existentialismus in dieser Hinsicht nahestehend sind auch die Neopositivisten, die die Existenz eines Allgemeinen im Individuellen ablehnen. Was den modernen Strukturalismus betrifft, so legt dieser den Schwerpunkt nicht auf das lebendige, konkret-historische Dasein des Menschen, nicht auf das Sein und die Geschichte, sondern auf die Struktur und die Beziehung, nicht auf das Subjekt, sondern auf die formale Struktur. Der Mensch als Träger von Beziehungen löst sich in den Beziehungen selbst auf.
Ein völlig anderer Blick auf die Essenz des Menschen wird in der Lehre der Neothomisten vertreten, die die Bedeutung der Kategorie “Essenz“ betonen. Sie sehen die Essenz des Menschen in der Existenz einer unsterblichen Seele, die nicht nur im menschlichen Körper lebt und sich bewegt, sondern diesen auch durchdringt, ihm Form verleiht und ihn erschafft.