Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Der Phänomen der inneren Freiheit

Der Mensch in seiner Lebensaktivität

Der Mensch als besondere Form des Seins

Unter den menschlichen Wesenskräften nimmt die Freiheit einen besonderen Platz ein. Ohne sie kann der Mensch seine Ziele und Fähigkeiten praktisch nicht verwirklichen. Das Bedürfnis nach Freiheit ist tief in der menschlichen Natur verwurzelt, es ist jedem seiner Tätigkeiten immanente Bedingung und untrennbar mit dem Wesen des Menschen verbunden, als eines Wesens, das zwischen verschiedenen Alternativen frei wählen kann. Wir können dem Wählen grundsätzlich nicht entkommen, denn indem wir uns für das eine entscheiden, lehnen wir — ob wir wollen oder nicht — das andere ab und wählen damit ein weiteres, und so weiter. Ohne die Wahl von Alternativen und Zielsetzungen gibt es den Menschen nicht. In diesem Zusammenhang definierte der ungarische Philosoph des 20. Jahrhunderts, György Lukács, den Menschen als “wählendes Wesen“. Das Menschliche im Menschen entwickelt sich im fortschreitenden Erwerb der geistigen Freiheit. Dabei besitzt der Mensch nicht die vollständige, ein für alle Mal erworbene Freiheit, sondern nur ein bestimmtes Maß dieser Freiheit, welches eine abhängige und variable Größe darstellt. “Das Maß der Freiheit“, schrieb der italienische Philosoph Antonio Gramsci, “gehört zum Begriff des Menschen.“

Im Verlauf unseres Lebens stehen wir ständig vor der Notwendigkeit, uns zwischen verschiedenen Möglichkeiten zu entscheiden. Immer wieder stehen wir an Weggabelungen, deren Wahl markante Wendepunkte in unserer Biografie bilden. Die Wahl des Berufes, der Auszug aus dem Elternhaus und der Beginn eines selbstständigen Lebens, die Wahl des Lebenspartners und die Gründung einer Familie, der Eintritt in verschiedene gesellschaftliche Organisationen, die Wahl bestimmter moralischer und politischer Werte — dies sind nur einige Stationen auf dem Lebensweg des Menschen. Wer setzt diese Markierungen und von welchen Faktoren hängt ihre Wahl ab?

Das menschliche Leben entfaltet sich in verschiedenen Bereichen seines sozialen und individuellen Daseins: politisch, ökonomisch, geistig, moralisch, ästhetisch, intim usw. Entsprechend dieser Vielgestaltigkeit zeigt sich die Kategorie der Freiheit in verschiedenen Aspekten: als Redefreiheit, als Freiheit des Schaffens, als persönliche Freiheit, als Wahlfreiheit, als Glaubensfreiheit usw. Mit anderen Worten, die Vielseitigkeit und Variabilität der gesellschaftlichen Beziehungen bedingt die vielfältigen Ausprägungen der Freiheit und deren unterschiedliche Formen.

In der marxistischen Literatur wurde die Problematik der Freiheit lange Zeit hauptsächlich in ihrem allgemeinen sozialhistorischen Rahmen analysiert — als Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit im Leben der breiten Massen der Menschen über lange historische Zeiträume hinweg. Diese Analyse ließ jedoch die Spezifik der freien Handlung des einzelnen Individuums, das sich im Alltag ständig der Notwendigkeit gegenübersieht, eine Wahl zu treffen, unberücksichtigt. Der entstandene stereotypische Ansatz rührte von der fest verankerten allgemeinen Position — der dogmatischen Interpretation des Gegenstands der Sozialphilosophie des Marxismus, insbesondere der Absolutsetzung der Methode, das Individuum auf das Soziale zu reduzieren. Nach dieser Lesart musste der Mensch im historischen Materialismus lediglich in seiner “massiven“ Form betrachtet werden (als Summe sozialer Beziehungen, als Teil der Produktionsverhältnisse, als Vertreter bestimmter gesellschaftlicher Klassen, als Produkt anthropo- und soziogenetischer Prozesse usw.).

Deshalb wurden im Marxismus hauptsächlich die allgemeinen Abhängigkeiten und Beziehungen in der Gesellschaft analysiert. Es wurde geglaubt, dass diese objektiven Gesetzmäßigkeiten des gesellschaftlichen Fortschritts und der Logik der Weltgeschichte aufdecken können. Was jedoch die konzeptionelle Erfassung der Probleme des einzelnen Individuums und seiner individuellen Freiheit betrifft, so wurde angenommen, dass diese Konzepte den Rahmen der Sozialphilosophie überschreiten, die als Theorie der Gesellschaft und ihrer Entwicklung verstanden wurde, jedoch nicht als Theorie der individuellen Formen sozialen Seins. Reste dieses Ansatzes sind bis heute spürbar.

Diese Position ist jedoch schwer zu akzeptieren, denn Träger der Freiheit ist das Individuum. Es wäre falsch anzunehmen, dass der Mensch in all seinen Handlungen, bevor er eine Entscheidung trifft, nach der theoretischen Vorgabe zunächst eine bestimmte Reihe objektiver Gesetzmäßigkeiten der Wirklichkeit erkennen muss und dass die Formel “Freiheit als erkannte Notwendigkeit“ ausreicht, um jede Erscheinung menschlicher Freiheit und seine Wahl eines bestimmten Handlungswegs zu erklären. Die Bestimmtheit des Individuums durch äußere Faktoren geschieht durch seine Subjektivität, nicht außerhalb von ihr. Dabei spielt das Wertesystem des Individuums eine entscheidende Rolle sowie der Mechanismus seiner wertorientierten Ausrichtung.

In der modernen Epoche sind Fragen nach den Konsequenzen des wissenschaftlich-technischen Fortschritts, seiner Vereinbarkeit mit dem moralischen Entwicklungsstand des Individuums, der biologischen Anpassung des Menschen an sich verändernde ökologische Bedingungen und sogar dem Überleben der Menschheit von großer Dringlichkeit. Die wachsende Bürokratisierung und Standardisierung aller Lebensbereiche, der Einfluss der Massenmedien und Werbung erzeugen immer neue Formen von Pseudo-Kollektivität und “Massifizierung“ der Persönlichkeit, was zu ihrer Entpersonalisierung führt. Der Mensch lebt in einem Zustand ständiger Angst, er fühlt sich entfremdet, stimuliert durch die Wirkung anonymer sozialer Kräfte, leidet unter der Unsicherheit der Stabilität seines Daseins und fürchtet die Bedrohung durch Krisen, Arbeitslosigkeit und den Verlust seines Berufes.

Wenn die innere Welt des Individuums und seine Freiheit durch soziokulturelle Faktoren und die praktische, umgestaltende Tätigkeit vermittelt sind, ist es dann vereinbar, von einer Vermittlung (Determinismus) des menschlichen Verhaltens zu sprechen und gleichzeitig seine Freiheit des Willens anzuerkennen? Wie frei ist die freie Wahl und was bestimmt sie? Wie werden moralisch-konfliktuelle Situationen im Prozess der Interaktion des Menschen mit der äußeren Welt gelöst? Wie funktioniert der innere Mechanismus des freien Handelns?

Äußere natürliche und soziale Faktoren haben zweifellos einen formenden Einfluss auf den Menschen, aber nicht mechanisch, sondern durch die Vermittlung seiner Subjektivität. Dabei hat jedes Individuum mehr oder weniger Möglichkeiten, die bestimmenden Faktoren zu beeinflussen, sie zu kontrollieren und sich unterzuordnen — abhängig von der Breite und Tiefe seiner Kenntnisse, Erfahrungen, Willenskraft und dem Charakter der gegebenen gesellschaftlichen Beziehungen. Im Inneren bestrebt der Mensch, sich selbst zu verwirklichen, zu handeln, zu schaffen und zu erschaffen, wodurch er sich selbst als eine abgeschlossene, selbstgenügsame und autarke Subjektivität überwindet. Subjektivität ist alltägliches (gewöhnliches) Dasein und zugleich eine Projektion des Selbst in die Zukunft. Durch die Begrenzung seiner “bloßen“ Subjektivität erkennt das Individuum, dass sein Wert nicht so sehr in ihm selbst, in seiner autonomen “Ich“-Sphäre liegt, sondern in der Selbstverwirklichung, in seiner Entfaltung in der Welt. Die Mittel der Verwirklichung sind Arbeit, gesellschaftliche Tätigkeit, moralisches und kreatives Leben.

Was ist also menschliche Subjektivität, wie lässt sie sich definieren? Funktional betrachtet kann sie als innere Aktivität beschrieben werden, die sich im Prozess der Aneignung von Inhalten manifestiert, die sowohl von außen vorgegeben als auch von den eigenen Erfahrungen geprägt sind, und die darauf abzielt, sich selbst durch Selbstverwirklichung zu überwinden. Zum Vergleich sei die Interpretation des Begriffs “subjektiver Geist“ in der Philosophie Hegels angeführt: Dies ist die individuelle Seele als fühlende Substanz des Körpers, die im Verlauf ihrer stadienartigen Entwicklung zu Bewusstsein, Selbstbewusstsein und Vernunft wird, ausgestattet mit freiem Willen.

Strukturell umfasst die Subjektivität Bewusstsein, Selbstbewusstsein, Empfindungen, Willen, ist jedoch auf diese nicht reduzierbar. Sie spielt eine integrative Rolle, indem sie alle persönlichen Fähigkeiten und Kräfte mobilisiert — intellektuelle, emotionale, bewusste und unbewusste. So tritt die Subjektivität als innerlich organisierte Aktivität hervor, die die Ganzheit und eine bestimmte Ausrichtung der Persönlichkeit im Verlauf ihres Lebensprozesses formt.

Staatliche, Produktions-, Klassen-, Kultur- und andere soziale Strukturen und Beziehungen werden manchmal, beispielsweise im Existenzialismus, nur als etwas Äußeres gegenüber dem Individuum charakterisiert, fremd seinen inneren Bedürfnissen und Zielen der Selbstverwirklichung. Es ist jedoch zu beachten, dass unter bestimmten Bedingungen, im Prozess der Überwindung von Entfremdung und der Verwandlung der Arbeit zu einer Lebensnotwendigkeit des Menschen, dieses “Äußere“ gewissermaßen “innerlich“ werden kann, als eigenes, persönliches wahrgenommen und als eigene Kraft für die Verwirklichung seiner Ziele und Bedürfnisse genutzt werden kann. In dem Maße, wie der Mensch das Äußere erkannt und es als mit seinen Zielen und Interessen übereinstimmend wahrgenommen hat, als im Einklang mit seinen Idealen und seinem Gewissen, wird das Äußere für ihn zum Inneren, zu einem Bestandteil seiner sozial-transformierenden Tätigkeit. Das Innere in seiner Bewegung wird durch das Äußere vermittelt. Das “innerlich werdende“ Äußere wird zu einem wichtigen vermittelnden Moment der kreativen Tätigkeit des Menschen, seiner Freiheit.

In der philosophischen Literatur stößt man auf die Definition der Freiheit als “erkannte Notwendigkeit“. Diese Tradition geht auf Spinoza und Hegel zurück. Doch wenn das Individuum nur erkennt (aber nicht handelt), so befindet es sich letztlich unter der Herrschaft der Notwendigkeit, auch wenn diese erkannt ist. Es wird unweigerlich passiv und daher unfrei. Daher sind die entscheidenden Prinzipien des Verständnisses des Wesens freier Tätigkeit zum einen die Möglichkeit einer selbstständigen, nicht auferlegten Wahl gemäß den inneren Überzeugungen und Interessen des Individuums und zum anderen die Mobilisierung willensmäßiger Bemühungen, die auf die praktische Verwirklichung der getroffenen Wahl gerichtet sind.

Das Erkennen der Notwendigkeit ist eine der Bedingungen der Freiheit, aber bei weitem nicht ausreichend. Im wirklichen Leben findet sich der Mensch oft in Situationen, in denen eine Wahl, die nach außen hin frei erscheint (selbst wenn sie auf der Erkenntnis und Berücksichtigung objektiver Notwendigkeit basiert), bei näherer Betrachtung tatsächlich unfrei ist, da sie gegen den inneren Überzeugungen des Individuums, gegen sein Gewissen und seine persönlichen Interessen getroffen wurde. Eine wahrhaft freie Wahl ist eine Wahl, deren Inhalt nicht etwas Äußeres und Fremdes für den Menschen ist, sondern seinen inneren Wünschen entspricht.

Freiheit wird vom Individuum vor allem als persönliches Gefühl, als subjektives Phänomen wahrgenommen, das in der Möglichkeit besteht, selbst zu wählen. In den folgenden Stufen wird die Freiheit der Wahl zur Freiheit des Entschlusses und dann zur Freiheit des Handelns, zur Freiheit der Kreativität und Selbstverwirklichung. Im Prozess der zielgerichteten praktischen Tätigkeit entfaltet sich die Freiheit des Individuums in verschiedenen Aspekten, durchläuft verschiedene Phasen — vom subjektiven (inneren) Bewusstsein des Individuums über seine Freiheit, zu handeln wie es will, bis hin zu ihrer objektiven Realisierung (sofern die Bedingungen gegeben sind). Es handelt sich um den subjektiv-moralischen, subjektiv-aktiven Aspekt der Freiheit, um die Freiheit als inneres Handeln des Individuums, als die Möglichkeit eines autonomen Wahlentscheidens über ein bestimmtes Ziel und die Mittel zu seiner Verwirklichung, um das bewusste Streben nach dessen Erreichung.

Innere Freiheit ist eine spezifisch menschliche, auswählende, kreative Aktivität des Bewusstseins, der Intuition, des Unbewussten, des Willens und der moralischen Kräfte, die nach einem inneren Ringen der Motive mobilisiert werden, um die Wahl selbstständig umzusetzen, eine Entscheidung zu treffen und sie zu realisieren.

Es ist dabei wichtig zu betonen, dass die innere Welt des Menschen, die Möglichkeiten freien Wahlens und Selbstverwirklichens, nicht nur durch rational-logisches Wissen, sondern auch durch irrationale (emotional-bildhafte, assoziative, intuitive und andere) Kenntnisse gebildet wird. Freiheit ist keineswegs immer das Ergebnis eines rational abgewogenen, analytisch durchdachten Wahlaktes. In der wirklichen Lebenspraxis ist sie Ausdruck des gesamten Spektrums der Subjektivität des Menschen, das Ergebnis seines ganzheitlichen, d.h. sowohl rationalen als auch emotional-sinnlichen, Weltverständnisses und Willensäußerns.

Ein Ausdruck der Freiheit des Menschen ist die Fähigkeit, sich selbst zu beherrschen. Der Ausdruck “Herrschaft über uns selbst“ (F. Engels) wird häufig einseitig interpretiert, als Herrschaft des Verstandes über die Gefühle, als Fähigkeit, die eigenen Gefühle und Leidenschaften zu unterdrücken. Die Aufgabe besteht jedoch nicht in der Unterdrückung der Gefühle, sondern darin, die Gefühle wahrhaft menschlich zu machen, so weit wie möglich mit seiner sozial-aktiven Natur in Einklang zu bringen.

Wie kann man die kreativen Potenziale des Menschen aktivieren, seine Fähigkeiten und Gefühle emanzipieren? Viele wissen die Antwort bereits: Dazu müssen zunächst die Lebensbedingungen des Menschen menschenwürdig gemacht werden. Im Prinzip ist das wahr. Doch das Leben zeigt, dass keine äußeren Bedingungen, so günstig sie auch für den Menschen sein mögen, allein zur Verwirklichung seiner Fähigkeiten führen können. Es bedarf auch persönlichem Streben, Wille, innerer Befreiung, geistiger Freiheit des einzelnen Individuums. Das negative Einfluss, das verschiedene Komplexe von Minderwertigkeit, Vorurteile, Aberglauben und das Fehlen des Willens, selbstständig zu denken und zu handeln, auf die geistige Freiheit vieler Menschen ausüben, sind beträchtlich. Diese Vorstellungen beschränken ohne Zweifel die Möglichkeiten eines bewussten kreativen Umgangs mit der Sache, die Aktivität und die geistige Freiheit des Menschen. Soziale Apathie, die gedankenlose, passive, abhängige Haltung zum Leben kann überwunden werden, indem man den Menschen an einer für ihn interessanten gesellschaftlichen Tätigkeit teilhaben lässt, indem man seine individuellen Qualitäten berücksichtigt, seine Selbstständigkeit und Initiative entwickelt.

Eine gewisse Rolle in dieser Arbeit kann das Autotraining spielen, Methoden der bewussten psychischen Selbstregulation, Methoden der spirituellen und körperlichen Selbstvervollkommnung. Durch programmierbare psychophysiologische Selbstregulation und die Einführung eines speziellen Zustands der Selbstregulation kann der Prozess der Entwicklung jeder Fähigkeit automatisiert werden. Es muss jedoch betont werden, dass es nötig ist, den Willen zu zeigen, um mit der Selbstvervollkommnung zu beginnen. Leider fehlt vielen Menschen der Wunsch, ihren eigenen Willen zu trainieren. Häufig wollen sie sich selbst nicht helfen, obwohl sie wissen, wie das zu tun ist.

Die Möglichkeit, eigenständige Entscheidungen zu treffen und gemäß dem eigenen Ermessen zu handeln, führt unweigerlich zur Frage nach den moralischen Grundlagen menschlicher Handlungen. Ist für den Menschen, der über die Freiheit der Wahl verfügt, alles erlaubt? Gibt es eine Verbindung zwischen freiem Willensakt und einer Skala moralischer Werte?

Besonders beachtenswert sind die Gedanken der bedeutendsten Vertreter des Existenzialismus, wie K. Jaspers, M. Heidegger und J.-P. Sartre, die wohl den maßgeblichsten Beitrag zur Entwicklung der Thematik der inneren Freiheit leisteten. Sie formulierten die These, dass eine wahrhaft freie Wahl eine Wahl sei, die in voller Übereinstimmung mit der inneren Wahrhaftigkeit des Individuums getroffen wird, das heißt, die nicht im Widerspruch zu seinen inneren Überzeugungen, seiner Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit steht. Diese Position ist zweifellos von großer Bedeutung für die Bestimmung der inneren Freiheit des Menschen. Doch übersehen die Existenzialisten die Frage nach objektiven Kriterien für diese “individuelle Wahrhaftigkeit“, da sie, ihrer Ansicht nach, die Einführung solcher Kriterien nur die “Wahrhaftigkeit“ gefährden würde, die ihrer Natur nach tief individuell ist und somit keiner “äußeren Bestimmungen“ bedarf.

Es ist jedoch allgemein bekannt, dass freier Wille und freies Handeln des Menschen nicht nur positive, sondern auch negative Züge annehmen können, etwa wenn der Versuch, ein Ziel um jeden Preis zu erreichen, auf Kosten der Rechte und Würde anderer geht. Daher stellt sich die Frage nach der moralischen Bewertung einer solchen Wahl. Kriterium für diese Bewertung ist nicht der Umstand der Selbstständigkeit der Wahl an sich, sondern der objektive Inhalt der Werte (positiv oder negativ), die der Wahl zugrunde liegen. Mit anderen Worten: Bei der Bewertung einer Wahl muss das moralische Maß der Freiheit berücksichtigt werden — der Grad der Verantwortung des Individuums nicht nur sich selbst, sondern auch anderen Menschen gegenüber.

Unter Bedingungen der Entfremdung, des sozialen Zwangs und der Entpersonalisierung des Menschen gibt es Widersprüche zwischen moralischen Idealen und der Realität, es manifestieren sich “Verschwörung“ und die Geheimhaltung von Menschen. Verschiedene Deformationen innerer Freiheit entstehen, illusionäre Weisen der “Selbstwahl“ und falsche Formen der Selbstverwirklichung. Der illusionäre Typ der Wahl wird letzten Endes nicht vom Willen des Individuums bestimmt, sondern durch bestimmte soziale Bedingungen, die seinen inneren Bereich auf enge Grenzen der Selbstreflexion und Illusionen über das eigene Selbst beschränken: Der Mensch fühlt sich in einem gewissen Sinne tatsächlich frei im Gegensatz zu seiner realen Lage in der Gesellschaft, wo seine Persönlichkeit keine Möglichkeit zur Selbstentfaltung hat. Solch ein Individuum versucht, die Beweise für seine schöpferischen Möglichkeiten im Bereich der Selbstreflexion zu finden. Infolgedessen bildet sich eine Persönlichkeit, die sich nur in ihrem Bewusstsein von ihrer realen Lage unterscheidet, sich an dem Gedanken ihrer inneren Unabhängigkeit und den vermeintlich stabilen Zeichen ihres eigenen Wertes innerhalb ihrer selbst erfreut.

In seinen Beziehungen zu anderen Menschen (der “äußeren Welt“) sieht sich der Mensch häufig mit der Notwendigkeit konfrontiert, scharfe moralisch-konfliktive Situationen zu lösen. Mit anderen Worten, er steht vor einem Dilemma: entweder “sich selbst zu wählen“, also seine eigene Meinung zu vertreten, sich seiner Überzeugung zu bekennen und in Konflikt mit der falschen Meinung und den Taten anderer Menschen (und sogar der Gesellschaft) zu treten, oder sich der Meinung und dem Handeln anderer anzupassen, sich in ihnen aufzulösen. Es ist klar, dass die erste Wahl ein wahres Manifest der geistigen Freiheit darstellt. Die zweite jedoch ist ein Ausdruck von Anpassung, Konformismus, die gerade die Individualität des Menschen, seine Eigenart und innere Freiheit unterdrücken.

Die Freiheit als die Fähigkeit, sich allem “Äußeren“ zu entziehen, als die Möglichkeit, “Nein“ zu sagen — dies ist die negative Form der Freiheit, die “Freiheit von“. Die Bestimmung des Menschen jedoch ist es, auf echtes Selbstbehauptung zu streben, auf “Freiheit zu“. Der Mensch ist nicht frei aufgrund der negativen Kraft, dies oder jenes zu meiden, sondern aufgrund der positiven Kraft, seine wahre Individualität zum Ausdruck zu bringen. Diese “positive Kraft“ ist die treibende Ursache für die innere Freiheit des Menschen.

Freiheit ist der höchste menschliche Wert und zugleich eine schwere Last, ein schweres Kreuz, da die Freiheit der Wahl und das Treffen von Entscheidungen unweigerlich mit ständigem Risiko und persönlicher Verantwortung verbunden sind. Frei zu sein, ist deutlich schwieriger, als ein Sklave, ein Konformist, ein gleichgültiger Anpasser zu sein. Daher wollen nicht alle wirklich frei sein, doch jeder möchte als frei gelten, erscheinen, bevorzugt eine Imitation der Freiheit, indem er sich in der Masse verliert, um die Last der persönlichen Verantwortung auf andere zu verlagern. “Das Hauptmerkmal unserer Zeit“, schrieb K. Jaspers, “ist, dass, obwohl alle nach Freiheit dürsten, viele die Freiheit nicht ertragen. Sie streben dorthin, wo sie sich im Namen der Freiheit von der Freiheit befreien.“

In Zeiten der sozialen und geistig-moralischen Krise, der Standardisierung und Bürokratisierung in allen Lebensbereichen, der Entwicklung zahlreicher negativer Folgen des technischen Fortschritts, wächst die Bedrohung durch die Massifizierung der Kultur, das “Verflachen“ des Menschen, seine Entpersonalisierung, das Aufgehen in der Masse der anderen und der Verlust der individuellen Eigenart. Inmitten der Masse neigt der Mensch oft dazu, Dinge zu tun, die er niemals allein tun würde. Er wird, wie alle anderen, von einem ekstatischen Zustand erfasst.

In diesem Zusammenhang ist es aufschlussreich, auf den existenzialistischen Erfahrungshorizont in Bezug auf das Phänomen der Masse zu blicken. K. Jaspers beschrieb die Eigenschaften der Masse als impulsiv, suggestiv, intolerant, unbeständig. Die Masse “kann alles niedertrampeln, erträgt keine Größe, sie neigt dazu, Menschen so zu erziehen, dass sie zu Ameisen werden“. Sie bewirkt die allgemeine Nivellierung und das Vorherrschen der Mittelmäßigkeit.

Noch radikaler ging M. Heidegger an diese Frage heran. Er war der Auffassung, dass die Tendenz zur Vereinheitlichung und Nivellierung sich nicht nur in der Masse, sondern auch allgemein in jedem gemeinsamen Dasein von Menschen, im alltäglichen Miteinander von Menschen, manifestiert. Um dieses Phänomen zu beschreiben, verwendet Heidegger das Wort “Man“, indem er das unbestimmte deutsche Pronomen “man“ in ein Substantiv mit großem Anfangsbuchstaben verwandelt und ihm eine “fundamental-ontologische“ Bedeutung verleiht. “Das Beisammensein der Menschen“, schrieb er, “löst das eigene Dasein vollständig in die Weise des Seins der ‚Anderen’ auf, sodass die Anderen in ihrer Unterschiedlichkeit und Bestimmtheit noch mehr verwischen. In dieser Undifferenziertheit und Unbestimmtheit entfaltet der ‚Man’ seine wahre Diktatur. Wir genießen und amüsieren uns so, wie es andere tun; wir lesen, schauen und äußern Urteile über Literatur und Kunst so, wie es andere tun; wir empören uns über das, worüber sich andere empören“.

Im Zeitalter des Stalinismus wurde die Idee der völligen Gleichstellung in das kollektive Bewusstsein eingeführt, welche als eine Grundlage des sozialistischen Zusammenlebens präsentiert wurde. Die innere Freiheit wurde in die entlegensten Ecken der Seele verbannt. Selbst der Begriff “innere Freiheit“ galt als subversiv und fand keinen Platz in den Druckerzeugnissen. Propagiert wurde das Modell des “einfachen Menschen“ als “Rädchen“ in dem komplexen Mechanismus des bürokratischen Verwaltungssystems.

In den modernen Verhältnissen jedoch, in denen der sogenannte “menschliche Faktor“, die Qualität des Menschen, die treibende Kraft des gesellschaftlichen Fortschritts ist, wächst die gesellschaftliche Nachfrage nach freien, initiativen, freien und kreativen Persönlichkeiten. Es werden nicht “einseitige“ Individuen benötigt, sondern prägnante Persönlichkeiten. Gleichzeitig zeigt das Leben, wie schwer es immer noch ist, sich von gewohnten Stereotypen und eingefleischten Dogmen zu befreien, sich von verschiedensten Komplexen zu lösen. Häufig hört man die Meinung, dass der kollektive Einfluss auf die Persönlichkeit der stärkste formende Faktor sei und dass “der Kollege immer recht hat“. Es steht außer Frage, dass die Voraussetzungen für die Entfaltung von Talenten und Fähigkeiten einer Persönlichkeit nur in Bedingungen wahrer Kollektivität geschaffen werden können. Doch nicht jede Kollektivität kann als wahrhaftig bezeichnet werden. Häufig entsteht eine Pseudokollektivität, und verschiedene Formen des Subjektivismus blühen auf: voreingenommene, unobjektive Haltungen eines Menschen gegenüber einem anderen, Neid, Protektionismus, Demagogie, egoistische Ambitionen, der Komplex der Unfehlbarkeit usw. Die innere Freiheit, die Notwendigkeit, die eigene Sichtweise zu äußern und zu verteidigen, Initiative zu zeigen — all dies wird in einer Atmosphäre des Anpassungsvermögens, des Konformismus und der Unterwerfung unter die Logik der Gruppe erstickt.

Unter den modernen Bedingungen ist das Bedürfnis nach “Selbstwahl“ akzentuiert worden, die Entwicklung einer eigenen, selbstständigen, von äußerem Druck unabhängigen Position — durch Selbstkultivierung, Selbstverbesserung und Selbstbehauptung. Indem der Mensch von den Erfahrungen anderer profitiert und seine eigene entwickelt, ist er jeden Tag aufgerufen, sich selbst zu erziehen, sich selbst zu veredeln, im Kampf mit seinen schlechten Neigungen und Gewohnheiten. Wir selbst müssen uns um die Ganzheit unserer Natur kümmern, uns selbst ohne Kompromisse und innere Abmachungen mit unserem Gewissen fordern. Um richtig zu leben, muss man sowohl in der Lage als auch gewillt sein, richtig zu leben; man muss seine Gefühle erziehen und seine Gedanken disziplinieren. L. N. Tolstoi lehrte: Denke gut, und deine Gedanken werden sich in gute Taten reifen. Über die außergewöhnliche Wichtigkeit der Erziehung eines innerlich freien und zugleich tief moralischen Menschen schrieb F. M. Dostojewski: Finde dich selbst in dir, unterwerfe dich dir selbst, beherrsche dich selbst.

Es wächst das Bedürfnis, Bedingungen zu schaffen, die es ermöglichen, die bewusste und unbewusste “Verschwörung“, das Verbergen der Menschen, zu überwinden, um solche Beziehungen zu etablieren, in denen Menschen einander mit offenen Herzen gegenüberstehen und freie Taten nicht nur gemäß den “äußeren“ Regeln, sondern auch im vollen Einklang mit ihrem eigenen Gewissen vollziehen. Die Einhaltung sozialer und moralischer Normen sollte nicht nur durch das Bewusstsein der gesellschaftlichen Pflicht oder die Angst vor Zwang und Strafe bedingt sein, sondern auch durch das innere Bedürfnis und die Überzeugung jedes einzelnen Individuums.

Mit anderen Worten, es geht um die Bildung transparenter, klarer Beziehungen, die das hemmungslose Ausdrücken der inneren Freiheit des Menschen fördern, um freie Taten zu vollziehen, die nicht nur äußerlich frei erscheinen, sondern tatsächlich frei sind, d. h. vollständig im Einklang mit seinen inneren Überzeugungen und seinem Gewissen stehen. Im Kampf gegen die vielfältigen Formen des Übels wird der Mensch in seinem Menschsein geformt. Wenn in ihm das Bewusstsein seines “Ichs“ erwacht, das Gefühl der menschlichen Würde, beginnt er darüber nachzudenken, wofür er lebt. “Sich selbst wählen“ im wahrhaftigen Sinne bedeutet, den Sinn seines Lebens richtig zu bestimmen. Innere Freiheit ist das wichtigste Mittel zur Verwirklichung des Lebenssinns des Menschen.