Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Der Sinn des Lebens und das Wesen des Menschen

Der Mensch in seiner Lebensaktivität

Der Mensch als besondere Form des Seins

Die Frage nach dem Sinn des Lebens gehört zu den ewigen Fragen, auf die die Menschen seit jeher Antworten zu finden versuchten. Im Grunde genommen stellt sich jeder Mensch früher oder später diese Frage, zunächst in Bezug auf sich selbst, um zu verstehen, warum er lebt und was der Sinn seines Lebens ist. Und die Antwort auf diese Frage ist keineswegs nur eine persönliche Angelegenheit. Sie betrifft wesentlich auch die Interessen der Mitmenschen. Denn davon, wie ein einzelner Mensch den Sinn seines Lebens versteht, hängt sein Verhalten ab, seine Beziehung zu den anderen, zur Familie und zur Gemeinschaft.

In der modernen Ära haben die Diskussionen über den Sinn des menschlichen Daseins und die Perspektiven seiner Entwicklung besondere Aktualität erlangt. In scharfer Weise stellen sich Fragen im Zusammenhang mit der Bewertung der Möglichkeiten (und der Zweckmäßigkeit) der Transformation von Natur, Gesellschaft und dem Menschen selbst, sowie der positiven und negativen Folgen der wissenschaftlich-technischen Revolution und der biotechnologischen Forschungen am menschlichen Genom.

Das Bewusstsein des Menschen über den Sinn des Lebens ist ohne das Bewusstsein seiner eigenen Persönlichkeit nicht möglich. Und dieses Bewusstsein seiner Persönlichkeit entsteht nur im Vergleich mit anderen, das heißt, durch das Erkennen der Existenz des menschlichen Geschlechts und seiner Zugehörigkeit dazu. Die Idee dieser Zugehörigkeit ist eine notwendige Voraussetzung dafür, dass der Einzelne seine eigene Persönlichkeit, sein “Ich“ denken kann. Die Frage nach dem Sinn des Lebens kann nur aufgeworfen werden, wenn in einem Menschen das Bewusstsein seines “Ichs“, das Gefühl der menschlichen Würde erwacht und er beginnt, über die wirkliche Bedeutung seiner Existenz nachzudenken. Ohne dieses Bewusstsein tritt die Frage nach dem Sinn des Lebens nicht in Erscheinung, sie bleibt im Schatten.

Bei der Bestimmung der Ziele seiner Tätigkeit und des Sinns seines Lebens orientiert sich der Mensch nicht nur an gesellschaftlichen, sondern auch an individuellen Antrieben, persönlichen Motiven und Interessen. Jeder Einzelne, als Vertreter der Menschheit, ist zugleich eine unverwechselbare Individualität, die nicht ewig ist und mit dem Tod des Individuums vergeht.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens setzt die Begründung eines Ziels voraus, das die Existenz des Menschen rechtfertigen und ihm Wert und Bedeutung verleihen würde. Aber woher kommt dieses Ziel, wo ist seine Quelle: in Gott, der Natur, der Gesellschaft, den Bedürfnissen des Menschen oder irgendwo anders?

Betrachten wir zunächst zum Vergleich die Frage nach dem Sinn der natürlichen Dinge, die den Menschen umgeben, nach dem Sinn der Phänomene und Prozesse der natürlichen Welt. Sie besitzen objektive Qualitäten und Eigenschaften, haben eine bestimmte Form, Farbe, Bewegung usw. Aber haben sie einen Sinn in sich selbst, unabhängig vom Menschen und der Menschheit?

Heute ist offensichtlich, dass die richtige Antwort auf diese Frage nur negativ sein kann. Nur der Mensch kann den Dingen und Prozessen Sinn verleihen. Die Natur, außerhalb des Menschen, seiner schöpferischen Tätigkeit, hat keinen Sinn und kein Ziel. In ihr manifestieren sich nur blinde, ziellose Kräfte, die durch natürliche Gesetze in Bewegung gesetzt werden. Dies gilt auch für die organische Welt. Auf den ersten Blick könnte es den Anschein haben, dass viele Lebewesen mit Sinn erfüllt sind, da sie bestimmte Funktionen mit einer Perfektion ausführen, die zum Teil noch Maschinen, die der Mensch konstruiert, unerreichbar ist. Dadurch entsteht der Eindruck, dass in das Leben dieser Wesen ein Sinn von außen eingetragen wird. Der religiös eingestellte Mensch neigt dazu, die Zweckmäßigkeit des Aufbaus und der Aktivitäten der Lebewesen mit dem Vorhandensein eines bestimmten Sinns zu erklären, der von einem höheren Schöpfer, einer übernatürlichen Macht, in sie eingelegt wurde.

Die Wissenschaft hat bisher keine abschließende Antwort auf die Frage nach der Natur der Zweckmäßigkeit gegeben. Es besteht die Annahme, dass die Zweckmäßigkeit im Leben der Organismen ein Ergebnis der langen Anpassung an die Umwelt und der natürlichen Selektion ist (denken wir daran, dass viele ausgestorbene Tiere keineswegs zweckmäßig in Bezug auf ihren Körperbau, ihr Gewicht usw. gebaut waren). Daher ist es sinnlos, vom “Sinn der Natur“ zu sprechen, aber es ist durchaus berechtigt, die Frage nach dem Sinn des Lebens des Menschen, nach dem Sinn der menschlichen Geschichte, aufzuwerfen.

Was erzeugt diesen Sinn? Oder existiert er ewig als ein Ziel, das von Gott vorbestimmt ist und auf das die Tätigkeit jedes Menschen und der gesamten Menschheit ausgerichtet ist? Wenn es, wie oben angemerkt, zutrifft, dass nur der Mensch den Dingen und Prozessen in der Natur Sinn verleiht, so gilt dies umso mehr für den Sinn des Lebens des Menschen selbst.

Die Bedürfnisse des Menschen werden nur dadurch verwirklicht, dass er sie zu Zielen und Programmen seiner Tätigkeit macht. Mit anderen Worten, Bedürfnisse werden in Form von Zielen und Interessen bewusst, in deren Verwirklichung der Mensch sein eigenes Bestimmung sieht. Natürlich können diese Ziele unterschiedlich sein: klein oder groß, niederträchtig oder edel, böse oder gut. Es ist klar, dass, wenn es um die Aufklärung des wahren Sinns des Lebens geht, edle Ziele gemeint sind. Wenn ein Mensch solch ein Ziel nicht hat, ist sein Leben ohne großen Sinn, er existiert einfach nur.

In jeder historischen Epoche stehen vor der Gesellschaft bestimmte Aufgaben, deren Lösung unmittelbar das Verständnis des Menschen für den Sinn seines Lebens beeinflusst. Da sich die materiellen Lebensbedingungen der Menschen, ihre sozialen und kulturellen Anforderungen verändert haben, veränderten sich auch die Vorstellungen der Menschen vom Sinn des Lebens. Und dennoch bleibt der unerbittliche Wunsch der Menschen bestehen, einen ewigen Sinn des Lebens zu bestimmen, der für alle Menschen und alle Zeiten gültig ist.

Dieses Verlangen ist in verschiedenen Religionen verkörpert, unter denen das Christentum besonders hervorsticht. Das christliche Bewusstsein leitet das Konzept des Lebenssinns aus der Lehre von der göttlichen Schöpfung der Welt und des Menschen, von Gott als dem einzigen Schöpfer moralischer Normen, vom Sündenfall und der sündhaften Natur des Menschen, vom Erlösungsopfer Jesu Christi und der Notwendigkeit der Rettung der Seele ab. So erscheint der Lebenssinn außerhalb des Lebens selbst. Das ganzheitliche Verständnis des Lebenssinns spaltet sich auf in das vergängliche, zeitliche irdische “Leben“ und den ewigen, ein für alle Mal festgelegten, übermenschlichen Sinn des Lebens, der jenseits des physischen Todes des Menschen liegt. Mit anderen Worten, der Sinn des Lebens wird über das reale Leben hinausgetragen, über die realen materiellen und geistigen Bedürfnisse des Menschen in dieser Welt.

Neben der traditionell-religiösen Vorstellung (“sich auf das Leben im Jenseits vorbereiten“) wurden auch Interpretationen des Lebenssinns aus der Perspektive abstrakter Tugend (“der Wahrheit, dem Guten dienen“), der maximalen Befriedigung biologischer Bedürfnisse des Menschen (“nach Vergnügungen streben“), existenzialistisch-pessimistischer Sichtweisen (“der Mensch wird geboren, um zu leiden und zu sterben“) und anderer vertreten.

Versuche, eine Formel zu schaffen, die für alle Menschen in allen historischen Epochen geeignet ist, d.h. eine “ewige Formel“ des Lebenssinns, können jedoch nicht als erfolgreich angesehen werden, da sich in verschiedenen historischen Epochen die Vorstellungen vom Lebenssinn veränderten. Es geht nicht darum, dass er in jeder Epoche völlig neu und völlig anders ist. Das Verständnis des Lebenssinns zeigt eine Kontinuität, die aus der Entwicklung der Menschheit, ihrer Geschichte und Kultur hervorgeht. Doch die Tatsache bleibt, dass die neue Zeit neue Nuancen in das Verständnis des Lebenssinns einbringt. Und das nicht nur im Rahmen des Christentums, des Islams und anderer Religionen, sondern auch in philosophischen Konzepten.

Ein weit verbreitetes Verständnis des Lebenssinns besagt, dass dieser im Leben selbst liegt — in seiner Bewahrung, Fortpflanzung und Befreiung von Leiden. Doch zum Beispiel behauptete I. A. Iljin, dass der Versuch, den Sinn des Lebens im Leben selbst zu sehen, nicht haltbar sei, da es Werte gibt, die über das Leben selbst hinausgehen (wie etwa Selbstopfer). Der Mensch ist ein geistiges Wesen, daher treten die höchsten Werte als geistige, vor allem religiöse Werte hervor.

Viele glauben, dass der Sinn des Lebens in dem christlichen Gebot der Liebe zu finden ist und dass die Liebe der einzige Weg ist, den Sinn des menschlichen Daseins zu verteidigen.

Unter den vielfältigen Vorstellungen vom Lebenssinn erlangten auch solche Bekanntschaft, die Ideen der “geistigen Aristokratie“ und der “geistigen Elite“ kultivieren, die die Menschheit vor dem Verfall retten sollen, indem sie sie zu höheren Werten der Kultur führen. So glaubte F. Nietzsche, dass der Sinn der irdischen Leiden der Menschen darin besteht, dass unter ihnen immer wieder große Vertreter, Genies, entstehen, die die einfachen Menschen zu sich erheben, sie von ihrem Gefühl der Verwaisung befreien und sie in ihre Visionen einbeziehen. Ohne große Menschen wäre das Dasein der Menschheit leer. Daher stellte Nietzsche die große historische Aufgabe, den “Übermenschen“ zu erschaffen und dadurch der Menschheit den Zugang zu der höheren Kultur zu ermöglichen, die sie vor dem Verfall bewahren würde.

Die Ideen zur Erziehung von “Aristokraten des Geistes“ wurden auch von K. Jaspers weiterentwickelt. Die höchsten Vertreter der geistigen Elite sollen als Maßstab und Vorbild für alle anderen dienen. Die Selbstbildung der “geistigen Aristokraten“ und ihre Rettung vor dem nivellierenden Einfluss der Massen hielt er für eine der wichtigen Aufgaben der Menschheit: “Das Problem des menschlichen Adels besteht jetzt darin, die Tätigkeit der wenigen Besten zu retten“ [1].

Die Konsumideologie, die den Menschen nur auf den ständigen und grenzenlosen Erwerb von Dingen ausrichtet und eine unstillbare Gier nach materiellem Wohlstand entwickelt, vermag keine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens zu geben. Vielmehr desorientiert sie den Menschen, der nach dieser Antwort sucht. In einer Gesellschaft, die vom Kult bürgerlicher Ideale geprägt ist, die an gesellschaftlich bedeutungslosen Werten festhält, lässt sich bei einem bestimmten Teil der Bevölkerung ein Rückgang des kulturellen Interesses, Gleichgültigkeit und Anpassungsmentalität beobachten.

Der Geist des Gewinns und des Hortsens, das Gefühl der Leere und Sinnlosigkeit des Lebens, ruft nicht nur eine kritische Haltung gegenüber diesen Phänomenen hervor, sondern auch eine reaktive, anarchistische Rebellion in Form verschiedener Versuche der falschen Selbstbehauptung und der illusionären Deutung des Lebenssinns. So wurde in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts eine desorientierende Form der Selbstbehauptung weithin bekannt — der Hippismus — ein Rückzug junger Menschen aus der alltäglichen Routine in eine Welt des Vagabundierens, die Ablehnung aller Konventionen. Die Wahl dieses Weges bedeutet einen Protest gegen das Verständnis des Lebenssinns, das die herrschende Moral in der “Konsumgesellschaft“ den Massen vermittelt, und zeigt eine Art von Protest gegen den zunehmenden Prozess der Entpersönlichung des Menschen.

Ein Kennzeichen der industriell entwickelten Länder der letzten Jahrzehnte ist, dass die Linderung der härtesten Formen der wirtschaftlichen Entfremdung und die Erhöhung des Lebensstandards der Bevölkerung paradoxerweise von einer scharfen Verschärfung der geistigen Entfremdung begleitet werden, besonders unter Jugendlichen, Studenten und bestimmten Schichten der Intelligenz. Der Widerspruch zwischen technischer Ausstattung, materiellem Wohlstand und dem Fehlen hoher Ideale schafft unter bestimmten Bedingungen eine Disharmonie des Geistes, Apathie und pessimistische Einstellungen bezüglich des Sinns der menschlichen Existenz.

Früher oder später sieht sich der Mensch mit der Notwendigkeit konfrontiert, eine Auswahl bestimmter gesellschaftlicher, moralischer, ästhetischer und anderer Ideale zu treffen, denen er zu folgen beschließt und nach denen er (sofern sein Verhalten konsequent ist) in seinem täglichen Leben handelt. Die Wahl des Wertesystems, der Weltanschauung, ist eine der wichtigsten Eigenschaften der Persönlichkeit. Sie bestimmt weitgehend die Ausrichtung und den Charakter der nachfolgenden Entscheidungen und Handlungen des Menschen.

Das Bewusstsein des Lebenssinns hängt davon ab, inwieweit der Mensch in der Lage ist, wahre und falsche Werte zu unterscheiden, die Fruchtlosigkeit der Position des Individualismus zu erkennen und die Sinnlosigkeit des Lebens nur für sich selbst zu verstehen. Deshalb halten viele es für richtig, wenn der Mensch seine persönlichen Erfolge im Einklang mit den gesellschaftlichen Interessen anstrebt und sein persönliches Glück im Prozess des Handelns zum Gemeinwohl findet. Der tiefste Sinn des Lebens des Menschen liegt darin, seine Fähigkeiten durch schöpferische Tätigkeit umfassend zu entwickeln. Gerade diese Tätigkeit findet Anerkennung in der Gesellschaft, im Kollektiv, und bringt gleichzeitig tiefes persönliches Wohlgefühl.

Aber welchen Sinn hat das Leben, wenn der Mensch weiß, dass er sterblich ist? Nach Ansicht mancher Menschen erscheinen alle Bestrebungen zum Gemeinwohl, der Kampf um eine bessere Zukunft, die Entwicklung von Wissenschaft und Industrie — all dies als nichtig angesichts des “Rätsels des Todes“. Einen trüben Blick auf den Sinn des Lebens entwickelte der englische Philosoph des 20. Jahrhunderts B. Russell. Er sprach von der Nichtigkeit menschlicher Bemühungen, Träume und Pläne. Indem er den Menschen als Ergebnis zufälliger Kombinationen von Atomen definierte, behauptete er, dass die Menschheit zum Untergang verurteilt sei aufgrund des bevorstehenden Kollaps des Sonnensystems.

Manchmal hört man, dass Atheisten in der Frage nach dem Sinn des Lebens dem Menschen “einen Stein anstelle von Brot“ geben, dass nur die Religion diese Frage beantworten könne, da sie uns mit der Realität konfrontiere — der Unausweichlichkeit des Todes im irdischen Leben und der daraus resultierenden Notwendigkeit, an das Unsterblichkeitsverständnis der Seele zu glauben.

Im christlichen Glauben wird der Tod als der Höhepunkt der Vorbereitung des Menschen auf den Übergang vom irdischen Leben in das “Reich Gottes“ dargestellt (sofern er es verdient hat). Die Religion beansprucht, dass nur sie eine “optimistische“ Lösung des Problems des Todes gebe, indem sie auf die Möglichkeit der Rettung der Seele im Jenseits hinweist und damit den Weg zur persönlichen Unsterblichkeit eröffnet. Ohne diese Hoffnung auf Erlösung, so sagen die Theologen, hätte das Leben des Menschen keinen Sinn, da es vollständig unter dem unerbittlichen Druck der Unausweichlichkeit des Todes stünde — als ein hoffnungsloses und trostloses Ende aller menschlichen Unternehmungen, Gedanken und Hoffnungen. Nach Ansicht der geistlichen Hirten, wenn es keine Hoffnung auf Auferstehung im Jenseits gäbe, dann würde der Tod über allem herrschen, vor dem die Konzepte von Freude, Wahrheit, Gutem und sogar dem Leben selbst nichtig wären.

Die Frage der Sterblichkeit erfordert natürlich eine tiefere Reflexion. Leben und Tod negieren einander, aber nicht absolut, denn der Tod ist ein notwendiger Moment und das zwangsläufige Ergebnis der Lebensaktivität des Organismus. “… Die Negation des Lebens“, schrieb F. Engels in der “Dialektik der Natur“, “ist im Wesentlichen im Leben selbst enthalten, so dass das Leben immer in Bezug auf sein notwendiges Ergebnis gedacht wird, das immer in ihm selbst im Keim liegt — der Tod.“

Das Bewusstsein darüber, dass der Mensch nur einmal auf der Erde lebt, dass der Tod unvermeidlich ist, regt in gewissem Maße die Aktivität des Menschen an und führt ihn immer wieder zurück zur Frage nach dem Sinn des Lebens, nach den Möglichkeiten und Wegen der Verwirklichung seiner Fähigkeiten, seiner Berufung. Die zeitlichen Grenzen des menschlichen Lebens zwingen ihn zu Handlungen, zu Entscheidungen, die bereits jetzt getroffen werden müssen, und nicht in eine vermeintlich unendliche Zukunft verschoben oder seine Kräfte unnütz verschwendet werden sollen.

Der Mensch handelt jedoch keineswegs nur, weil er den unvermeidlichen Tod vorausahnt. Die treibende Kraft menschlicher Handlungen liegt vor allem in der Notwendigkeit, die unmittelbaren Bedürfnisse zu befriedigen. Daher folgt aus der Tatsache, dass der Mensch sich seiner Sterblichkeit bewusst sein muss, keineswegs, dass sein Leben angesichts des Todes keinen Sinn habe. Die Geschichte der Menschheit widerlegt diese Auffassung. Denn die Weisheit des Menschen besteht nicht darin, ständig von Gedanken an den Tod beherrscht zu werden, sondern in den Überlegungen zum Leben.

Dieselbe Gedanken äußerte auch L. N. Tolstoi in seiner Antwort auf die Frage, ob er den Tod fürchte; das menschliche Leben ist Bewusstsein; solange ich Bewusstsein habe, werde ich nicht sterben, aber wenn ich kein Bewusstsein mehr habe, wird mir alles gleichgültig sein. Daraus folgt jedoch nicht, dass Tolstoi gleichgültig gegenüber der Frage war, was “danach“ sein wird. Sein gesamtes Werk ist durchdrungen von quälenden Überlegungen über Leben und Tod, Gut und Böse, über religiöse Probleme. Fragen zum Sinn des Lebens und des Todes sind eines der wichtigsten Themen in seinen literarischen und publizistischen Arbeiten sowie in seinen Tagebuchaufzeichnungen. Antworten auf diese Fragen spiegeln die innere Widersprüchlichkeit von Tolstois Weltanschauung wider. Es ist bekannt, dass er die Theologie der orthodoxen Kirche scharf kritisierte — und gleichzeitig versuchte, seine eigene religiös-ethische Konzeption zu entwickeln, indem er den Zweck des Menschen im moralischen Selbstvollzug suchte.

In diesem Zusammenhang sind Tolstois Äußerungen interessant, die gegen die Behauptungen über die Unsterblichkeit der Seele gerichtet sind: “Wir sprechen vom Leben der Seele nach dem Tod. Aber wenn die Seele nach dem Tod leben wird, dann muss sie auch vor dem Leben existiert haben. Einseitige Ewigkeit ist Unsinn“ [1]. Und an anderer Stelle: “Wohin gehen wir nach dem Tod? Dorthin, woher wir gekommen sind. Dort, woher wir gekommen sind, gab es nicht das, was wir unser ‚Ich’ nennen — daher erinnern wir uns auch nicht daran, wo wir waren, wie lange wir dort waren und was dort war. Wenn wir nach dem Tod dorthin kommen, woher wir gekommen sind, dann wird es auch nach dem Tod nicht das geben, was wir ‚Ich’ nennen. Daher können wir nicht verstehen, wie unser Leben nach dem Tod sein wird. Ein einziges lässt sich sicherlich sagen: Wie es uns vor der Geburt nicht schlecht ging, so wird es uns nach dem Tod auch nicht schlecht gehen“ [2].

So glaubte Tolstoi, die Unsterblichkeit der Seele abzulehnen, an die Unsterblichkeit des Geistes, jedoch bereits ohne solche persönlichen Merkmale wie Bewusstsein, Individualität, “Ich“.

Das Bewusstsein des Menschen über die Unvermeidlichkeit seines Todes und die Trauer um den Verstorbenen enthalten natürlich auch tragische Motive. Doch dieser Tragismus kann in gewissem Maße gemildert werden durch die Erkenntnis, dass der Einzelne, als Vertreter der Menschheit, im Ganzen weiterlebt durch die Früchte seines Schaffens. Wenn der Mensch erkennt, dass sein Leben nicht ziellos war, dass er gute Taten hinterlassen hat, die für andere Menschen nötig und nützlich sind, dann fühlt er sich nicht einsam, verlassen oder vergessen, und das Problem des persönlichen Todes tritt nicht in den Vordergrund, überschatten alles andere und erschöpft sich keineswegs in der Tatsache des physischen Todes. Ein solcher Mensch begreift sein Leben als Teil der sich entwickelnden, in die Zukunft gerichteten Geschichte der Gesellschaft und des Volkes. Seine Unsterblichkeit bekräftigt er durch die Unsterblichkeit seiner Taten und Heldentaten, seines Beitrags zum materiellen und geistigen Fortschritt der Menschheit. Eile, gute Taten zu vollbringen — so könnte man aus Überlegungen zu Leben und Tod, aus der Erkenntnis der Unvermeidlichkeit des Todes, schließen.

Es muss jedoch anerkannt werden, dass die weit verbreiteten Verweise vieler Philosophen, Wissenschaftler, Schriftsteller und anderer auf die Zugehörigkeit des Menschen zur Gattung als einen Faktor, der den Tragismus des Todes zu lindern vermag, dennoch unzureichend sind. Denn der Mensch ist, wie bereits erwähnt, nicht nur ein generisches, sondern auch ein individuelles Wesen, das Trost und Hoffnung braucht. Dieser individuelle Aspekt des Problems des Todes erfordert spezielle Untersuchungen im Hinblick auf die Prozesse des Sterbens und des Todes — die Thanatologie (analog zur Gerontologie), um eine moralisch-therapeutische Wirkung auf die geistigen Kräfte des Individuums auszuüben.

Der französische Philosoph und Schriftsteller A. Malraux widmete sich dem Thema des Todes in seinen Werken “Bedingungen des menschlichen Daseins“ (deutsche Übersetzung Moskau, 1935), “Hoffnung“ (deutsche Übersetzung Moskau, 1939) und anderen. In diesen zeigt er das wechselseitige Durchdringen von Wille und Vernunft. Die Vernunft ist “die Fähigkeit, die Menschen und Dinge zu beherrschen“. Dabei wird der Motiv des Willens zur Macht des Individuums hervorgehoben, das sich selbst seine eigene Lebensstärke beweist. Im tiefsten Inneren des künstlerischen Schaffens liegt der hartnäckige Wunsch, den tödlichen Lauf der Zeit zu überwinden. Dieser Kampf gegen den Tod ist der tiefere Sinn der gesamten Weltkunst. Malraux betont die Bedeutung menschlicher Solidarität und Brüderlichkeit im Kampf gegen die Kräfte des Bösen und der Ungerechtigkeit und erklärt, dass das Konzept der Brüderlichkeit das einzige Mittel sei, das irgendwie die tragische Verurteilung des Daseins erleichtern könne.

Der Mensch ist das einzige Wesen, das weiß, dass es vergänglich ist, und zugleich das einzige Wesen, das für die Ewigkeit kämpft, für die Verlängerung seines Lebens strebt und danach trachtet, einen guten Eindruck im Bewusstsein der kommenden Generationen zu hinterlassen. Der Verlängerung des Lebens des Menschen dienen vor allem humane sozialwirtschaftliche Reformen, die Entwicklung der Wissenschaften, die Verbesserung der Medizin, der Kampf gegen Umweltverschmutzung und so weiter. Der körperliche Tod des Menschen bedeutet noch nicht den geistigen Tod seiner Persönlichkeit. Wenn eine Person sich sozial bedeutende Ziele setzt, einen Beitrag zum gemeinsamen Wohl leistet, so “prägt sie sich selbst“ in den von ihr geschaffenen materiellen und geistigen Werten und lebt in diesen Werten und in der Erinnerung der Menschen weiter.

Die Berufung, die Bestimmung eines jeden Menschen besteht darin, seine physischen und geistigen Kräfte umfassend zu entwickeln, all seine Fähigkeiten, einschließlich der Fähigkeiten zu denken und zu lieben. Durch die Förderung der Schaffung menschenwürdiger Lebensbedingungen und im Kampf gegen die vielen Gesichter des Bösen entsteht der Mensch von großer Seele und heller Vision, erfüllt von dem Glauben an die Bedeutung der Werte, wegen derer es sich lohnt zu leben.