Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Geschichte und Philosophie der Geschichte
Grundbegriffe und methodologische Ansätze
Gesellschaft, Geschichte und Kultur
Der Begriff der Geschichte
Der Terminus “Geschichte“ besitzt eine allgemeine wissenschaftliche Bedeutung, die die aufeinanderfolgende Veränderung von Zuständen eines jeden Objektes bezeichnet, das sich im Laufe der Zeit entwickeln kann. In dieser Bedeutung des Wortes, die nichts Spezifisch gesellschaftliches enthält, können wir nicht nur von der Geschichte der Menschheit sprechen, sondern auch von der geologischen Geschichte der Erde, wobei wir die Abfolge von Phasen in der Bildung ihrer Landschaft meinen, oder von der Krankengeschichte des Menschen, die in der Entstehung und Zunahme pathologischer Veränderungen im Körper besteht.
In den Sozialwissenschaften hat der Begriff “Geschichte“ eine andere Bedeutung. Am häufigsten wird Geschichte als vergangene soziale Wirklichkeit verstanden, als Ereignisse und Leistungen vergangener gesellschaftlicher Leben der Menschen, sei es der Bau der ägyptischen Pyramiden, der Erste Weltkrieg oder die Kubakrise.
Unter Geschichte versteht man auch nicht nur das vergangene Leben der Menschen im Laufe der Zeit, sondern auch das Wissen über dieses Leben, das Gebiet menschlichen Wissens, das die Zeugnisse dessen, was mit den Menschen auf dem langen und beschwerlichen Weg der Entwicklung der Menschheit, der Staaten und Völker geschehen ist, festlegt, klassifiziert und interpretiert.
Es gibt schließlich philosophische Interpretationen des Begriffs “Geschichte“, die weit umfassender sind als die gewohnten Assoziationen vieler Historiker, die Geschichte mit “den Taten längst vergangener Tage“ und “Überlieferungen aus der tiefen Vergangenheit“ verbinden. In den Werken von Herder, Hegel, Weber, Jaspers, Aron und anderen Denkern wird der Begriff “Geschichte“ im Zusammenhang mit den zentralen Kategorien der Sozialphilosophie verwendet, die das Wesen und die Spezifik gesellschaftlichen Lebens sowie die realen Formen seines Verlaufs offenbaren.
So wird der Begriff “Geschichte“ häufig auch als Synonym für den Begriff “Gesellschaft“ oder soziale Wirklichkeit im Allgemeinen verwendet. Dies geschieht, wenn der Philosoph der Welt der natürlichen Realitäten die “Welt der menschlichen Geschichte“ gegenüberstellt, zum Beispiel über die “Vorzeit der Menschheit“ nachdenkt, wobei er die Phasen des Prozesses der “Hominisierung“ meint, die dem Auftreten des Menschen und damit der Gesellschaft vorausgingen. Philosophen sprechen oft von den “Gesetzen der Geschichte“, wobei sie nicht die Gesetzmäßigkeit historischer Ereignisse meinen, die unter Historikern heftige Kontroversen hervorrufen, sondern die Gesetze des Sozialen in ihrem substantiellen Unterschied von den Naturgesetzen und so weiter.
Anders verhält es sich, wenn unter dem Pseudonym “Geschichte“ nicht die Gesellschaft, sondern die gesellschaftliche Form ihres Bestehens als soziale Ordnung verstanden wird; wenn der Begriff “Geschichte“ zum Synonym für die Begriffe “Entwicklung der Gesellschaft“, “gesellschaftlicher Prozess“ wird und die Selbstbewegung der Gesellschaft und der sie bildenden Sphären auf sozialphilosophischer und soziologischer Ebene ihrer Betrachtung kennzeichnet. Hier handelt es sich um eine “Geschichte“, in der die “Namen von Menschen und ganzen Völkern“ verschwinden, eine Geschichte, in der nicht lebendige menschliche Individuen — die Ritter der Roten und Weißen Rose, die Oprichniki Ivans des Schrecklichen, die Insurgenten Garibaldis — tätig sind, sondern anonyme soziale Stände wie “Feudalherr“, “Proletarier“, “Bürger“ und so weiter. Hier handelt es sich um eine “Geschichte“, in der strikte deterministische Verbindungen, “historische Notwendigkeit“, die nicht vom Willen der Menschen abhängt, sondern ihnen notwendige Gefühle, Gedanken und Taten vorschreibt, vorherrschen.
Diese Verwendung des Begriffs “Geschichte“ ist nicht ohne weiteres unbedenklich, da sie beim Leser ein verzerrtes, “soziologisierendes“ Verständnis der realen Geschichte der Menschheit hervorrufen kann, das sie in ein Feld des Handelns gewisser unpersönlicher sozialer Kräfte verwandelt, die über das menschliche Schicksal herrschen.
Im rein wissenschaftlichen Sinne birgt eine solche Interpretation der “Geschichte“ die Gefahr, verschiedene Ebenen des sozialen Wissens zu vermischen, was der Theorie erheblichen Schaden zufügen kann. Lassen Sie uns kurz auf dieses Problem eingehen, das eine klare Zuordnung der Kategorien “Gesellschaft“ und “Geschichte“ erfordert.
Wie bereits oben bei der Diskussion über die Gesellschaft festgestellt wurde, definierten wir sie als ein dynamisches System, das die Formen seiner wirtschaftlichen, sozialen, politischen und geistigen Organisation verändern kann. Wir sagten, dass es die Aufgabe der Sozialphilosophie und Soziologie ist, die Ursachen, Quellen, Mechanismen und Formen der soziokulturellen Veränderungen zu analysieren, die sowohl der Gesellschaft im Allgemeinen als auch bestimmten Typen sozialer Organisation und konkreten sozialen Organismen eigen sind.
So kann und muss die philosophische Theorie der Gesellschaft, die sich mit den Problemen sozialer Dynamik befasst, zum Beispiel die allgemeinsten Gesetze des Wechsels der Formen sozialer Organisation untersuchen, auf deren Existenz viele Theoretiker bestehen (sei es P. A. Sorokin, der auf das Vorhandensein des “Gesetzes der begrenzten Möglichkeiten soziokulturellen Wandels“ besteht, oder K. Marx, der das “Gesetz der Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit der Beschaffenheit und dem Niveau der Entwicklung der produktiven Kräfte“ vertritt). Die Sozialphilosophie kann und muss die Mechanismen des evolutionären und revolutionären Wandels der Gesellschaft vergleichen, ihre “Kreativität“ und so weiter untersuchen.
Es stellt sich jedoch die Frage: Kann man sagen, dass die Sozialphilosophie, indem sie sich mit dieser und ähnlicher Problematik befasst, dabei nicht einen von “Gesellschaft“ abweichenden Phänomen der menschlichen “Geschichte“ untersucht? Offensichtlich wird die Antwort negativ ausfallen. Wir verstehen instinktiv, dass hier nicht die Geschichte, sondern die abstrakte “prägeschichtliche“ Fähigkeit zur Selbstentwicklung gemeint ist, die der Gesellschaft im Allgemeinen eigen ist, also jeder Gesellschaft unabhängig von ihren konkret-historischen territorialen, zeitlichen, ethnischen und anderen Merkmalen. Mit anderen Worten, wenn wir die Entwicklung gesellschaftlicher Systeme in ihrem sozialphilosophischen und soziologischen Verständnis als “Geschichte“ bezeichnen, benutzen wir diesen Begriff als “Ersatz“ für die durchaus eigenständige und funktionierende Kategorie “Gesellschaft“.
Gleichzeitig bleibt eine andere Form der Sozialität terminologisch “unbenannt“, die tatsächlich von “Gesellschaft“ verschieden ist und einer eigenständigen Bezeichnung bedarf. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, sich die Frage zu stellen: Verläuft das gesellschaftliche Leben der Menschen auf die Selbstentwicklung tiefgreifender sozialer Strukturen, die mit harter Notwendigkeit und objektiven Gesetzen verbunden sind, die die Sozialphilosophie und Soziologie interessieren? Oder tritt das gesellschaftliche Leben in seinem realen Inhalt (der, wie jedes andere, nicht auf seine Essenz reduziert werden kann) als ein ereignisbezogener Prozess auf, der vollkommen andere Freiheitsgrade besitzt, in dem Zufälligkeit und Wahrscheinlichkeit eine unermesslich größere Rolle spielen?
Es bedeutet natürlich nicht, dass im realen historischen Prozess keine objektiven Gesetze existieren. Es bedeutet vielmehr, dass dieser Prozess nicht auf Gesetze reduziert werden kann, die, wie Hegel sagte, nur “die Enten“ des großen Teppichs der menschlichen Geschichte bilden, in der trotz der Existenz universeller Normen für den Aufbau, das Funktionieren und die Entwicklung von Gesellschaften alles Mögliche geschehen kann, mit Ausnahme des physikalisch Unmöglichen, in der kein Feldherr zum Sieg verurteilt ist, kein Reformer Erfolg garantiert ist und kein gesellschaftliches System zum Wohlstand verdammt ist.
Genau so verstehen wir Geschichte. Sie tritt vor uns als das reale Leben der Menschen in Erscheinung, ihr gemeinsames Handeln, das sich in einer Vielzahl konkreter, miteinander verbundener Ereignisse manifestiert, die zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort stattfanden. Der Schlüsselbegriff in dieser Definition ist “Konkretheit“, die es uns ermöglicht, die Geschichte von dem “gesellschaftlichen Prozess“ zu unterscheiden, der von typologisch gefassten Subjekten gestaltet wird.
Wenn wir zur Analyse der Geschichte als solcher übergehen, können wir uns nicht mehr auf Überlegungen zum “Gesellschaftlichen an sich“ beschränken, in dem “Menschen überhaupt“ leben und handeln, die ohne Nationalität, Beruf, familiäre und häusliche Bindungen sind. Ebenso wenig können wir uns mit abstrakt gefassten Typen sozialer Organisation begnügen — wie etwa dem “Feudalismus an sich“ oder dem “Kapitalismus an sich“, in denen abstrakte Feudalherren und Bauern, Kapitalisten und Proletarier miteinander kooperieren oder sich bekriegen, sich in namenlosen “Klassenkämpfen“ bekämpfen.
Geschichte jedoch ist etwas anderes als Gesellschaft und gesellschaftlicher Prozess, die das Thema der Sozialphilosophie und Soziologie ausmachen. Geschichte ist das, was mit konkreten Menschen geschieht, jeder von ihnen trägt einen eigenen Namen, ein Geburtsdatum und einen Geburtsort, lebt und handelt im Frankreich des späten 18. Jahrhunderts oder in den modernen USA. Mit anderen Worten, Geschichte ist das Handeln “biografisch konkreter“ Menschen, die ebenso konkrete Gruppen und Organisationen (Parteien, Unternehmen, kreative Vereinigungen u. a.) repräsentieren, welche in ihrer Gesamtheit konkrete Gesellschaften und internationale Zusammenschlüsse bilden.
Dieses Verständnis von Geschichte ermöglicht es uns, sie als konkrete Verwirklichung des gesellschaftlichen Lebens der Menschen in realer Zeit und Raum zu begreifen, als das lebendige Fleisch des Sozialen, aus dem typologische Modelle des Soziums, der “Gesellschaft überhaupt“ oder der Gesellschaften eines bestimmten sozialen Typs abstrahiert werden (sei es die ökonomischen Formationen von Marx oder die “soziokulturellen Super-Systeme“ von Sorokin). Geschichte ist das Gebiet einzelner Ereignisse, in dem die allgemeinen und besonderen Merkmale der sozialen Organisation existieren und durch die diese die konkreten menschlichen Gesellschaften manifestieren.
Das bedeutet, dass die Begriffe “Gesellschaft“ und “Geschichte“ organisch miteinander verbunden sind: Sie bezeichnen nicht zwei Realitäten, die parallel existieren oder sich nacheinander abwechseln — so wie das Jetzt das Vergangene ablöst —, sondern es handelt sich um dieselbe Realität, denselben Bereich des gemeinschaftlichen Handelns der Menschen, der sich uns als “Gesellschaft“, “gesellschaftlicher Prozess“ zeigt, wenn wir uns von den vielen konkreten Ereignissen ablenken und ihre wesentlichen, wiederkehrenden Merkmale betrachten. Er wird zur “Geschichte“, wenn die verschiedenen Ebenen typologischer Abstraktionen ihre menschliche Form und Substanz erhalten und sich in konkreten Menschen und in die konkreten Produkte ihres Handelns verwandeln.
Demnach kann der Begriff “Geschichte“ als eine weitere Konkretisierung der Schlüsselbegriffe der Sozialphilosophie verstanden werden. Während der Begriff “Gesellschaft“ das Konzept des “Soziums“ konkretisiert und auf den realen Modus des Sozialen in der Welt hinweist, konkretisiert der Begriff “Geschichte“ das Konzept der “Gesellschaft“ und verweist auf die realen Formen, die das Dasein einer “soziietalen“ Zivilisation auf unserem Planeten Erde im realen Raum und in der realen Zeit angenommen hat.
Es ist wichtig zu betonen, dass das ereignismäßige Leben der Menschen in der Zeit und im Raum, das wir Geschichte nennen, als echtes Dasein des gesellschaftlichen Lebens alle seine Manifestationen umfasst und keine willkürlichen Auslassungen zulässt. Hierauf muss eingegangen werden, da es einigen Gesellschaftswissenschaftlern, insbesondere Historikern, eigen ist, die Grenzen der Geschichte einzuengen und sie in dieser oder jener Hinsicht zu beschränken.
Ein Beispiel hierfür ist der früher weit verbreitete Glaube, dass Geschichte nicht alle Ereignisse des gesellschaftlichen Lebens umfasst, sondern nur diejenigen, die das hohe “historische“ Ansehen verdienen. Solche Ereignisse werden als “von außergewöhnlicher Bedeutung“ anerkannt, die nach Meinung des Historikers einen entscheidenden Einfluss auf das Schicksal vieler Menschen und ganzer Völker ausgeübt haben. Es versteht sich von selbst, dass in diesem Verständnis die Grenzen der Geschichte direkt von den erkenntnistheoretischen Interessen des Historikers abhängen, von seinen Vorstellungen über die relative “Bedeutung“ und “Bedeutungslosigkeit“ von Ereignissen, die zum Kriterium der “Historizität“ der historischen Ereignisse werden.
Es überrascht daher nicht, dass die Mehrheit der Forscher diesem Verständnis von Geschichte widerspricht, bei dem gesellschaftliche Ereignisse “in die Geschichte aufgenommen“ oder aus ihr “herausgenommen“ werden. Dieser Ansatz ist umso fehlerhafter, da sich die Kriterien für “Bedeutung“ oder “Bedeutungslosigkeit“ von Ereignissen von Epoche zu Epoche und von Schule zu Schule mit der Veränderung der erkenntnistheoretischen Prioritäten der Historiker verändern. So strebte die einst dominante “heroische Schule“ danach, die Geschichte auf bedeutende Ereignisse des staats- und politischen Lebens zu reduzieren (Kriege und Revolutionen, Verschwörungen und Umstürze, Gesetzgebung und Diplomatie), wobei sie das wirtschaftliche Leben, die Familie und den Alltag als “alltägliche“ Aspekte menschlichen Daseins ignorierte, die nur den “Hintergrund“ des “wirklichen“ historischen Lebens bildeten.
Ebenso unangebracht sind chronologische Auslassungen aus der Geschichte, das beständige Streben, sie auf die Vergangenheit der Gesellschaft zu reduzieren und diese von ihrer Gegenwart und Zukunft abzugrenzen. Aus philosophischer Sicht ist es korrekt, Geschichte als eine chronologisch ununterbrochene Kette von Ereignissen zu verstehen, als eine “durchgehende“ Lebenslinie der Menschen in der Zeit, in der das Vergangene und das Jetzt durch eine bedingte, unbestimmte Grenze voneinander getrennt sind und sich gegenseitig durchdringen: Das Vergangene verkörpert sich im Jetzt, das Jetzt wird jede Sekunde zum Vergangenen.
Es ist daher notwendig, einen Ansatz zu befürworten, nach dem das gesellschaftliche Leben der Menschen, das als Geschichte bezeichnet wird, durchaus vergangen, gegenwärtig und zukünftig sein kann. Dies nimmt jeglichen chronologischen Akzent in den Beziehungen zwischen “Gesellschaft“ und “Geschichte“ und etabliert Verbindungen zwischen ihnen, die auf der konkreten Niveaudifferenzierung der Begriffe beruhen.
Aus dem Vorangegangenen folgt, dass der Begriff der Geschichte konkretere Phänomene widerspiegelt als die konkretesten Phänomene des gesellschaftlichen Lebens, die von der Soziologie untersucht werden. Denn der Übergang von der soziologischen Analyse realer sozialer Organismen — Staaten und Völker — zur Analyse ihres historischen Daseins bedeutet gerade eine Konkretisierung des Wissens, das vom Niveau der unpersönlichen Strukturen sozialen Verhaltens auf das Niveau der “lebendigen“ menschlichen Handlungen übergeht.
Philosophie der Geschichte
Bei der Diskussion über die Aufgaben der philosophischen Analyse der Geschichte und deren Abgrenzung von der Historiographie können wir zuallererst die Aufstellung allgemeinmethodologischer Fragen des historischen Wissens anführen. Es ist das philosophische Denken, das die konzeptionelle Natur und die Aufgaben der nicht-philosophischen Geschichtswissenschaften präzisiert. Es sind die Philosophen, die den Begriff der Geschichte selbst bestimmen und ihn mit den Kategorien “Sozium“, “Gesellschaft“, “Gegenwart — Vergangenheit — Zukunft“ und anderen in Beziehung setzen. Sie sind es auch, die das Problem der Gesetzmäßigkeit des historischen Prozesses lösen — der Existenz objektiver, nicht-zufälliger Verbindungen in der Ereignisdichte des gesellschaftlichen Lebens, die es dem Historiker ermöglichen, sich als Wissenschaftler zu betrachten, der historische Ereignisse erklärt und nicht nur deren Motivation “versteht“ und so weiter.
Dennoch lassen sich die Aufgaben der Philosophie der Geschichte nicht nur auf die methodologische Unterstützung der Historiographie reduzieren. Sie umfassen die Lösung einer Reihe inhaltlicher Aufgaben, die beim philosophischen Diskurs über die Gesellschaft nicht auftreten, sondern speziell die Geschichte betreffen und gleichzeitig den “reinen Historikern“ unzugänglich sind. Wie alle Probleme der Philosophie, stehen sie im Zusammenhang mit der ganzheitlichen Wahrnehmung des Objekts, wobei dieses in diesem Fall nicht das “Gesellschaftliche an sich“ ist, sondern die reale Geschichte ihrer Existenz. Das Problem der Philosophie ist mit dem Maßstab der Menschheitsgeschichte verbunden, mit der Frage nach ihren “maximal zulässigen“ subjektiven Dimensionen.
Bisher, in unseren Überlegungen zur Geschichte, haben wir sie mit dem gesellschaftlichen Leben im Allgemeinen in Beziehung gesetzt und als ein stufenmäßiges, ereignishaftes Maß des gesellschaftlichen Prozesses betrachtet. Die “subjektive“ Seite der Geschichte blieb dabei außen vor — die Frage, wessen konkrete Leben gemeint sind.
Es scheint, als gäbe es hier kein Problem, da nach Definition die Subjekte der Geschichte nicht das “Gesellschaftliche an sich“ oder abstrakte Typen sozialer Organisation wie “Feudalismus“ oder “Kapitalismus“ sind, sondern die Menschen, die reale Völker bilden, die den Planeten Erde bevölkern, konkrete Länder, die auf der politischen Weltkarte verzeichnet sind. Doch tatsächlich ist die Situation komplexer. Um sich dessen zu vergewissern, reicht eine einfache Frage: Wem gehören die napoleonischen Kriege zu Beginn des 19. Jahrhunderts als Ereignis der Geschichte? Gehören sie ausschließlich der Geschichte Frankreichs, Deutschlands, Russlands oder können wir sie auch als Ereignisse einer einheitlichen und ganzheitlichen Geschichte Europas betrachten, die viele Länder und Völker umfasst, jedoch nicht in ihrer bloßen Addition aufgeht? Kann die Geschichte einer bestimmten Zivilisation das Subjekt der Geschichte sein, wenn wir sie nicht als Gesellschaftstyp und nicht als konkretes Land verstehen, sondern als eine tatsächliche Gruppe von Ländern, die durch ihre gemeinsame Kultur oder das Verflechten ihrer historischen Schicksale verbunden sind?
Setzen wir diese Überlegung fort, so können wir uns fragen: Welches historische Ereignis war der Zweite Weltkrieg, der beinahe alle Völker der Erde in seinen Bann zog? Soll er als Geschichte Deutschlands betrachtet werden, getrennt von der Geschichte Russlands, Japans und der USA? Oder handelt es sich um ein tragisches Kapitel der Weltgeschichte, an dem nicht einzelne Länder und Zivilisationen beteiligt sind, sondern die gesamte Menschheit des Planeten?
Diese und ähnliche Fragen werden seit Jahrzehnten von Wissenschaftlern diskutiert, ebenso wie ihre Beziehung zum Gegenstand der Historiographie. Es ist in der Tat von Bedeutung zu wissen, ob es zu ihren Aufgaben gehört, “merologische“ Modelle der Zivilisation im Allgemeinen zu entwerfen oder nach den systembildenden Grundlagen zu suchen, die den konkreten, ganzheitlichen Zivilisationen zugrunde liegen. Kann ein Historiker die Weltgeschichte der Menschheit untersuchen, die nicht auf die Summe “regionaler“ Geschichten reduziert werden würde, sondern einen ganzheitlichen Prozess darstellt, der seine eigenen integralen Eigenschaften besitzt?
Verschiedene Historiker beantworten diese Frage unterschiedlich, je nachdem, ob sie mit der Vorstellung von Geschichte als einer “individualisierenden“ Wissenschaft einverstanden sind, die typologische Verallgemeinerungen verwendet, aber nicht selbst schafft. Einige Historiker halten die Grenzen dieser ideografischen Erkenntnis, die der “Generalisierung“ historischer Fakten Philosophen und Soziologen überlässt, für zu eng. Ein Historiker, so meinen sie, ist zu mehr fähig. Zur Untermauerung dieser Auffassung verweisen sie auf die Arbeiten von Historikern, die Klassifikationsschemata für menschliche Zivilisationen entwickelt oder über die historischen Schicksale der Menschheit im Allgemeinen nachgedacht haben, wie etwa der englische Historiker A. Toynbee oder der russische Orientalist und Kulturwissenschaftler N. I. Konrad.
Befürworter einer anderen Ansicht wiederum gehen davon aus, dass solche Fragen nicht zu den Mindestanforderungen gehören, die an einen Historiker gestellt werden. Natürlich berücksichtigt der Historiker bei der Untersuchung der Ereignisse des konkreten Lebens von Ländern und Völkern verschiedene Graden ihrer Ganzheitlichkeit, indem er nicht nur “innere“, sondern auch “äußere“ Dimensionen der gesellschaftlichen Entwicklung einbezieht.
In der Tat kann das Phänomen Cäsars, der die römische Republik durch das kaiserliche System ersetzte, nicht vollständig verstanden werden, wenn wir uns nur auf die “innere Lebenswelt“ der römischen Metropole stützen und die wechselseitige Beeinflussung ihrer Wirtschaft, Politik und Kultur betrachten. Der Historiker muss selbstverständlich auch die Wechselwirkungen und Gegensätze berücksichtigen, die Rom mit seinen nahen und fernen Nachbarn verbanden, die auf die Veränderungen reagierten und eine Gegenreaktion provozierten.
Jedoch ist eine solche Analyse immer noch auf einer festen Grundlage historischer Fakten — konkreter Ereignisverknüpfungen — angewiesen und muss nicht zu abstrakten Zivilisationsklassifikationen übergehen. Es ist sinnvoller zu sagen, dass der Historiker, wenn er solche Verallgemeinerungen vornimmt, die Grenzen der Historiographie als “individualisierende“ Wissenschaft überschreitet und andere wissenschaftliche Disziplinen ergreift, die nicht nur im Gegenstand, sondern auch im Denkstil unterschiedlich sind: Kulturwissenschaften, historische Soziologie und schließlich Philosophie der Geschichte.
Was aber ist die Philosophie der Geschichte, was sind ihre konkreten Problemfelder? Auf diese Frage können wir, wie Hegel es tat, antworten: Das zentrale Problem der Philosophie der Geschichte ist das Problem des Bestehens einer Weltgeschichte der Menschheit, das Problem der Mechanismen und Phasen des Entstehens und der Perspektiven der weiteren Entwicklung der Menschheit als eines ganzheitlichen, integrativen Gebildes der historischen Lebenswelt.
Es muss gesagt werden, dass das Problem der Weltgeschichtlichkeit der menschlichen Geschichte und die Möglichkeit, die Entwicklung einzelner Länder, Völker und Zivilisationen als einen einheitlichen, ganzheitlichen Prozess zu betrachten, zwei verschiedene Aspekte aufweist. Wie bei allen vorherigen Analysen systemischer Objekte können wir die Ganzheit der Geschichte sowohl aus substantiellen als auch aus integrativen Perspektiven betrachten, die unterschiedliche Beziehungen zur Philosophie der Geschichte haben.
Im Nachdenken über die substantielle Gesamtheit der Weltgeschichte verstehen wir darunter das Auftreten der grundlegenden Merkmale des gesellschaftlichen Lebens in jeder spezifischen regionalen Geschichte, die ein universelles Modell des “Gesellschaften überhaupt“ bilden. Entsprechend wird hier die Einheit der Weltgeschichte im Hinblick auf die Beziehung zwischen dem Allgemeinen, dem Besonderen und dem Einzelnem in der gesellschaftlichen Entwicklung hergestellt, was es uns erlaubt, zu behaupten, dass die Geschichte der Papuas und die Geschichte der Eskimos, die niemals voneinander gehört haben, dennoch wesentliche gemeinsame Voraussetzungen haben, da sie Ereignismanifestationen derselben sozialen Substanz darstellen.
An beiden Orten finden wir Subjekte der Geschichte, die ihr tägliches Brot erarbeiten, Kinder erziehen, eine bestimmte Religion praktizieren und so weiter. Dieser substantielle Aspekt der Einheit der Weltgeschichte ist ein Problem des Teils der Sozialphilosophie, den wir die Philosophie der Gesellschaft genannt haben.
Was jedoch die Philosophie der Geschichte betrifft, so befasst sie sich mit dem integrativen Aspekt der Gesamtheit der Weltgeschichte. Es geht in diesem Fall nicht um die taxonomische Gemeinschaft bestimmter Länder und Völker, sondern um die realen Verbindungen von Interaktion und gegenseitigem Einfluss, die sie zu einem einzigen sozialen Organismus im regionalen (Zivilisation) und planetarischen (Menschheit) Maßstab verbinden können. Diese Kategorie — “Menschheit“ — bildet das zentrale Konzept der Philosophie der Geschichte, das die Kategorie “Gesellschaft überhaupt“ ersetzt und präzisiert — das Schlüsselkonzept der Philosophie der Gesellschaft.
Die Philosophie der Geschichte betrachtet die Gesamtheit des gesellschaftlichen Lebens nicht länger ohne Bezug auf die reale Vielfalt von Ländern und Völkern, die auf dem Planeten Erde existieren und existiert haben, wie es die Philosophie der Gesellschaft tut, die auf die Entdeckung stabiler und wiederkehrender Elemente in der sozialen Organisation abzielt. Im Gegenteil strebt die philosophische Analyse der Geschichte nicht danach, die Vielfalt gesellschaftlicher Formen zu “aufzuheben“, indem sie diese auf die grundlegenden Eigenschaften des gesellschaftlichen Prozesses zurückführt, sondern sie untersucht deren reale Synthese im Verlauf der Entstehung einer einheitlichen irdischen Zivilisation, einer einheitlichen Geschichte der Menschheit. Die Dialektik der Verwandtschaftsverhältnisse in der Betrachtung der Gesellschaft wird hier von der Dialektik des Ganzen und des Teils abgelöst, von der Analyse der realen Verbindungen (und nicht der taxonomischen Beziehungen) zwischen den zahlreichen “regionalen“ Geschichten. Diese “Zweiheit“ des sozial-philosophischen Analyseansatzes entspricht der Zweiteilung der allgemeinen philosophischen Analyse der Einheit der Welt — in das Studium der substantielle gemeinsamen Eigenschaften, die allen Reichen des Seins eigen sind, und in das Studium der realen Verbindungen und Vermittlungen, die zwischen der belebten und unbelebten Natur und dem sozialen Leben existieren.
Die zentrale Frage der Philosophie der Geschichte ist demnach die Frage nach der Entstehung einer Weltgeschichte der Menschheit, der Analyse des beschwerlichen Weges einer möglichen Integration der Menschen in eine planetarische Zivilisation, der Prognose der Schicksale einer planetarisch vereinten Menschheit, der Gefahren, die sie erwarten, und der Alternativen ihrer weiteren Entwicklung. Die Formulierung und Lösung dieser Probleme verleiht der philosophisch-historischen Forschung einen besonders komplexen Charakter und zwingt sie, Ansätze der philosophischen Analyse der Gesellschaft mit spezifischen Methoden der historischen Forschung zu synthetisieren. Es geht um die Synthese von “generalisierenden“ Methoden der Sozialwissenschaften, die mit der Analyse historischer “Strukturen“ und der Suche nach verallgemeinernden sozialen Gesetzen verbunden sind, mit den Methoden der “individualisierenden“ Erklärung globaler historischer Ereignisse, die für die Menschheit von schicksalhafter Bedeutung sind.
Die “generalisierenden“ Methoden der philosophisch-historischen Analyse befassen sich in erster Linie mit der Untersuchung universeller Mechanismen des historischen Zusammenspiels von Ländern, Völkern und Zivilisationen, die deren soziokulturelle Integration ermöglichen. Es handelt sich hierbei um eine bedeutende Problematik, die keinen Platz im Rahmen der philosophischen Betrachtung der Gesellschaft und ihrer strukturellen Gesetze findet.
Der Prozess der Geschichte — das Dasein konkreter Gesellschaften in realer Zeit und Raum — reduziert sich nicht auf die Prozesse ihrer Selbstentwicklung, sondern umfasst die komplexesten Prozesse der Interaktion selbstentwickelnder Länder und Völker. Eine solche Interaktion hat eine konkrete ereignisbezogene Ausprägung, jedoch hinter allen einzigartigen, einmaligen Akten von Eroberungen, Handel, kulturellen Austausch usw. stehen bestimmte Gesetzmäßigkeiten, die Gegenstand philosophischer Betrachtung sind.
Es ist gerade die Philosophie der Geschichte, die in der Lage ist, die allgemeinsten Eigenschaften solcher Formen der Interaktion realer Gesellschaften wie Krieg oder Frieden festzustellen, diese Phänomene in ihrem grundsätzlichen Wesen zu betrachten und ihre Klassifikation sowie Systematisierung vorzunehmen (eine der Formen der Systematisierung ist die in der sowjetischen Literatur diskutierte Unterteilung von Kriegen in “gerechte“ und “ungerechte“). Es ist die Aufgabe der Philosophie der Geschichte, die allgemeinsten Gesetzmäßigkeiten der regelmäßig in der Geschichte stattfindenden Transmissionsprozesse kultureller Werte von Gebergesellschaften zu Empfängergesellschaften nachzuvollziehen. Verschiedene Formen dieser Transmission sind besonders relevant für unser Land im Hinblick auf die Frage der zivilisatorischen Orientierung seiner Entwicklung — insbesondere die Perspektive der “Westalisierung“ der russischen Gesellschaft, die von den “Slawophilen“ und “Westlern“ bereits seit zwei Jahrhunderten diskutiert wird und gegen Ende des 20. Jahrhunderts an besonderer Aktualität gewonnen hat.
Im Studium der verschiedenen Formen historischer Interaktion kann die philosophische Theorie nicht an dem Problem der Ungleichmäßigkeit der historischen Entwicklung vorbeigehen, die zur Führerschaft einzelner Länder und Völker (die von Hegel als “historisch“ bezeichnet wurden) zu bestimmten Zeitpunkten der Geschichte führt. Zu den Gesetzmäßigkeiten, die solche Situationen kennzeichnen, gehört die reale “historische Korrelation“ zwischen weiter entwickelten und weniger entwickelten Gesellschaften in ökonomischer, sozialer und politischer Hinsicht.
Die Essenz dieser Beziehungen zeigt sich in der gezielten oder spontanen “Hochziehung“ der Hinterbliebenen durch die Führer, indem sie “neue“ Formen gesellschaftlicher Organisation exportieren, wodurch letztere versuchen, die “natürlichen“ Entwicklungsphasen ihres eigenen Fortschritts zu überspringen.
In den Arbeiten vieler sowjetischer Philosophen und Politiker nahm diese Problematik eine stark ideologisierte, von Wissenschaft und Objektivität entfernte Form an. Denken wir etwa an das bekannte Konzept des “nichtkapitalistischen Entwicklungsweges“ der “Dritten Welt“-Länder, das für viele Völker Asiens, Afrikas und Lateinamerikas blutige Kriege und Zerstörungen zur Folge hatte. Doch all dies bedeutet nicht die Fiktivität des Modells der “historischen Korrelation“ (wie sie beispielsweise die Beziehungen der Slawen zu Byzanz charakterisierte), die Möglichkeit und Notwendigkeit ihrer Untersuchung mit philosophischen Methoden.
Die Philosophie der Geschichte muss die wesentlichen Naturmerkmale und historischen Formen solcher komplexer und ambivalenter Phänomene der Weltgeschichte wie Imperialismus oder Kolonialismus enthüllen, die im Rahmen einer immanenten, außerhistorischen Untersuchung der “Gesellschaft überhaupt“ und ihrer einzelnen Organisationsformen nicht verstanden werden können. Offensichtlich wird uns eine tiefere Einsicht in die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen dem imperialen Leben des antiken Roms, der Struktur des Britischen Empire oder des noch kürzlich existierenden sozialistischen Lagers durch die bloße Analyse der Gesetze von Aufbau, Funktion und Entwicklung des Sklavenhaltens, des Kapitalismus oder des realen Sozialismus nicht zuteil.
Unter den Problemen des historischen Zusammenspiels von Ländern und Völkern tritt die zentrale Frage der Philosophie der Geschichte hervor: die Entstehung der Weltgeschichte der Menschheit im Hinblick auf die Synthese ihrer ethnischen und zivilisatorischen Vielfalt. Offensichtlich ist das Phänomen der Interaktion von Ländern und Völkern, das in der Geschichte seit jeher existiert, nicht mit der “Gesellschaftlichwerdung“ des historischen Prozesses gleichzusetzen. Handel, politische Allianzen und erst recht Kriege zwischen völlig selbstständigen Gesellschaften bedeuten nicht, dass sie zu einem integralen Ganzen werden, das über eine einheitliche, zusammenhängende Geschichte verfügt.
Ein Merkmal dieser Einheit ist das Vorhandensein einer objektiven Gemeinsamenheit von Interessen, das Bewusstsein über diese Gemeinsameheit, das zu kollektiven Zielen führt, das Phänomen des kollektiven Willens und der koordinierten “operativen“ Aktivität, die darauf abzielt, gemeinsame Interessen zu befriedigen und gemeinsame Ziele zu erreichen. In diesem Sinne hindert die enge Zusammenarbeit zwischen einzelnen Ländern — beispielsweise der koloniale Symbiose von Großbritannien und Indien — nicht daran, dass das eine Land Großbritannien bleibt und das andere Indien, zwei Länder, die über eigenständige, wenn auch miteinander verwobene, Geschichten verfügen. Die tatsächliche Integration von Gesellschaften und Geschichten ist ein äußerst komplexer Prozess, der zunächst auf regionaler Ebene stattfindet und ethnisch oder konfessionell nahe stehende Völker umfasst, die eine Vielzahl “lokaler Zivilisationen“ bilden.
Erst im 20. Jahrhundert, vor unseren Augen, entsteht die Tendenz, solche Zivilisationen zu einer planetarischen Einheit der Menschheit zu verschmelzen, deren Vorbild das moderne Europa sein könnte, das Länder integriert, zwischen denen noch vor kurzem Konflikte zwei Weltkriege hervorbrachten. Man kann sich nur schwer vorstellen, wie Bismarck oder Clemenceau reagiert hätten, hätten sie erfahren, dass Deutschland und Frankreich in naher Zukunft die Grenzen aufheben, eine gemeinsame Währung einführen und vereinte Streitkräfte bilden würden... Offensichtlich können solche Integrationsprozesse — in ihrer ganzen Komplexität, Widersprüchlichkeit, Konflikthaftigkeit und der Ungewissheit ihrer Ergebnisse — nicht Gegenstand eines “individualisierenden“ historischen Wissens sein. Sie bedürfen einer tiefgehenden philosophischen Aufarbeitung.
Philosophisches Denken ist in der Lage, die Voraussetzungen für die Integration zu betrachten, indem es die Geschichte aus der Perspektive ihrer “ethnischen Dimension“, der gemeinsamen Prinzipien und Mechanismen des Ethnogenese, der Quellen und Ursachen ethnischer Konflikte untersucht (die die Menschheit im 20. Jahrhundert erschütterten, das, wie G. P. Fedotov formulierte, “Zeitalter der nationalen Eitelkeiten“ war, in dem diese die nationalen Interessen übertrafen). Gerade das philosophische Denken, das auf den Erkenntnissen der Historiographie, Kulturwissenschaft, Demographie und Ethnographie beruht, kann die Geschichte nach einem “zivilisatorischen Prinzip“ systematisieren und eine “zivilisatorische Weltkarte“ entwerfen, ähnlich der Konzeptualisierung der Zivilisationen, die der bereits erwähnte A. Toynbee in seiner zwölfbändigen Arbeit “Das Studium der Geschichte“ (1934—1961) vorschlug.
Gerade das philosophische Denken muss den Inhalt der Integrationsprozesse erfassen, die mit einer Vielzahl komplexer Probleme und Konflikte verbunden sind, die Perspektiven der Integration, den Grad ihrer Umkehrbarkeit oder Irreversibilität bewerten und sich mit den realen Gefahren auseinandersetzen, die die vereinte Menschheit erwarten — von ökologischen Problemen bis zum schmerzlichen Verlust “nicht konvertierbarer Werte“ der nationalen Kultur, dem Verlust bestimmter Freiheitsgrade im Rahmen der gewohnten nationalen Souveränität usw.
Offensichtlich kann die Philosophie der Geschichte diese und ähnliche Probleme nicht auf den Methoden und Verfahren des “generalisierenden“ Wissens, der Suche nach universellen Gesetzmäßigkeiten des soziokulturellen Wandels und der Interaktion von Völkern, wie sie der “Geschichte überhaupt“ eigen sind, beschränken. Im Gegenteil, in der Philosophie der Geschichte ist durchaus der Platz für ein Genre, wie es das berühmte Buch von O. Spengler “Der Untergang des Abendlandes“ (1918—1922) darstellt, das weniger die Suche nach den Gesetzen der Geschichte ist, als vielmehr die Überlegungen des Philosophen über das Schicksal der europäischen Zivilisation, das Schildern ihrer Vorzüge und Laster, das Vorhersagen ihrer historischen Perspektiven usw. Der Philosoph, der in einer solchen Paradigmen arbeitet, ähnelt einem praktizierenden Psychoanalytiker, der nicht an akademischen Studien der “Psychologie überhaupt“ interessiert ist, sondern an der Möglichkeit, einem konkreten Menschen zu helfen, seelische Stabilität und verlässliche Lebensorientierungen zu finden.
Ebenso kann die Philosophie der Geschichte darauf abzielen, der leidenden Menschheit am Ende des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts zu helfen, sich in den neuen historischen Realitäten zurechtzufinden, das Maß an deren Wünschbarkeit oder Unerwünschtheit zu verstehen, über die Möglichkeit und Notwendigkeit nachzudenken, gewohnte Lebensorientierungen und stereotype soziale Verhaltensweisen zu ändern. Wie es zum Beispiel die Philosophen der Ökologie tun, die die Menschheit auffordern, die technologische Expansion in die Natur bewusst zu bremsen, aus der Produktions-Euphorie und dem Konsummentalität aufzuwachen, die auf einem technotronischen Bewusstsein und dem Glauben an die Allmacht der Wissenschaft beruhen.
Zu diesem Zweck ist der Philosoph verpflichtet, Erklärungen und Einsichten für bedeutsame historische Ereignisse zu suchen, die die Schicksale der Menschheit tatsächlich beeinflussen können. Das bedeutet, dass eine rein philosophische Arbeit einem konkreten historischen Ereignis gewidmet sein kann, wie etwa der Analyse der Oktoberrevolution von 1917 in Russland und ihrer weltgeschichtlichen Bedeutung. Offensichtlich kann die Philosophie der Geschichte dieses Ereignis nicht unbeachtet lassen und darauf hoffen, aus ihm eine praktische Lehre für die Menschheit zu ziehen.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Philosophie der Geschichte das Feld ist, auf dem die wertende, normative und reflektierende, streng wissenschaftliche Zweige der Philosophie aufeinandertreffen. Die Aufgabe der spirituellen Orientierung der Menschheit, der Erklärung der bestehenden historischen Situation und ihrer Entwicklungsperspektiven zwingt den Philosophen dazu, eine klare, objektive Analyse der Situation mit der Suche nach zweckmäßigen Verhaltensweisen darin zu kombinieren. All dies erfordert die Begründung eines bestimmten Ideals der sozialen Ordnung, das den Philosophen inspiriert. Dies zwingt ihn, über den Sinn und die Richtung der menschlichen Geschichte nachzudenken, über das Progressive und Regressive in ihr und sein Ideal zu verteidigen, während er sich gleichzeitig seiner “Unabsolutheit“ bewusst bleibt.