Weltphilosophie am Übergang der Epochen (XX. - Anfang XXI. Jahrhundert): Überblick über Ideen, Strömungen und Entwicklungstendenzen

Panorama der östlichen Philosophie im 20. Jahrhundert

Traditionen und Reformismus in China (Ende des 19. — 20. Jahrhunderts)

Die Entwicklung der philosophischen und sozialpolitischen Gedanken in China Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts vollzog sich unter dem Einfluss zweier wesentlicher Faktoren. Einerseits war es die Krise der traditionellen Lebensweise, die auf feudalem Monarchismus und religiöser Hingabe beruhte, andererseits das Eindringen und die Verbreitung westlicher Ideologien.
Objektiv gesehen stand die chinesische Gesellschaft vor einer schwierigen Frage: Wie konnte sie den Hauptweg der Geschichte einschlagen, das heißt, den kulturellen und sozioökonomischen Stillstand überwinden, ohne dabei ihre nationale Eigenständigkeit und kulturelle Unabhängigkeit vom Westen zu verlieren? Eine weitere Entwicklung war ohne umfassende Aufklärung undenkbar. Dies verstanden auch die chinesischen Reformer. Doch ihre Einsicht war unterschiedlich. Denn die zentrale Tendenz der Aufklärung konnte sowohl in der Bewahrung der nationalen Kulturtradition als auch im Verzicht auf diese zugunsten einer westlichen Tradition bestehen.
Zunächst überwiegte unter den Ideologen der chinesischen Reformen eine pro-westliche Haltung. Gebildete Chinesen, erschüttert von den wissenschaftlich-technischen, sozialpolitischen und ökonomischen Errungenschaften Europas und Amerikas, empfanden das eigene kulturelle Rückständigsein. Der jahrhundertealte Glaube an die Überlegenheit ihrer Zivilisation schwand von Tag zu Tag. Dies wurde durch diplomatische und militärische Niederlagen Chinas erheblich begünstigt. Es begann die Untersuchung der geistigen Grundlagen der westlichen Zivilisation, da einige chinesische Denker glaubten, diese hätten das hohe Niveau ihrer ökonomischen, technischen und militärischen Errungenschaften bedingt.
Eine wichtige Rolle bei der Einführung westlicher Gedanken in China spielten der Gesellschaftler und Übersetzer Yan Fu (1853—1920) sowie der Historiker und Literat Wang Guowei (1877—1927). Yan Fu übersetzte mehrere Werke bedeutender westlicher Philosophen ins Chinesische — darunter Huxley, Smith, Spencer, Mill, J.S. Mill, Montesquieu und Jevons. Die Popularität dieser Übersetzungen wurde durch die Kommentare von Yan Fu begünstigt, in denen er die Ideen der westlichen Philosophen mit traditionellen chinesischen Lehren verglich. Wang Guowei hatte einen umfassenderen Zugang zur westlichen Philosophie. Er studierte nicht nur englische Denker, sondern auch die deutschen Philosophen Kant, Schopenhauer und Hegel. Daher war seine Vorstellung von westlicher Philosophie viel breiter und tiefer. Im Gegensatz zu Yan Fu hielt er Spencer nicht für den größten und bedeutendsten Philosophen Europas.
Der nächste Schritt in der Verbreitung westlicher Gedanken in China ist mit der Eröffnung eines westlichen Philosophie-Departements an der Peking-Universität im Jahr 1915 verbunden. Doch für vier Jahre gab es niemanden, der es hätte unterrichten können. Erst 1919 begannen John Dewey und Bertrand Russell, die als angesehene Experten für europäische und amerikanische Philosophie an die Universität eingeladen wurden, diese Philosophie unter der chinesischen Intelligenz zu verbreiten.
Allmählich kam China mit den unterschiedlichsten Lehren westlicher Philosophen in Berührung, einige von ihnen erlangten breite Bekanntheit. Doch wie der große Historiker der chinesischen Philosophie Fei Yulap bemerkte, wurde keine dieser Lehren “Teil der Entwicklung des chinesischen Bewusstseins, wie es der japanische Buddhismus war“.
Fei Yulap stellte fest, dass die chinesische Philosophie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von der westlichen Philosophie im Wesentlichen nur eine Sache übernahm: die Methode der logischen Analyse. Diese erwies sich als wichtiger für sie als die Schlussfolgerungen der europäischen Denker. Das Augenmerk auf westliche Logik förderte das Wiederaufleben des Interesses an eigenen philosophischen Schulen, die sich mit logischen Problemen befassten, insbesondere an der alten “Schule der Namen“.
Das relativ späte Eindringen der westlichen Philosophie in den kulturellen Raum Chinas hinderte jedoch nicht die Entwicklung pro-westlicher Stimmungen unter einigen Reformergruppen bereits Ende des 19. Jahrhunderts.
Tan Sitong (1865—1898), ein Philosoph, Dichter und bedeutender Reformer, sprach sich gegen die Bewahrung der nationalen Kulturtradition aus, da diese seiner Überzeugung nach die Entwicklung des Landes hemmte. Eine radikalere Haltung vertrat Hu Shi (1891—1962), eine anerkannte Autorität der chinesischen “intellektuellen Revolution“. Die “östliche Zivilisation der Rikscha“, so meinte er, sei hoffnungslos hinter der westlichen “Zivilisation der Automobile“ zurückgeblieben. Der Grund dafür liege in den Unterschieden zwischen der östlichen und westlichen Mentalität. Das östliche Weltbild sei durch “Zufriedenheit mit dem Schicksal“ und “Unterwerfung unter die materielle Umwelt“ geprägt. Das westliche hingegen durch “Unzufriedenheit“ und das ständige Streben nach Veränderungen (Aktivismus). Doch Veränderung, so Hu Shi, müsse vor allem mit einer schrittweisen Verbesserung der geistigen Welt des Menschen verbunden sein. Der revolutionäre Weg der Veränderung der Gesellschaftsordnung stieß bei dem chinesischen Reformer auf Kritik. In dieser Haltung ähnelte er den Ansichten Dostojewskis, Tolstois und Gandhis.
Eine Reaktion auf den pro-westlichen Reformismus war die Entwicklung nationalistische Stimmungen unter bestimmten Teilen der chinesischen Intellektuellen-Elite. Die ideologische Strömung, die sich der zunehmenden westlichen Expansion widersetzte, wird als “Wiederbelebung“ oder “Fundamentalismus“ bezeichnet. Sie existierte nicht nur in China, sondern auch in Indien und der islamischen Welt — selbstverständlich jeweils mit nationalen Besonderheiten.
Einer der Führer der chinesischen Wiederbelebung war der bedeutende Staatsmann Kang Youwei (1858—1927). Besorgt über die aktive Tätigkeit der christlichen Missionare, die nicht nur westliche Religion, sondern auch westliche Ideologie in China verbreiteten, begann er mit der Wiederbelebung der ursprünglich chinesischen Religion — des Konfuzianismus. Kang Youwei war jedoch kein extremer Nationalist. Er vertrat eine gemäßigte Position, in der die Notwendigkeit von Reformen der Notwendigkeit, die traditionelle chinesische geistige Kultur zu bewahren und weiterzuentwickeln, gegenübergestellt wurde. Als ersten Schritt schlug der Reformer lediglich die Einführung einer konstitutionellen Monarchie vor. Dies wurde sowohl von radikaleren Reformern als auch von Konservativen kritisiert: die einen wegen der Unentschlossenheit, die anderen wegen des Zugeständnisses an die westliche Ideologie.
Das Hauptwerk von Kang Youwei trägt den Titel “Buch des Großen Einheit“ (“Da Tung Shu“, 1884—1902). Es befasst sich mit der Reflexion des historischen Prozesses. Kang Youwei verwendet die konfuzianische Einteilung der Geschichte in drei Epochen: Chaos, Entstehung, und das Große Einheit. Das Große Einheit ist das Zie Andere herausragende Befürworter einer konservativen Lösung des Problems der Beziehung zwischen der westlichen und der chinesischen Kultur sind der Staatsmann und Denker Zhang Zhidong (1837—1909) sowie der Philosoph und Literaturwissenschaftler Liang Qichao (1873—1923).
Zhang Zhidong stellte den Wert der westlichen ethisch-politischen Lehren und demokratischen Ideen infrage. Nach seiner Ansicht bilden die Prinzipien der konfuzianischen Ethik die Grundlage der gesellschaftlichen Ordnung in China. Er rief dazu auf, sich auf den geistigen Reichtum der “vollkommenen Weisen“ — der alten chinesischen Philosophen — zu stützen. Gleichzeitig förderte der von ihm formulierte Hauptgrundsatz “chinesische Wissenschaft als Grundlage, westliche Wissenschaft für [praktische] Anwendung“ die Verbreitung der Errungenschaften der westlichen Philosophie, Politik und Technik in China.
Liang Qichao vertrat in vielen Punkten ähnliche Ansichten wie Zhang Zhidong. Zunächst sprach er sich für die Verbreitung des westlichen Liberalismus aus. Er verteidigte die Ideen der Gleichheit, Demokratie und der verfassungsrechtlichen Reform des Staates. Doch später änderten sich seine Ansichten. Auf der Pariser Friedenskonferenz (1918—1920) enttäuschte er sich über die westliche Politik, Zivilisation und die “materialistische“ Kultur. Allmählich wurde Liang Qichao zu einem überzeugten Befürworter der “geistigen“ Kultur Chinas, deren ideologisches Kernstück er im Konfuzianismus sah. In seinen Arbeiten versuchte er, eine sehr wichtige These zu begründen — die Kontinuität ethischer Prinzipien sei eine Bedingung für die weitere Entwicklung der Gesellschaft. Die Schlussfolgerung seiner sozial-politischen Überlegungen lautete: Reformen sollten nicht nur auf die westliche Kultur und ihre Ideale ausgerichtet sein.
Die philosophischen Suchen von Kang Youwei, Zhang Zhidong und Liang Qichao waren ideologische Voraussetzungen für die Entstehung einer neuen philosophischen und kulturwissenschaftlichen Strömung — des Post-Konfuzianismus. In ihr kam es zu einer Wiedervereinigung grundlegender Ideen der westlichen Zivilisation mit der traditionellen chinesischen Kultur, die durch den Konfuzianismus repräsentiert wurde.
Im ersten Zeitraum des Post-Konfuzianismus (die 20er-30er Jahre des 20. Jahrhunderts) lag der Schwerpunkt der Anhänger dieser Strömung auf dem Problem des grundlegenden Unterschieds zwischen der Kultur des Westens und Chinas. Liang Shuming (1893—1988) forderte eine Rückkehr zum Erbe des Konfuzius und seiner Lehre von Moral und Mensch. Er glaubte, dass diese Lehre die Probleme der gesamten Weltkultur lösen könnte. Liang Shuming und Zhang Junmai (1887—1968) traten gegen den Scientismus — den wachsenden Glauben an die Allmacht der Wissenschaft und Technik — ein. Sie wiesen darauf hin, dass moralische Probleme nicht mit positivistischen Methoden gelöst werden könnten. Die chinesischen Post-Konfuzianisten dieser Zeit griffen daher auf die Lehren von Philosophen des Irrationalismus zurück (wie A. Bergson und der Buddhismus).
Die zweite Entwicklungsphase des Post-Konfuzianismus umfasst die 30er-70er Jahre. Das Hauptproblem dieser Periode war die Vereinigung des “analytischen“ (zerlegenden) philosophischen Denkens des Westens und des “synthetischen“ (vereinenden) philosophischen Denkens des Konfuzianismus. In den 30er-40er Jahren verbreiteten sich die Lehren von Feng Youlan (1895—1990) und He Lin (geboren 1902), die Ideen der westlichen Philosophie verwendeten. Im Wesentlichen versuchte beispielsweise die Lehre von Feng Youlan, den Post-Konfuzianismus in der Sprache des westlichen Positivismus auszudrücken.
Im Jahr 1949, nach dem Sieg der Kommunistischen Partei Chinas, wurde der Post-Konfuzianismus vom Marxismus unterdrückt. Die “bürgerlich-feudale“ Philosophie, zu der die Kommunisten auch den Post-Konfuzianismus zählten, wurde von der offiziellen Ideologie scharf kritisiert. Besonders schlimm war die Zeit der sogenannten Kulturrevolution (1966—1976), die unter der Führung von Mao Zedong initiiert wurde.
Die ideologische Grundlage des Maoismus war der Marxismus. Doch Mao verstand ihn auf sehr eigene Weise. Der Maoismus war eine Art chinesische Version des sowjetischen Stalinismus, bei dem die grundlegenden Prinzipien der Sozialismustheorie bis zur Unkenntlichkeit verzerrt wurden. Die Situation wurde dadurch noch verschärft, dass Mao eine grundsätzlich negative Haltung gegenüber jeder Theorie einnahm. Die Praxis stellte er über das “Buchwissen“. Zur Untermauerung seiner Position benutzte er inkonsequent die “Buchweisheit“ der alten Legalisten (“Schule des Gesetzes“), die er als die fortschrittlichsten Philosophen betrachtete. Das übrige kulturelle Erbe Chinas wurde als reaktionär bezeichnet. Zu dieser Kategorie gehörten alle drei Hauptfundamente der chinesischen Kultur — Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus.
In den 50er-70er Jahren setzte sich die Entwicklung des Post-Konfuzianismus nur in Taiwan und Hongkong fort. Auf Taiwan wurde diese philosophische Strömung am einflussreichsten. Sie wurde von drei Schulen vertreten: der Schule des universellen Synthese (Fang Duimei und andere), der Schule des modernen neokonfuzianischen Synthese (Tai Jupyi, Mou Zupsan und andere) und der Schule des chinesischen neoscholastischen Synthese (Wu Jixiu, Luo Guai und andere).
In den 80er Jahren begann die dritte Phase der Entwicklung des Post-Konfuzianismus. Die Idee einer Synthese westlicher und östlicher Kulturen stieß auf große Resonanz mit den sich entwickelnden wirtschaftlichen Reformen in Richtung einer liberal-marktwirtschaftlichen Ausrichtung. Zang Dainan war einer der ersten, der sich für den Verzicht auf das Entgegenstellen von Westen und China aussprach. Diese Position wurde von chinesischen Gelehrten unterstützt, die eine westliche Ausbildung erhalten hatten — Du Weimin, Liu Shuxian, Cai Renhou und andere.
Nach dem Tod Maos änderte sich die Haltung des Staates gegenüber der traditionellen chinesischen Kultur. Eine “Ära der Traditionenstudien“ begann. Eine bedeutende Rolle in ihrer ideellen Vorbereitung spielte der herausragende Philosoph Li Zehou. So führten politische und wirtschaftliche Veränderungen zu einer Wiederbelebung und intensiven Entwicklung des Post-Konfuzianismus.
Das Hauptziel des Post-Konfuzianismus in seiner dritten Entwicklungsphase kann mit der Formel zusammengefasst werden: “Zurück zum Ursprung und das Neue entdecken.“ Der “Ursprung“ ist das konfuzianische Welt- und Menschenbild, bei dem der Mensch vor allem als moralisches Wesen verstanden wird. Das “Neue“ ist die westliche Zivilisation mit ihrer Wissenschaft und ihrem demokratischen politischen System.
Welche Hauptideen entwickelten die Post-Konfuzianisten der 80er-90er Jahre des 20. Jahrhunderts? Dies war vor allem die Anerkennung der Demokratie und deren Begründung durch die konfuzianische philosophische Tradition (Mencius — der Herrscher hat das Recht, einen unwürdigen Herrscher zu stürzen). Es ging auch um die Bildung eines nationalen Selbstbewusstseins sowie die Überwindung der Entfremdung des Menschen von der Gesellschaft und der Natur einerseits und die Bekräftigung der Autonomie der Person andererseits. Es ging um die Entwicklung einer kritischen Haltung gegenüber westlichen Ideen, etwa dem Positivismus, da Wissenschaft, so die Meinung der Post-Konfuzianisten, nicht in der Lage ist, erkenntnistheoretische Fragen auf der Grundlage des Prinzips der Einheit von Wahrheit und Gutem zu lösen. Ein weiteres Beispiel war die Ablehnung des ontologischen Dualismus der westlichen Philosophie.
Am Ende des 20. Jahrhunderts dominierten drei Strömungen in der chinesischen Philosophie: — chinesischer Marxismus, der Marktwirtschaft und Elemente der Demokratie bei führender Rolle der Kommunistischen Partei zuließ; — Post-Konfuzianismus, der auf die Synthese von westlicher und nationaler chinesischer Kultur abzielte; — westlicher Liberalismus, der versuchte, die chinesischen Reformen ausschließlich in westlicher Richtung zu lenken.
Einen bestimmten Platz im kulturellen Raum Chinas nahmen der Buddhismus und der Taoismus ein, sowohl in ihrer philosophischen als auch in ihrer religiösen Form. Doch im 20. Jahrhundert blieb ihr Einfluss auf die sozial-politische Realität und die philosophische Wissenschaft Chinas unbedeutend.
l der gesellschaftlichen Entwicklung, ein Zustand, in dem nationale, religiöse, staatliche und andere Unterschiede nicht mehr bestehen. Es handelt sich um eine ideale Gesellschaft der Zukunft, zu der moderne Staaten im Verlauf ihrer Entwicklung gelangen sollen.