Weltphilosophie am Übergang der Epochen (XX. - Anfang XXI. Jahrhundert): Überblick über Ideen, Strömungen und Entwicklungstendenzen

Panorama der östlichen Philosophie im 20. Jahrhundert

Neue Tendenzen im islamischen Denken

Die Entwicklung der arabischen Welt in der zweiten Hälfte des 19. und 20. Jahrhunderts, wie auch in anderen Regionen des Ostens, vollzog sich unter dem Einfluss zweier entscheidender soziokultureller Tendenzen — des Reformismus und des Konservatismus. In diesem Spannungsfeld entwickelte sich auch die islamische Philosophie.

Im 19. Jahrhundert erhob sich unter dem Banner des Islams eine mächtige Welle nationaler Befreiungsbewegungen in den arabisch-muslimischen Ländern. Abdal-Kadir (1808—1883) führte den Widerstand der algerischen Bevölkerung gegen die französischen Kolonialisten an. Muhammad Ahmad ibn Abdallah (1834—1885), der sich selbst als den neuen Erlöser der “Gläubigen“ (Mahdi) proklamierte, organisierte einen Befreiungskampf gegen den europäischen sowie den türkisch-ägyptischen kolonialen Einfluss im Ost-Sudan. Ali Muhammad Shirazi (1819—1850), der Führer der iranischen religiös-politischen Bewegung der Babi, strebte nicht nur danach, den Iran vom Shah zu befreien, sondern auch den Islam zu reformieren. Er nannte sich selbst den “neuen Propheten“, lehnte den Scharia-Gesetzeskodex ab und trat für Ideen wie Humanismus, Demokratie und soziale Gerechtigkeit ein.

Einer der ersten großen Denker, der sich für die Reform des Islams einsetzte, war Jalal ad-Din Afghani (1834—1905). Nach seiner Auffassung war der Niedergang der arabischen Kultur und Zivilisation vor allem auf die islamische Religion zurückzuführen. Dennoch verwarf er den Islam nicht in seiner Gesamtheit, sondern forderte eine Reinigung des Islams von jahrhundertealten Verzerrungen. Dies würde unter anderem dazu beitragen, das Gegenüber von Glaube und Wissen (Religion und Philosophie) zu überwinden, welches die sozial-politische und ökonomische Entwicklung der muslimischen Welt hemmte.

Diese Linie wurde später von einem der bedeutendsten muslimischen Philosophen des 20. Jahrhunderts, Seyyed Hossein Nasr (geb. 1933), fortgesetzt. Er entwickelte konsequent die Idee eines Syntheseansatzes von Religion und Philosophie. Hierbei näherte sich Nasr Denkern an, die völlig anderen philosophischen Traditionen angehörten — etwa Blavatsky, Solowjow, Aurobindo, Radhakrishnan, Roerich und anderen, die ebenfalls versuchten, das Spannungsverhältnis zwischen religiöser Metaphysik und wissenschaftlichem Rationalismus zu überwinden. Doch Nasr erkannte, wie auch seine Vorgänger, dass der westliche Rationalismus mit seiner technisch-naturwissenschaftlichen Eroberung der Natur auch eine Kehrseite hat — nämlich die konsumistische Haltung des Menschen gegenüber der Natur. Wie also dieses Verhältnis überwinden? Indem er in der Natur das göttliche Prinzip sah, rief Seyyed Nasr den Menschen dazu auf, zu Gott zurückzukehren. Der Weg dorthin sei der mystische Islam (Sufismus). Der Sufismus, so Nasr, sei in der Lage, den Menschen Gott näherzubringen und die islamische Weltanschauung vor den zerstörerischen Einflüssen der westlichen Ideologie zu schützen.

Ein markantes Merkmal des islamischen Reformismus war die Annäherung des Islams nicht nur an die westliche Wissenschaft, sondern auch an die westliche Philosophie. Ein bezeichnendes Beispiel hierfür ist die Lehre des “dialektischen Monadismus“ von Muhammad Sharif (gest. 1965). Diese Lehre erinnert stark an die Monadologie von Gottfried Wilhelm Leibniz, in der Sharif die dialektische Grundlage noch verstärkte.

Dennoch gelang es den östlichen, insbesondere den muslimischen Philosophen, oft nicht, einen wirklichen Syntheseansatz zwischen östlicher und westlicher Philosophie zu realisieren. Häufig handelte es sich lediglich um eine Übersetzung nationaler religiös-philosophischer Lehren in die Sprache der westlichen philosophischen Tradition. Doch auch dies hatte weitreichende Auswirkungen: Die westliche Welt erhielt die Möglichkeit, östliche Ideen in einer ihr vertrauten begrifflichen Form zu studieren und begann schließlich, die östlichen religiösen und mystischen Lehren als echte philosophische Gedanken zu anerkennen.

Schließlich muss noch eine weitere reformatorische Tendenz erwähnt werden: die Neudefinition wichtiger Themen für die islamische Kultur, wie Gott, der Mensch und die spirituelle Vervollkommnung des Menschen. Das Wesentliche hierbei war die Schwächung der Positionen des orthodoxen (theologischen) Islams und die Stärkung des esoterischen Islams, d.h. des Sufismus. Ein Beispiel für diese Entwicklung findet sich in den Ideen des herausragenden muslimischen Dichters, Philosophen, religiösen Reformers und sozialen Aktivisten Muhammad Iqbals (1877—1939).

Er tritt als überzeugter Anhänger des Sufismus auf und versteht Gott pantheistisch. Im Sufismus als esoterischer Lehre hebt er vier wesentliche Grundsätze hervor:

1. Der Glaube an das Unsichtbare (Gott);
2. Die Suche nach dem Unsichtbaren;
3. Das Erkennen des Unsichtbaren;
4. Die Verwirklichung des Unsichtbaren.

Mit diesen Prinzipien verbindet sich das Verständnis der wichtigsten Merkmale des “vollkommenen Menschen“: die Fähigkeit zur Kreativität, die Fähigkeit, das Unhörbare zu hören, die Fähigkeit, das Unsichtbare zu sehen, sowie das Verständnis der Relativität des Übels, da dieses keine reale Existenz hat und Sünde eine Verzerrung der Tugend darstellt. Das Ziel der geistigen Bemühungen des Menschen ist es, sich von den “Schatten der Dunkelheit“ und der “Welt der Formen“ zu befreien. Der “vollkommene Mensch“, so Iqbal, ist nicht nur der spirituelle Asket oder Einsiedler, sondern auch der soziale Reformer, der auf die Vervollkommnung der Gesellschaft hinwirkt.

Selbstverständlich vollzog sich, wie auch in anderen Ländern des Ostens, die Erneuerung des Denkens und der Gesellschaft im arabischen Raum in einem angespannten Widerstand zu einer anderen ideologischen Strömung, die als Renaissance oder Fundamentalismus bezeichnet wird. Ihr Fundament bildet das Streben, traditionelle Werte und Lebensweisen zu bewahren sowie das “Goldene Zeitalter“ des “wahren“ Islams wiederzubeleben.

Der orthodoxe Islam war das Haupthindernis auf dem Weg der Reformen. Dabei lassen sich mehrere entscheidende Ursachen benennen:

• Der Konservatismus dieser Tradition wird als wesentliche Eigenschaft des Islams betrachtet, da Muhammad, der Gesandte Allahs, den Menschen die höchste und vollkommene Wahrheit offenbarte, die keinerlei weitere Entwicklung benötigt. Die gesellschaftliche Ordnung, die sich unter dem Einfluss dieser Wahrheit gebildet hat, gilt als die beste aller möglichen, weshalb keine Reformen erforderlich sind.
• Das islamische theologische Lehrgebäude des Fatalismus hatte großen Einfluss. Seine Essenz besagt, dass alle menschlichen Bemühungen vergeblich sind, da der Lauf der Dinge in der natürlichen und sozialen Welt nur von Allah abhängt.
• Die politische und religiöse Elite der islamischen Welt fürchtete mehrheitlich, dass das Eindringen anderer Ideen und Werte die bestehende Ordnung zerstören würde.
• Von wesentlicher Bedeutung war auch der nationale Widerstand gegen den zunehmenden Einfluss des Westens, der natürlich nicht immer als wohltuend angesehen wurde.

Der islamische Fundamentalismus ist und bleibt ein sehr heterogenes Phänomen. In ihm existieren sowohl gemäßigte Strömungen (die für die Bewahrung nationaler Traditionen eintreten) als auch extrem reaktionäre Strömungen (die sich gegen jegliche Reformen stellen). Zu den bekanntesten und einflussreichsten gehören die Sepusiten-Bewegung (Libyen), die “Bruderschaft der Muslime“, der Khomeinismus, der algerische Fundamentalismus, die Taliban-Bewegung (Afghanistan) und die Wahhabiten-Bewegung. Die Anhänger der meisten dieser und anderer Strömungen setzen sich für die Bewahrung der sozialen Ungleichheit zwischen Männern und Frauen ein, stellen den Wert einer breiten kulturellen Bildung (Philosophie, Wissenschaft, Kunst usw.) infrage und versuchen, diese auf das Gebiet ausschließlich religiöser Bildung zu beschränken. Sie zeigen eine extreme Intoleranz gegenüber anderen religiösen und sozial-politischen Ansichten und greifen oft zu Waffengewalt, um ihre Interessen durchzusetzen.

Im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts erlebte Russland die Auswirkungen des Extremismus einer solchen Strömung sehr deutlich. Die tschetschenischen Wahhabiten terrorisierten über längere Zeit sowohl ihre eigenen als auch andere Völker Russlands. Die Ideen des reaktionären Wahhabismus dienten als sehr praktisches ideologisches Fundament und zugleich als religiöse Tarnung, die es ermöglichte, Sklaven- und Drogenhandel, Banditentum, Separatismus und die Verletzung der territorialen Integrität Russlands sowie andere illegale Handlungen und Absichten zu rechtfertigen.

Der tschetschenische Wahhabismus, wie auch andere reaktionär-fundamentalistische muslimische Bewegungen, verzerren in hohem Maße die wahren Ideen des Islams. Dies wurde von prominenten religiösen Führern festgestellt. Es muss jedoch auch anerkannt werden, dass eine gewisse Intoleranz nicht nur für extreme extremistische, sondern auch für relativ gemäßigte muslimische Bewegungen charakteristisch ist. Die weitere positive Entwicklung des Islams und sein Einfluss auf die moderne Welt (aufbauend oder zerstörend) hängen in hohem Maße von der Überwindung dieser negativen Züge ab.