Erkenntnis. Die wissenschaftliche Erkenntnis

Die gegenwärtige gnoseologische Situation

Die Analyse des modernen Zustands der Erkenntnis, der Prozesse, die mit der Gewinnung und Nutzung adäquaten Wissens über die Welt verbunden sind, der Widersprüche und Schwierigkeiten der Erkenntnis erfordert notwendigerweise die Betrachtung der gegenwärtigen gnoseologischen Situation. Darüber hinaus bestimmt sie weitgehend den Zustand des Denkens und die praktischen Handlungen sowohl des Individuums als auch der Gesellschaft insgesamt.

Die Erkenntnissituation in den modernen Bedingungen erhält einen besonderen Status vor dem Hintergrund der bekannten Opposition gegen die Wissenschaften (und nicht nur die Gesellschaftswissenschaften). "Es ist nicht verwunderlich, dass die Wissenschaft in unserer Zeit Gegenstand erbitterter Kritik ist, man wirft ihr alle Todsünden vor, einschließlich der Schrecken von Tschernobyl und der Umweltkrise insgesamt. Es ist lächerlich, die Wissenschaft dafür verantwortlich zu machen, dass die Gesellschaft nicht immer in der Lage ist, ihre Ergebnisse zum eigenen Wohl zu nutzen. Zündhölzer wurden keineswegs dafür geschaffen, damit Kinder mit dem Feuer spielen."

Wodurch ist die bekannte Opposition gegen Wissen, insbesondere wissenschaftliches, bedingt? Denn diese Opposition bestimmt im Großen und Ganzen den Charakter des modernen gnoseologischen Bildes, einschließlich nicht nur der Gewinnung von Wissen über die Welt, sondern auch der Einstellung dazu, sowie der Herangehensweisen an den Erkenntnisprozess im Allgemeinen. Gerade unter dem Druck dieser Opposition gegen das Wissen vollzieht sich der Prozess des alltäglichen und theoretischen Denkens. Als Gründe für den gnoseologischen Negativismus können folgende genannt werden:

Enttäuschung über die Ergebnisse der praktischen Anwendung von Wissen in verschiedenen Bereichen der menschlichen Lebensaktivität.

Ein drastischer Vertrauensverlust in die praktischen Empfehlungen, die aus dem Wissen über die Welt abgeleitet werden.

Eine Verzerrung des realen Weltbildes im Wissen aufgrund der Vertiefung der Erkenntnis in das Innere des Objekts und seiner Loslösung von lebenspraktischen Aufgaben; die Zuweisung idealer (manchmal ausschließlich subjektiver) Eigenschaften und Merkmale zur realen Welt.

Es ist notwendig geworden, die uns weitgehend unbekannte welthafte Erfahrung der Erforschung menschlichen Denkens zu erschließen und philosophisch zu verallgemeinern. Vielversprechende Perspektiven bei der Entwicklung neuer, adäquaterer philosophischer Konzepte des Denkens eröffnen sich mit der Anwendung des informationstheoretischen Ansatzes sowie mit der Entdeckung der interhemisphärischen zerebralen Asymmetrie und der zwei Typen erkennenden Denkens – des zeichen-symbolischen und des räumlich-bildlichen. Insbesondere auf der Grundlage des informationstheoretischen Ansatzes haben sich Berührungspunkte zwischen den Theorien der genetisch-kulturellen Koevolution einerseits und der Untersuchung der kognitiven Besonderheiten verschiedener kulturhistorischer Denktraditionen andererseits abgezeichnet.

Es wurden interessante Analogien zwischen unbewussten Denkstrategien kreativer Persönlichkeiten und der Logik des "mythologischen" Denkens aufgedeckt. In absehbarer Zukunft ist offenbar eine Art Revolution in der philosophischen Erkenntnistheorie zu erwarten, deren Voraussetzungen durch die intensive Entwicklung des Komplexes der kognitiven Wissenschaften heranreifen. Diese Einschätzung der gnoseologischen Problematik betrifft nicht nur Russland. Ähnliches geschieht auch in anderen Ländern.

Eine solche Entwicklung der Situation im Bereich der Erkenntnis der modernen Welt hat auch eine Reihe von kognitiven Problemen hervorgebracht:

Das erste Problem wird seit langem als das Problem der Überwindung des Naturalismus des philosophischen und methodologischen Denkens bezeichnet. Der Naturalismus des Denkens besteht darin, dass wir das für die wirkliche Realität halten, was lediglich eine transformierte und nicht immer adäquate Form dieser Realität ist. Natürlich begann die eigentliche Realität nicht von selbst, sondern im Zusammenhang mit neuen Methoden des modernen Denkens, vor allem philosophischen und methodologischen, sich erahnen (durchblicken) zu lassen.

Das zweite Problem ist das Problem der Realität. Im Grunde beginnen wir erst jetzt zu verstehen, was wir erkennen und wie die Realität tatsächlich beschaffen sein kann.

Das dritte Problem ist die Ausarbeitung eines neuen Verständnisses und Umgangs mit symbolischen Systemen. Heute wird allmählich klar, dass dies nicht nur Konstruktionen des menschlichen Geistes, sondern eine eigenständige Wirklichkeit (und Realität) sind, dies ist die "dritte Welt".

Wenn man versucht, die Situation der Menschen in der heutigen Welt (aus der Sicht der Erkenntniseffektivität) zu formulieren, könnte man sagen: "Wir stehen am Rande." Der "Rand" ist in vielen Bereichen der menschlichen Lebensaktivität spürbar. Am sichtbarsten manifestiert er sich im Vorhandensein globaler Probleme, am wenigsten in der Krise der Methodologie der Wissenschaft, der Moral – einerseits, und andererseits – im Ansturm von "Lehrern", "Propheten", unidentifizierten Flugobjekten, Wahrsagern, Astrologen, Magiern usw. Es ist offensichtlich, dass wir in einer Übergangszeit leben, in der ein Menschentypus sein Dasein und seine Entwicklung beendet und die Voraussetzungen für die Entstehung eines anderen Typus geschaffen werden. Welche Faktoren, Ursachen, Bedingungen und Umstände formen nun das Phänomen des Randes? Was ist das Wesen dieses Phänomens und welchen Einfluss hat es auf das Denken des HOMO SAPIENS?

Das Phänomen des Randes bildet den nicht immer berücksichtigten Unterschied zwischen dem stofflichen Austausch und dem Informationsaustausch. Wir sind aufgrund verschiedener Ursachen und Umstände an Eigentum, einschließlich des intellektuellen, gewöhnt (ein anderes Wort fällt einem nicht ein). Es besteht kein Zweifel, dass jegliches Eigentum, einschließlich des intellektuellen, seinem Schöpfer oder Eigentümer gehört, aber...

B. Shaw schrieb: "Wenn Sie einen Apfel haben und ich einen Apfel habe, und wir tauschen sie aus, bleiben wir bei unserem – jeder hat einen Apfel. Aber wenn jeder von uns eine Idee hat und wir sie einander mitteilen, dann ändert sich die Situation. Jeder von uns wird reicher, nämlich Besitzer von zwei Ideen." In diesem Fragment wird der Unterschied (und zwar ein kolossaler) zwischen materiellem und geistigem Austausch sehr deutlich festgehalten, der im praktischen Leben selten berücksichtigt wird.

Einst, so erzählt der Brahma der hundert Pfade, gab es einen Streit zwischen Göttern und Dämonen. Die Dämonen sagten: "Wem sollen wir unsere Opfer bringen?" Und sie legten sie – jeder in seinen eigenen Mund. Die Götter hingegen legten die Gaben einander in den Mund. Und dann stellte sich Prajapati, der Urgeist, auf die Seite der Götter. Im wirklichen Leben handeln wir in der Regel wie Dämonen. Wir sind nicht nur nicht daran gewöhnt, Ideen miteinander zu teilen, sondern wir tun alles Mögliche und manchmal Unmögliche, um das "intellektuelle Eigentum" streng geheim zu halten. Dies ist teilweise dadurch gerechtfertigt, dass ein Teil der Ideen mit staatlichen (nationalen) Interessen verbunden ist. Aber nur ein Teil, und der Rest fällt ebenfalls unter den Druck der Eigentumserhaltung im Bereich des Intellekts.

Eine solche Situation gewöhnt unser Denken an die strikte Einhaltung von Normen und Regeln, mit deren Hilfe Ergebnisse im Bereich der Gewinnung neuer Ideen erzielt wurden; sie konserviert das Erreichte, während der weitere Fortschritt im geistigen Bereich gerade mit intensivem Austausch in diesem Bereich verbunden ist. Und wir fahren statt eines intensiven Austauschs über das Problem die Diskussionen über irgendeine komplexe und praktisch wichtige Frage auf ein Minimum zurück.

Das Verhältnis von Information und Risiko beeinflusst ebenfalls das Phänomen des Randes. Hier liegen mindestens zwei Widersprüche vor, in denen sich die Akte des modernen Denkens und der Erkenntnis insgesamt entfalten:

Die moderne technische Zivilisation hat das Risiko, das mit der Einwirkung der elementaren Naturgewalten selbst auf den Menschen verbunden ist, gesenkt, doch dabei sind die Maße des technologischen und ökologischen Risikos gestiegen.

Im Laufe von Jahrhunderten haben die Menschen die Technik vervollkommnet, um sich vor den Zufälligkeiten der natürlichen Umwelt zu schützen, und sind zur höchsten technischen Gefahr gelangt, die mit dem technologischen Risiko verbunden ist (zum Beispiel bei der Erzeugung von Kernenergie).

Es zeichnet sich ein interessantes Bild ab: Egal wie sehr sich der Mensch bemüht, den Grad des Risikos zu senken, ein gewisses (und zwar ein ausreichend hohes) Niveau bleibt über die gesamte Geschichte der menschlichen Existenz hinweg stets erhalten. "Die Menschheit trug jahrhundertelang eine Vielzahl biologischer und sozialer Parameter in sich, die sie intuitiv, unterbewusst zu reproduzieren gelernt hat." Wahrscheinlich ist dies jener Fall, in dem bestimmte Grenzen für das Verhältnis von Information und Risiko existieren, die der Mensch nicht überschreiten kann.

Auch Fehler und Misserfolge bei der Erkenntnis und Umgestaltung der Welt beeinflussen die Entstehung des Phänomens des Randes. Die Verluste in diesem Bereich sind mehr als beträchtlich. In einzelnen Bereichen menschlicher Tätigkeit ist ihr Preis das menschliche Leben. Beispiele dafür gibt es mehr als genug – dies ist die Tätigkeit des Feldherrn, von dessen Entscheidung das Leben von Hunderttausenden und in der heutigen Zeit von Millionen Menschen abhängt. Dies ist auch die Tätigkeit von Menschen, deren Beruf ständig mit Risiko verbunden ist (Piloten, U-Boot-Fahrer, Bergleute usw.). Handlungen in besonderen Fällen, "Erfolgsalgorithmen", sind in verschiedenen Dienstanweisungen festgehalten, deren Nichtbeachtung schwerwiegende Verantwortung bis hin zur strafrechtlichen Verfolgung nach sich zieht. Das Bestreben, Misserfolg auszuschließen, ist jener Fall, in dem das erwartete Ergebnis einen wesentlichen Einfluss auf das Denken und Handeln des Individuums ausübt und ihn zwingt, die vorgeschriebenen Normen und Regeln dieser Art von Tätigkeit strikt zu befolgen.

Diese intellektuell-technologische Seite der menschlichen Tätigkeit wird durch die gefühlsmäßige Seite der menschlichen Existenz ergänzt – Ähnliches hängt mit den Zielen, Bestrebungen und Erlebnissen des Menschen zusammen. In dieser Hinsicht hat Ch. Peirce in vielem recht, der bemerkte: "Viele trugen jahrelang wie ein liebstes Steckenpferd den verschwommenen Schatten einer Idee mit sich herum, die selbst zu sinnlos war, um als falsch definiert werden zu können. Dennoch waren sie leidenschaftlich in sie verliebt, pflegten sie Tag und Nacht und widmeten ihr ihre Kräfte und ihr Leben, ließen dafür alle anderen Sorgen beiseite, bis sie Fleisch von ihrem Fleisch und Bein von ihrem Bein wurde. Und dann wachten sie eines schönen Morgens auf – und sie war weg, verschwunden, wie die schöne Melusine aus der Legende, und mit ihr – der Sinn des ganzen Lebens." Diese rein menschliche Dimension der Fehler und Misserfolge der Erkenntnis trägt maßgeblich zur Verringerung der Effektivität der intellektuellen Tätigkeit bei. Und als Folge davon entsteht ein weiterer Faktor, der das Phänomen des Randes formt.

Die Verweigerung des Denkens – als Ausdruck des spirituellen Bankrotts. Der Zeitgeist drängt dem modernen Menschen eine skeptische Haltung gegenüber seinem eigenen Denken auf, um ihn empfänglich für Wahrheiten aus autoritären Quellen zu machen. Diesen ständigen Einflüssen kann der Mensch nicht den gebührenden Widerstand entgegensetzen, da er ein übermüdetes und zerstreutes Wesen darstellt, dem die Kraft zur Konzentration fehlt. Darüber hinaus "wirken sich die vielfältigen materiellen Schwierigkeiten, die ihm zufallen, auf seine geistigen Fähigkeiten derart aus, dass er sich schließlich für unzureichend vorbereitet hält, eigene Ansichten zu beanspruchen." Die Verweigerung des Denkens findet statt, aber vor allem des wissenschaftlichen. Dies ist übrigens ein weiterer Grund für die Renaissance außerwissenschaftlicher Formen der Erkenntnis an der Wende der Jahrtausende.

Das Phänomen des Randes wird auch durch Schwierigkeiten im Bereich der sozialen Erkenntnis geformt. Wenn man versucht, die prinzipiellen Unterschiede der sich herausbildenden Phänomenologie der sozialen Welt von dem klassischen Paradigma des sozialen Wissens zu formulieren, können folgende genannt werden:

Der Glaube an die Allmacht der menschlichen Vernunft und die Objektivität der universellen Weltordnung bedingten das Ideal des klassischen Paradigmas der sozialen Erkenntnis – eine universelle soziale Konzeption, die alle Seiten des gesellschaftlichen Lebens in einem einzigen theoretischen System umfasst. Der Phänomenologie hingegen ist die konstituierte Universalität der Objektivität eigen. Daher ist die Phänomenologie der sozialen Welt streng genommen nicht theoretisch: Sie ist ein Beispiel für ein rationales Narrativ, eine erzählende Beschreibung einzelner Seiten des gesellschaftlichen Lebens, die sich, ähnlich einem Mosaik, zu einem relativ ganzheitlichen Bild zusammenfügen können.

Im Rahmen der klassischen Erkenntnis-Einstellung ist das Kriterium der Wissenschaftlichkeit die Konstruktion einer besonderen Realität idealisierter Objekte, die nicht auf der Ebene des Massenbewusstseins der Akteure des sozialen Prozesses geschaffen werden können. Dies erhob den Theoretiker über das Massenbewusstsein und garantierte die unumstößliche Wahrheit seiner Konstruktionen durch die Position des absoluten Beobachters selbst. Die soziale Phänomenologie hingegen stellt ihre Modelle nicht nur nicht den Konstrukten des Alltagsbewusstseins gegenüber, sondern sieht in ihrer Kontinuität ein Kriterium für die Begründetheit der soziologischen Argumentation. Die Gegenüberstellung des aufgeklärten Bewusstseins mit dem unaufgeklärten weicht der Orientierung auf die Erforschung der Wurzeln des spezialisierten wissenschaftlichen Wissens in der alltäglichen Lebenserfahrung.

Das klassische Konzept der sozialen Erkenntnis qualifiziert Handlungen als rational oder nicht-rational gemäß einem von ihm selbst gesetzten – als "objektiv" verstandenen – Schema von Mitteln und Zielen. Die soziale Phänomenologie problematisiert jedoch die soziologische Wirksamkeit des Begriffs "Rationalität" selbst. Sie ruft dazu auf, die verschiedenen Formen der Rationalität zu erforschen, denen die realen Akteure tatsächlich folgen. Dies sind Synonyme für die Variabilität menschlichen Verhaltens und die Vielfalt individueller Lebenswelten. Der Paradigmenwechsel und die dabei auftretenden Schwierigkeiten führen zu dem Gedanken der Unmöglichkeit, objektives Wissen über das Soziale zu erlangen, was ebenfalls das Phänomen des Randes formt.

Das Problem der "Überfrachtung mit Wissen". Die "Überfrachtung" mit Wissen erlebt nicht nur die Gesellschaft insgesamt, sondern auch das Individuum. Die Wissenschaft hat eine solche Menge an Wissen angesammelt, dass der Mensch nicht in der Lage ist, es zu "verdauen", und um Informationsstress zu vermeiden, strebt er danach, ihr eine "temporäre Entlassung" zu geben. "Die Zeit der wissenschaftlichen Entdeckungen ist der Zeit der Nutzung der Früchte dieser Entdeckungen gewichen, in der der Wissenschaft eine temporäre (darf man annehmen) Entlassung erteilt wird." Eine solche Situation hält (zweifellos) das Denken (und die Erkenntnis insgesamt aus der Sicht der Suche nach neuem Wissen über die Welt) weitgehend im Rahmen des alten Wissensbestandes.

Das Syndrom der Wende der Jahrhunderte und Jahrtausende ist ein weiterer Faktor, der das Phänomen des Randes bildet. Daten der Chronobiologie zeugen davon, dass lebende Organismen (einschließlich des Menschen, selbstverständlich) bestimmten zeitlichen Gesetzmäßigkeiten unterliegen. Allein die Tatsache, das eine oder andere Altersstadium zu erreichen, wirkt auf die Psyche und den Soma des Menschen. Analog dazu lassen auch große zeitliche historische Intervalle den Menschen und den Bereich des gesellschaftlichen Bewusstseins nicht unberührt. Der Wechsel der Jahrhunderte und erst recht der Jahrtausende prägt die Denk- und Handlungsweise des Individuums und verstärkt dadurch den Einfluss des Phänomens des Randes auf das Denken und Handeln des Individuums, denn gerade an der Wende der Jahrhunderte und Jahrtausende ist die Ungewissheit deutlich spürbar, die das Verhalten der Menschen unter solchen Umständen wesentlich korrigiert.

Vor diesem Hintergrund entwickelt sich auch die außerordentlich hohe Verantwortung des Wissenschaftlers, insbesondere in der sozialen Erkenntnis. Beim Nachdenken über seine Verantwortung unter diesen Bedingungen gerät der Wissenschaftler (und vor allem der Sozialwissenschaftler) in eine sehr schwierige Situation:

Die Zustimmung, die Welt umzugestalten – Risiko (was, wenn es nicht klappt und man nicht nur vor dem Gesetz, sondern auch vor sich selbst zur Rechenschaft gezogen werden muss);

Die Ablehnung dessen – ebenfalls Risiko (wer nicht mit uns ist, ist gegen uns, bezogen auf die Bedingungen in Russland);

Das Wissen selbst, das als wissenschaftlich deklariert wird – Risiko. (Nach Aussage der Alten beauftragten die Einwohner der Stadt Abdera den Arzt Hippokrates, die geistigen Fähigkeiten des Philosophen Demokrit zu untersuchen).

Die praktische Bedeutung des Verständnisses der modernen gnoseologischen Situation drückten E.N. Knyazeva und S.P. Kurdyumov treffend aus: "Die Menschheit hat keine Zeit, die Organisation der Welt durch Versuch und Irrtum zu ertasten. Man muss klar wissen, wie sie beschaffen ist, die Gesetze der nichtlinearen Synthese komplexer, sich in unterschiedlichem Tempo entwickelnder Strukturen verstehen. Dies ist eine unumgängliche Stufe in der Entwicklung der Vernunft im Universum. Man muss sie erklimmen, um die Zukunft der Menschheit zu sichern."

Es ist schwer, dieser Einschätzung der menschlichen Tätigkeit im Bereich der Gnoseologie zu Beginn des dritten Jahrtausends unserer Ära nicht zuzustimmen.