Philosophie der hellenistischen Epoche

Griechischer Stoizismus

Der Konflikt zwischen Stoizismus und Epikureismus bestand darin, dass der Epikureismus auf dem materialistischen Atomismus des Demokrits beruhte, während der Stoizismus zum materialistischen Lehrgebäude des Heraklit zurückkehrte, wobei er in diesem die Züge eines materialistischen Hylezoismus verstärkte. Zugleich bearbeitet der Stoizismus in einem naturalistischen Geist die erkenntnistheoretischen Grundlagen der kynischen Ethik und verknüpft diese mit den ethischen Lehren des Polemon. Dadurch kam es zu einer Annäherung des stoischen Materialismus an den Pantheismus. Nach dem Tod des Stifters der Stoischen Schule, Zenon von Kition (336—264 v. Chr.), führte Cleanthes (264—232 v. Chr.) die Schule weiter, stets im strikt orthodoxen Geist von Zenons Lehre, gefolgt von Ariston von Chios, unter dessen Führung der kynische Ethikansatz innerhalb der Schule wieder stärker betont wurde. Unter ihm musste der Stoizismus gegen die Angriffe von Arkesilaos ankämpfen, der zu jener Zeit skeptische Ideen in die Akademie einführte und Einfluss auf die Stoa ausübte. Das Einflussgebiet des Stoizismus vergrößerte sich jedoch erheblich unter Chrysipp von Soloi (232—204 v. Chr.), der als Leiter der Schule den Stoizismus gegen die Skeptiker der Akademie stärkte und entscheidende Angriffe auf die dogmatische Erkenntnistheorie unternahm. Chrysipp meisterte besonders die logischen Methoden, die für die Definition von Begriffen von zentraler Bedeutung waren. In den von Chrysipp entwickelten Formen fand der Stoizismus im 2. Jahrhundert v. Chr. seinen Weg nach Rom. In der römischen Kaiserzeit entwickelte sich eine populäre Richtung des Stoizismus, deren prominenteste Vertreter im 1. Jahrhundert Lucius Annaeus Seneca, und im 2. Jahrhundert Epiktet sowie der Kaiser Mark Aurel waren. Eine andere Richtung, die wissenschaftliche und kommentierende Strömung, kehrte zur strengen orthodoxen Lehre Chrysipps zurück. Aus dieser Strömung gingen unter anderem Cornutus und Hierocles hervor.

Die Physik der Stoiker entstand durch eine Synthese der aristotelischen Physik, insbesondere der Lehre von Form und Materie, mit bestimmten Aspekten des Heraklitismus. Bei Aristoteles endet die Beziehung von Form und Materie an der Grenze, die den Weltkörper vom “unbewegten Ersten Beweger“, also von Gott, trennt, der nicht mehr die Einheit von Materie und Form darstellt, sondern nur noch Form ohne Materie, reine Wirklichkeit, das Denken über das Denken. Im Gegensatz dazu sahen die Stoiker die Welt als einen einheitlichen Körper, der jedoch lebendig und unterteilt war, durchzogen von dem sie beseelenden Körperatem, der “Pneuma“. Diese Lehre war kein vollkommen konsistenter Materialismus, sondern es mischten sich Elemente des Idealismus und der Religion ein, die im weiteren Verlauf immer stärker wurden. Der eine Weltkörper war sowohl materiell als auch göttlich und wurde mit Gott gleichgesetzt. Die Lehre von der strengsten Notwendigkeit, nach der alles in der Welt geschieht, verband sich mit der Vorstellung von der Vollkommenheit und Zweckmäßigkeit der Welt, in der alle Teile, alle Körper und Wesen vom Ganzen abhingen und durch das Ganze und dessen Vollkommenheit bestimmt wurden.

Diese Lehre konnte nicht mit dem Epikureismus koexistieren. Sie trat in einen erbitterten Kampf mit dem weitaus konsequenteren materialistischen System des Epikurs. Gegen die Vielzahl von Atomen bei Epikur stellten die Stoiker die Lehre von der unzertrennlichen Einheit der Welt, die Lehre von der Realität des Nichts — im Gegensatz zur Vorstellung von der völligen Füllung des Weltkörpers mit Körpern und dem durchdringenden Pneuma — und die Lehre von der Existenz eines einzigen Weltalls. Sie wiesen die Auffassung ab, dass der Welt irgendeine Zweckmäßigkeit abginge und vertraten den Standpunkt, dass alles in der Welt einem zielgerichteten Plan und einem zielgerichteten Anfang folge, der im Weltganzen wirke. Während Epikur die Welt atheistisch betrachtete, betonten die Stoiker die Göttlichkeit der Welt, des Pneumas, das die Welt durchdringt, sowie den Vernunftgeist, der sich in der Welt offenbart. Von Heraklit übernahmen die Stoiker die Vorstellung, dass der Ursprung der Welt im Feuer liege und dass die Weltperioden sich regelmäßig im Feuer wiederholten, was als eine Zündung bezeichnet wurde, sowie die Lehre vom Weltvernunftgesetz, dem Logos, der als allgemeiner Gesetzgeber die gesamte Weltgeschichte bestimmte; in den einzelnen Körpern zeigte er sich als ihre spezifischen Gesetze.

In der Ethik manifestierte sich der Gegensatz zwischen Stoizismus und Epikureismus nicht weniger stark in der Frage nach dem Verständnis von Freiheit und dem höchsten Ziel des menschlichen Lebens. Die ganze Physik und Ethik der Epikureer ist von dem Pathos der Freiheit durchzogen, sie strebt danach, den Menschen aus den eisernen Ketten der Notwendigkeit zu befreien. Im Gegensatz dazu betrachteten die Stoiker die Notwendigkeit (“Schicksal“, “Fatum“) als unerschütterlich, und Freiheit im Sinne des Epikurs — als Entkommen und Befreiung von der Notwendigkeit — war für sie unmöglich. Die Handlungen der Menschen unterscheiden sich nicht danach, ob sie frei oder nicht frei ausgeführt werden (alle Handlungen geschehen und können nur durch Notwendigkeit geschehen), sondern nur danach, ob sie freiwillig oder unter Zwang geschehen, wenn die unvermeidliche und für uns alle bestimmte Notwendigkeit sich erfüllt. Das Schicksal “führt“ denjenigen, der ihm freiwillig und sorglos folgt, und “zieht“ denjenigen, der ihm irrational oder unvernünftig widersteht. Der Weise strebt ein Leben im Einklang mit der Natur an und lässt sich von der Vernunft leiten. Die Stimmung, in der er lebt, ist Resignation, Demut und die Akzeptanz des Unvermeidlichen. Ein Leben, das vernünftig und im Einklang mit der Natur ist, ist ein tugendhaftes Leben, und Tugend verleiht die Unbeschwertheit des Daseins (“Ataraxie“), die das höchste Ziel des Lebens darstellt. Diese Übereinstimmung mit der Vernunft und Tugend wird durch ständiges Üben der Tugend und die Herrschaft über die Leidenschaften aufrechterhalten.

Mensch und Gesellschaft

Da der Mensch nicht nur ein einzelnes, isoliertes Wesen ist, sondern auch ein gesellschaftliches Wesen und zugleich Teil der Welt, erheben sich die natürlichen Bestrebungen nach Selbstbewahrung, die sein Verhalten antreiben, zu einer Sorge um das Wohl des Staates und sogar zu einem Verständnis der Pflichten des Einzelnen im Hinblick auf das Weltganze. Deshalb stellt der Weise das Wohl des Staates über sein eigenes persönliches Wohl und zögert im Bedarfsfall nicht, sogar sein Leben für das Wohl des Staates zu opfern: Er weiß und versteht, dass dies im Einklang mit dem natürlichen Streben nach Selbstbewahrung steht. Wenn man diesen Standpunkt über die Grenzen des eigenen Stadtstaates hinaus erweitert, gelangen die Stoiker zum Kosmopolitismus. “Der Mensch“, so behaupteten sie, “ist ein Bürger der Welt“. Dieser Kosmopolitismus war eine Sichtweise, die für einen Bürger der Ära der Weltimperien typisch war, die Griechenland mit seinen kleinen Poleis verschlang. Genau in diesem Geiste fand der Stoizismus Eingang in die römische Philosophie.

Erkenntnistheorie

Dem Stoizismus kommt eine herausragende Rolle in der Entwicklung der Logik zu. Die Ideen dieser Logik haben erst in jüngster Zeit in der Theorie des Schließens und der logischen Semantik besondere Aufmerksamkeit auf sich gezogen und wurden hoch geschätzt. Der Begriff “Logik“ — als Bezeichnung für einen der Hauptzweige der Philosophie — wurde in die philosophische Terminologie durch die Stoiker eingeführt. Sie erkannten in der Logik einen gleichwertigen Teil der Philosophie, ebenso wie die Physik und die Ethik. Im Unterschied zu diesen anderen Teilen ist die Logik die Lehre von der Sprache. Der Gegenstand der Logik sind sprachliche Zeichen (Laute, Silben, Wörter, Sätze) und das, was durch diese Zeichen bezeichnet wird (Begriffe, Urteile, Schlüsse oder Folgerungen). Der Gegenstand der Logik ist “Logos“. Er bleibt derselbe, unabhängig davon, ob er im Inneren des Bewusstseins eingeschlossen ist oder als äußere sprachliche Äußerung erscheint. Die Merkmale von Wahrheit und Falschheit werden von jenem Teil der Logik untersucht, den die Stoiker “Dialektik“ nennen. Ein Zeichen ist nur insofern von Interesse, als es das bezeichnet, was durch es bezeichnet wird. Das Interesse an dem Bezeichneten hängt seinerseits von dessen Beziehung zu etwas existierendem, gegebenem ab. Je nachdem, wie dieses Verhältnis gestaltet ist, kann das Bezeichnete wahr oder falsch sein. Die Dialektik der Stoiker stimmt mit ihrer Erkenntnistheorie überein. Das sprachliche Zeichen ist eine akustische Form, und das Bezeichnete ist die Vorstellung. Doch diese Vorstellung bezieht sich stets auf etwas, das in der Natur der Dinge selbst existiert und dabei unabhängig von dieser Vorstellung ist. Der Ausgangspunkt der Logik ist die Vorstellung und das Verhältnis der Vorstellung zu etwas, das in der Natur gegeben ist. Alles Existierende ist Körper, die Qualität des Körpers, die Bewegung des Körpers, das Verhältnis des Körpers und kann nur durch sinnliche Wahrnehmung zum Gegenstand unserer Vorstellung werden. Die sinnliche Vorstellung ist die erste und grundlegende aller Vorstellungen. Zwei Bedingungen bestimmen die Wahrheit aller unserer Vorstellungen: 1) die Art und Weise, wie sie aus sinnlichen Vorstellungen abgeleitet werden, und 2) die Eigenschaften dieser Vorstellungen selbst.

Die sinnliche Vorstellung ist eine Veränderung oder Modifikation, die durch das Objekt in der Seele hervorgerufen wird; erreicht diese Veränderung das Bewusstsein, so veranlasst sie, das Objekt selbst zu erkennen. Nach Zenon und Kleanthes wird das Objekt in der Seele abgedruckt; nach Chrysippus wird die Seele durch das Objekt “modifiziert“. Eine sinnliche Vorstellung ist wahr, wenn das Objekt in ihr so widergespiegelt wird, wie es ist, mit allen seinen in der Natur gegebenen Eigenschaften. Neben den wahren gibt es auch falsche, trügerische sinnliche Vorstellungen. Man kann nicht alle sinnlichen Vorstellungen als fehlerfrei anerkennen, wie es Epikur und seine Anhänger taten, etwa Träume oder Halluzinationen.

Doch stellt sich in diesem Fall die Frage: Nach welchem Kriterium können wir wahre Vorstellungen von falschen unterscheiden? Gibt es ein Kriterium, das es uns ermöglicht, eine sinnliche Vorstellung, die das Objekt korrekt widerspiegelt, von einer Vorstellung zu unterscheiden, die nicht zu solch einer Unterscheidung fähig ist? Ein solches Kriterium, so behaupten die Stoiker, existiert. Um sich nicht mit sinnlichen Vorstellungen zu identifizieren, die das Objekt nicht korrekt widerspiegeln, muss der Mensch sich vergewissern: 1) ob sein Verstand gesund ist, 2) ob das Sinnesorgan, das die Wahrnehmung des Objekts bestimmt, in gutem Zustand ist, 3) ob die räumliche Entfernung des Objekts und seine Position in Bezug auf das Sinnesorgan der Wahrnehmung entsprechen, 4) ob der Wahrnehmungsprozess ausreichend lang gedauert hat, 5) ob die Wahrnehmung selbst so sorgfältig war, dass alle Eigenschaften des Objekts erfasst wurden, 6) ob die Bedingungen der Wahrnehmung durch die Umgebung, die zwischen dem Objekt und dem Sinnesorgan liegt, nicht gestört wurden, und 7) ob der erste Eindruck durch wiederholte Wahrnehmungen — eigene oder fremde — bestätigt wird. Wenn die gründliche Überprüfung dieser Punkte zu dem Schluss führt, dass die Wahrnehmung das Objekt adäquat widerspiegelt, so wird diese Vorstellung als “erfassend“ oder “kataleptisch“ bezeichnet. Eine solche “kataleptische“ Vorstellung (katalhyiV) ist das Kriterium des Wissens. Die Prüfung jeder einzelnen Vorstellung erfolgt nur durch den Verstand, jedoch schöpft der Verstand seine Entscheidung nur aus den Eigenschaften der Vorstellung. In diesem Sinne ist also auch das Kriterium die Vorstellung selbst. Wenn der Verstand mit einer tatsächlich kataleptischen Vorstellung übereinstimmt, entsteht ein adäquates Urteil der Wahrnehmung — “Katalepsis“. Da das Einverständnis des Verstandes in der eben erläuterten Weise in unserer Hand liegt, ist dieser Akt des Urteils ein Akt des freien Willens. Nach der Lehre der Stoiker machen Menschen nicht Fehler, weil sie notwendigerweise von äußeren Ursachen dazu gezwungen werden; die Menschen selbst müssen für ihre eigenen Fehler verantwortlich sein. Es liegt nicht in unserer Macht, welche Vorstellungen zu uns kommen, doch die Weise, wie wir uns ihnen gegenüber verhalten, liegt vollständig in unserer eigenen Macht. Der Grund für unzuverlässige oder falsche Urteile ist eine zu hastige Zustimmung zu einer unbegründeten Vorstellung. Die kataleptische Vorstellung bewirkt von sich aus unsere Zustimmung zu ihr, beseitigt jegliche Zweifel an ihrer Evidenz und überwindet jegliches Zögern. Aus diesem Grund wird sie zum Kriterium der Wahrheit.

Der menschliche Verstand, der gerade das Licht der Welt erblickt hat, ist wie eine Tafel, auf der noch keine Aufzeichnungen vorhanden sind. Das sinnliche Wahrnehmen füllt sie nach und nach mit Aufzeichnungen vieler ähnlicher Wahrnehmungen. Kopien dieser Wahrnehmungen werden im Gedächtnis bewahrt, und als Ergebnis entsteht ein empirisches Konzept. Es gibt zwei Arten von empirischen Begriffen: 1) den natürlichen, von Natur aus entstehenden, der in allen Menschen unvermeidlich und gleichmäßig aufgrund der Erfahrung entsteht, und 2) den Begriff, der durch Denken, das auf seine Bildung ausgerichtet ist, hervorgebracht wird. Manchmal nennt Chrysipp diese, ebenso wie die “katalepthischen“ Vorstellungen, “Kriterien“. Mit dem Erreichen des siebten Lebensjahres entsteht aus den “natürlichen“ Begriffen der “Logos“ oder “Verstand“. Das sinnliche Merkmal eines einzelnen Objekts gehört real zu diesem Objekt; im Gegensatz dazu entspricht dem Konzept dieses Merkmals nichts in der Realität selbst. Die anschaulichen Vorstellungen, die durch sinnliche Wahrnehmung geliefert werden, kann unser Verstand auf verschiedene Weise umwandeln: er kann sie verkleinern oder vergrößern, mehrere Vorstellungen zu einer vereinen, die aus der sinnlichen Erfahrung stammen. So können Bilder von Riesen, Zwergen oder Zentauren entstehen. Der Verstand kann auch bestimmte Teile einer Vorstellung in der Phantasie durch andere ersetzen, ihre Reihenfolge ändern usw. Die Bildung von Gattungsbegriffen beruht, gemäß der Lehre der Stoiker, auf derselben Fähigkeit des Verstandes zur freien Umgestaltung sinnlicher Eindrücke. Doch Gattungsbegriffe sind keine willkürlichen, sondern notwendige Gebilde, nur durch sie entstehen Sprache und Denken. Unsere Erfahrung ist nicht ein Chaos, sondern eine Ordnung oder Struktur, weil jeder Gattungsbegriff diese Ordnung in die unendliche, an sich unüberschaubare Menge einzelner Fälle einbringt. Aus diesem Grund wird der Bereich der Erfahrung überschaubar und für das Verstehen zugänglich, und unser Verstand schafft aus den Wahrnehmungsvorstellungen, die nur einzelne Eindrücke widerspiegeln, allgemeine Urteile, die für das gesamte unermessliche Gebiet der Erfahrung von Bedeutung sind; anders ausgedrückt, er macht die Erfahrung für uns verständlich. Diese Fähigkeit des Verstandes zur Bildung allgemeiner logischer Vorstellungen nennen die Stoiker “Logos“. In dieser Lehre wird der Logos sowohl als Organ der Sprache als auch als Organ des Denkens betrachtet. Der Logos unterscheidet den Menschen von den Tieren, die keinen Verstand besitzen. Der Mensch besitzt den Verstand in gleicher Weise wie das Göttliche, und sein “Logos“ ist mit dem göttlichen Verstand identisch, der in der ganzen Welt wirkt und die Materie nach seinen Gedanken formt. So erklären die Stoiker die Fähigkeit des menschlichen Verstandes, in sich die Gedanken des universellen Verstandes zu reproduzieren. Auf diese Weise macht der Verstand die Realität sowohl für sich denkbar als auch mit den Mitteln der Sprache ausdrückbar. Im Unterschied zum göttlichen Verstand ist der menschliche unvollkommen: er kann sich irren. Doch die Welt der geistigen Gegenstände, das heißt der Dinge, die nur im menschlichen Denken existieren, hat Bedeutung, weil sie mit dem Verstand übereinstimmt, der in der Welt herrscht. Deshalb teilt sich die Welt der geistigen Gegenstände in den Bereich der Wahrheit und den Bereich des Irrtums. Nach der Lehre der Stoiker sind “Wahrheit“ und “Falschheit“ keine Merkmale psychischer Akte von Vorstellungen und Urteilen und noch nicht einmal Merkmale materieller Modifikationen der Seele, sondern Merkmale der begreifbaren Gegenstände, die den Vorstellungen und Urteilen entsprechen.

Jeder, der denkt und spricht, denkt und spricht “etwas“, und dieses “Etwas“ ist vom Denken und Sprechen zu unterscheiden, dessen Inhalt es ist. So verhält es sich mit der Bedeutung der sinnlichen Wahrnehmung für das Wissen. Doch so bedeutend sie auch sein mag, ist sie nach der Lehre der Stoiker allein noch kein wissenschaftliches Wissen, sondern nur dessen Quelle. Das wahre Merkmal wissenschaftlichen Wissens ist nur seine logische Beweisbarkeit. Den Stoikern kommt eine herausragende Rolle in der Entwicklung der logischen Lehre vom Beweis zu. Nach ihrer Lehre stimmen alle wahren Urteile miteinander überein, sodass die Wahrheit eines Urteils gemäß den Gesetzen der logischen Folgerichtigkeit aus der Wahrheit eines anderen bewiesen werden kann. Daher besteht Weisheit nicht nur im Einklang mit den “katalepthischen“ Vorstellungen: Weisheit muss auch in der Lage sein, richtige, fehlerfreie Schlüsse zu ziehen und Irrtümer zu vermeiden. Dies ist die Aufgabe der stoischen “Dialektik“; letztere ist demnach die Lehre vom Schließen und vom Beweisen, jedoch keinesfalls eine Lehre von der Entwicklung und auch nicht eine Lehre von der Bewegung des Verstandes zur Wahrheit durch das Erkennen der Einheit der Gegensätze im Objekt. Die “Dialektik“ der Stoiker, im hier verstandenen Sinn, ist schlichtweg ihre Logik. In diesem Sinne behaupten die Stoiker, dass der Weise ein vollkommener “Dialektiker“ sein müsse. Voraussetzung für diese Vollkommenheit war für sie das genaue Wissen um die Mittel des Ausdrucks des Gedankens, die durch die Sprache gegeben sind. Dazu gehört die Unterscheidung und Klärung von “Amphibolien“ — doppeldeutigen Ausdrücken, da sie die Quelle fehlerhafter Schlüsse sind. Die erste Aufgabe der Wissenschaft vom Bezeichneten ist die Aufklärung und Klassifizierung der Elemente, aus denen Gedanken zusammengesetzt werden.

Diese Elemente allein stellen noch keine vollständigen Gedanken dar. Die Wissenschaft vom Bezeichneten klassifiziert vollständige Produkte des Denkens, wobei festgestellt wird, dass von allen nur das Urteil wahr oder falsch sein kann. Das Urteil ist daher das Hauptthema der Logik. Urteile werden in einfache und zusammengesetzte unterteilt. In einfachen Urteilen betrachten die Stoiker die von Aristoteles eingeführten Urteilsarten nach Qualität, Quantität und Modalität und verfeinern deren Klassifikation durch präzise Definitionen. In zusammengesetzten Urteilen unterscheiden die Stoiker zwischen verbindenden, trennenden und hypothetischen. In all diesen Formen werden die formalen Bedingungen ihrer Wahrheit untersucht. Der ausführlichste Teil der Logik der Stoiker ist die formale Lehre vom Schlussfolgern; in ihr, so die Überzeugung, liegt das Ziel der gesamten Logik. Alle anderen Teile der Logik bilden nur die Grundlage für die Lehre vom Beweisen. Das Besondere an Chrysipps Theorie des Schließens ist, dass nach dieser Theorie nicht die einfachen Schlüsse primär sind und keiner weiteren Ableitung bedürfen, sondern solche, bei denen die Ausgangsprämisse ein zusammengesetztes Urteil ist: hypothetisch, verbindend oder trennend.

Definitionen und logische Teilungen werden für die Formen des Schließens brauchbar, wenn man sie in hypothetische Urteile umwandelt. So wird die Definition “Der Mensch ist ein vernunftbegabtes sterbliches Wesen“ in das Urteil “Wenn ein Wesen ein Mensch ist, dann ist es ein vernunftbegabtes sterbliches Wesen“. Die vollständige logische Teilung “Alle Menschen sind entweder Griechen oder Barbaren“ wird in ein hypothetisches Urteil mit einem trennenden Folgesatz umgewandelt: “Wenn irgendein Wesen ein Mensch ist, dann ist es entweder ein Grieche oder ein Barbar“. Mit großer Präzision und technischem logischen Geschick untersuchte Chrysipp verschiedene Arten fehlerhafter Schlüsse und zeigte, auf welche Weise die ihnen innewohnende Illusion der Offensichtlichkeit beseitigt werden muss. In diesen Untersuchungen wurde sowohl gegen Zweifel am sinnlichen Erlebnis als auch gegen den logischen Skeptizismus gekämpft. Die von den Stoikern entwickelte Logik leitete die gesamte logische Praxis der späteren Schulen der antiken Philosophie, neben der Logik des Aristoteles.

Ontologie

Während Aristoteles im Lehrgebäude des Seins (der Ontologie) auf dem unüberwindbaren Dualismus von Materie und Form beharrt, streben die Stoiker danach, diesen Dualismus zu überwinden und eine monistischere Ontologie zu entwickeln. Zwar bestand Aristoteles darauf, dass “Materie“ ohne “Form“ nicht existiert, doch ist Gott nach seiner Lehre “reine Form“, frei von allem Materiellen, eine reine Aktualität ohne jegliche Potenzialität. Der Gott Aristoteles' ist der unbewegte erste Beweger und zugleich das Ziel des gesamten kosmischen Prozesses. In der Einheit der Substanz des Weltalls unterscheiden die Stoiker Materie und Kraft als deren Attribute. Diese Substanz ist ein lebendiger Körper, der sich stets selbst formt; hingegen sind Kraft und Form nicht körperlich, sondern geistig erfassbar.

Körper sind die einzige Art des Seins. Doch im menschlichen Denken und in der Sprache existieren unterschiedliche Perspektiven auf den Körper. Diese Perspektiven sind Kategorien. So bildet der Gedanke, der den Körper seinen Eigenschaften gegenüberstellt, die Kategorie der Substanz. Der Gedanke, der den Körper in Bezug auf ein bestimmtes Attribut beschreibt, gibt die Kategorie des qualitativ Qualifizierten. In dieser Vorstellung vereinen sich Körper und dessen Eigenschaft zu einer Einheit. Ein Beispiel hierfür ist der Begriff des “weisen Menschen“. Der Gedanke, in dem der bereits qualifizierte Körper als in Bewegung oder im Stillstand dargestellt wird und mit diesen Vorstellungen vereint ist, bildet die Kategorie der Objekte, die nach Qualität oder Zustand bestimmt sind. So ist die Vorstellung vom “tödlichen Gift“ eine Vorstellung von qualitativen Beziehungen, und die Vorstellung “mein Nachbar“ ist eine Vorstellung von Beziehungen im Zustand. So gesehen besteht die Lehre der Stoiker von den Kategorien in einer Klassifikation der Körper nach den Formen der Vorstellungen, in denen diese Körper gedacht werden. Dabei können Körper mit ihren Eigenschaften und Beziehungen oder ohne diese gedacht werden. In jedem Fall muss der Körper als Träger aller Kategorien gedacht werden, und die Kategorien sind die Gattungen des Seins.

Der höchste Begriff von allem jedoch ist nach der Lehre der Stoiker nicht “das Seiende“, sondern “etwas“. “Das Seiende ist nur ein Aspekt des “Etwas“. “Das Seiende“, nach der stoischen Lehre, ist immer das körperliche Seiende. Doch “Etwas“ kann auch unkörperlich sein. “Das Seiende“ ist nur das, was wirken und betroffen werden kann. Wirken kann jedoch nur der Körper, der seine Existenz von der Materie erhält. Materie ist die gemeinsame Grundlage jedes Seins oder jeder Essenz. Damit Materie jedoch einen Körper als ein einzelnes Wesen hervorbringen kann, das sich von allem anderen unterscheidet, bedarf es noch der Kraft. Neben der Materialität, der Fähigkeit zu wirken und zu empfangen, ist dem Körper eine Ausdehnung in drei Dimensionen eigen. Es gibt kein substantielles Dasein, und das Beseelte ist nicht dem substantiellen Ursprung der Materie zugehörig — es ist der zweite Typus des “Etwas“. Die Stoiker unterscheiden vier Kategorien von unkörperlichen Dingen: Raum, Zeit, Leere und “reine“ Gedankenobjekte (lekta). Raum ist “Etwas“, das fähig ist, mit Körperlichem gefüllt zu werden (und tatsächlich gefüllt wird). Im Gegensatz zur Leere, die unbegrenzt und unendlich ist, ist der Raum begrenzt. Bei den Stoikern existiert kein Begriff für das Universum als das ganze Ganze, das das unendliche Weltraum und die Leere außerhalb des Raumes umfasst. Raum und Leere “erscheinen“ im Zusammenhang mit dem Bestehen des Körperlichen.

Zeit wird bei den Stoikern als Ausdehnung der Bewegung oder als Ausdehnung der kosmischen Bewegung definiert. Wie der Raum besitzt auch die Zeit eine Maßzahl, eine Ausdehnung. Sowohl Raum als auch Zeit sind mit dem Dasein des Körperlichen gegeben, wobei Raum mit der materiellen Seite des Wirklichen und Zeit mit der handelnden Seite verbunden ist. Zu den unkörperlichen Dingen, neben Raum, Leere und Zeit, gehören auch die reinen Gedankenobjekte — “lekta“. Während Raum und Zeit eher als anschaulich vorstellbare Größen gelten, sind “lekta“ Begriffe. Genauer gesagt, “lekta“ sind Gattungsbegriffe und beziehen sich auf alle Arten des Seins und seiner Akzidenzen. Darin unterscheiden sich “lekta“ von Raum und Zeit, die sich auf ihre endlichen und begrenzten Abschnitte als Ganzes zu den Teilen und nicht als Gattung zu den Arten beziehen. Nach der stoischen Lehre sind die Gattungen des Seins keine Qualitäten, Zustände oder Beziehungen, sondern Objekte, die mit Qualitäten versehen, einen bestimmten Zustand besitzen und in einer Beziehung zu anderen Objekten stehen. Qualitäten, Zustände und Beziehungen sind einfache Gattungsbegriffe, reine Gedankenobjekte.

“Eigenschaft“ gehört zur Essenz einer Sache und bezieht sich auf die ganze Sache, unabhängig von ihrer Dauer und Widerstandsfähigkeit, nicht nur auf einen bestimmten Teil. Sie ist im Allgemeinen zu einer langen Existenz fähig, auch wenn sie in unterschiedlichem Maße äußeren Einflüssen widerstehen kann. Im Gegensatz zur “Eigenschaft“ hat der “Zustand“ keine Neigung zu einer langen Existenz, kann jedoch, bei Vorliegen der notwendigen äußeren Bedingungen und Einflüsse, auch lange bestehen. Ein wesentlicher Punkt der stoischen Lehre über Qualitäten ist, dass sie Qualitäten als Körper anerkennen. Qualitäten bestehen aus “Pneuma“ (Atem) und durchdringen das Objekt in allen seinen Teilen. Das “Pneuma“ ist der Träger aller Eigenschaften, aufgrund derer ein Ding genau das ist, was es ist. Dies gilt jedoch nicht für die grundlegenden Eigenschaften eines Objektes. Die höchsten Elemente der Wirklichkeit sind Luft und Feuer: aus ihnen entstehen Leben und Bewusstsein; im Gegensatz dazu sind Wasser und Erde passive materielle Elemente, die Form und Leben von den Elementen Feuer und Luft erhalten. Die höchsten Elemente von Feuer und Luft verleihen sich selbst und anderen Elementen ihre Einheit, während die niedrigeren Elemente dazu nicht in der Lage sind. Das Universum ist ein einziges lebendes Wesen, das aus einer Seele und einem Körper besteht, der in allen seinen Teilen von der Seele durchdrungen ist. “Im Zustand sein“ bedeutet entweder Ruhe oder Bewegung, und diese sind stets das Resultat der Einwirkung einer Kraft, die immer und überall im Kosmos präsent ist, so dass der Zustand der Ruhe nicht aus toter Materie abgeleitet werden kann, die völlig frei von Kraft ist. Ruhe ist nur das Gleichgewicht der Kräfte, die in entgegengesetzte Richtungen wirken.

Es sind drei Arten von Bewegung zu unterscheiden: 1) räumliche Bewegung, 2) Veränderung der Qualität und 3) Bewegung, die durch Spannung (tonische Bewegung) bedingt ist. Alle diese drei Arten von Bewegung lassen sich auf räumliche Bewegung zurückführen. Elemente entstehen aus dem Urstoff und kehren durch Verdichtung und Verdünnung wieder zu ihm zurück. Der tonische Bewegungstyp ist den “pneumatischen“ Körpern eigen und besteht in der inneren Bewegung ihrer Teile, die entweder vom Zentrum zur Peripherie oder umgekehrt von der Peripherie zum Zentrum gerichtet ist; betrachtet im Bezug auf das Ganze, ist die tonische Bewegung simultan, im Bezug auf die einzelnen Teile wechselt sie sich ab. Die Gradiation der Formen des “Pneumas“ wird durch verschiedene Grade der tonischen Spannung erklärt, und aus dieser Gradiation wird die Gradiation der höheren und niedrigeren Wesen in der Natur abgeleitet. Die Bewegung, die zum Zentrum geht, erzeugt die Einheit des Körpers und die Verbindung seiner Teile, während die Bewegung, die zur Peripherie geht, die Größe der Körper und ihre Form bestimmt. Alle anderen physikalischen Eigenschaften der Körper werden ebenfalls durch das Handeln des “Pneumas“ bedingt. So verhält es sich auf der Stufe der anorganischen Natur. Auf der Stufe der organischen Natur — im Pflanzen- und Tierreich — treten neue Kräfte in Kraft, die durch die Feinheit und den Grad der Spannung des “Pneumas“ bestimmt werden.

Das Herrschaft des Schicksals

Die Lehre der Stoiker über die Kausalität setzt die Vorstellung eines einheitlichen Weltprozesses voraus. Alles im Universum entspringt einer einzigen Quelle von Kräften. Nur in der Abstraktion können die aktiven kausalen und passiven materiellen Elemente in der Urmaterie unterschieden werden. Im präzisen und eigentlichen Sinne können nur Körper als Ursachen wirken, und nur die höheren Elemente — Feuer, Luft und die Mischung von beidem, die “Pneuma“ — können kausale Handlungen hervorbringen. Alle anderen Körper sind zu solchen Handlungen nur in der Weise fähig, dass sie “Pneuma“ in sich tragen. Wie nur ein Körper als wirkender Faktor agieren kann, so muss auch das, was das Handeln erfährt, immer ein Körper sein. Das Resultat einer kausalen Wirkung kann jedoch nur etwas Unkörperliches sein: die kausale Handlung besteht lediglich darin, dass ein Körper einen anderen Körper in eine bestimmte Position versetzt, in Bewegung setzt oder eine Veränderung in ihm hervorruft. Zwischen Ursache und Wirkung kann, streng genommen, keine Wechselwirkung bestehen.

Ein zentrales Konzept der stoischen Philosophie ist das des Schicksals (eimarmenh). Jede kausale Handlung vollzieht sich nur nach bestimmten Naturgesetzen. Wenn ein agierender Körper, der über bestimmte Eigenschaften verfügt, mit einem anderen in Kontakt tritt — einem passiven, aber ebenfalls mit Eigenschaften versehenen Körper — muss ein bestimmtes Ergebnis entstehen. Daraus ergibt sich die Vorstellung einer notwendigen Reihenfolge von kausal bedingten Handlungen. Diese notwendige Reihenfolge umfasst alle Einzelereignisse, einschließlich aller scheinbar völlig zufälligen Handlungen lebender Wesen. Dieses Ziel ist für alles, was in der Welt geschieht, einheitlich, da jede kausale Handlung und jede Bewegung aus dem einen ersten Beweger hervorgehen. Dieser erste Beweger ist jedoch nicht der unbewegte Beweger des Aristoteles. Die Welt ist das notwendige Produkt einer göttlichen lebendigen Materie — der Urmaterie. Die kausale Kraft als einheitlicher Strom teilt sich in zahlreiche einzelne Ströme oder Bäche, die dabei ihre Einheit bewahren und wieder in den einen Strom zurückkehren. Träger der einheitlichen kausalen Verbindung aller Prozesse im Universum ist das eine “Pneuma“ oder das Schicksal. All diese Konzepte führen die Stoiker zu ihrer Lehre vom “Vorsehen“ und vom “freien Willen im Rahmen der Notwendigkeit“. Hier dringt eine starke Strömung des Idealismus in die materialistische Ontologie der Stoiker und in ihre materialistische Kausaltheorie ein, was den Monismus der Lehre stört. Die kausale Auffassung des Weltprozesses wird in eine teleologische umgewandelt. Die Welt entsteht aus dem göttlichen Feuer, doch dieses Feuer ist nicht nur die materielle Ursache und nicht nur das Gesetz der kausalen Entstehung. Gleichzeitig ist dieses Feuer allwissender Verstand und geistiges Prinzip, das die zielgerichtete Ordnung in der Welt schafft. Dasselbe materielle Wesen bestimmt kausal alles, was in der Welt geschieht, und verwirklicht in allem Geschehen das beste und vernünftigste Ziel. In der Welt existiert nicht nur das dem Schicksal unterworfene Schicksal, sondern auch die gute “Vorsehung“ (pronoia). Wie die ganze Pflanze im Samen enthalten ist, mit allen ihren Stängeln, Knospen, Blättern, Blüten und Früchten, so wurde auch jedes einzelne Wesen, das in der Welt entsteht, schon im weltweiten Ganzen als Idee gedacht, als Gegenstand des Wunsches, als Ziel unter den Zielen, und war kausal bedingt durch eine Kraft, die auf seine Verwirklichung hinwirkt. Die göttliche Substanz ist der Träger aller erzeugenden Zielvorstellungen für alle Wesen. Diese Vorstellungen werden bei den Stoikern als “Samenslogos“ (logoi spermatikoi) bezeichnet. In dem Begriff “logos spermatikoi“ vereinen sich die vier von Aristoteles in die Ontologie eingeführten Ursachen: die materielle, dynamische, logische und finale Ursache. So werden beim Stoizismus Schicksal (Fatum) und Vorsehung in einer Einheit zusammengeführt. Dabei gehen die Stoiker von einer Analogie zum Menschen aus. Im Menschen setzt der Wille ein gedachtes Ziel und verwirklicht dieses Ziel später im physischen Bereich durch Bewegung, die bereits nur nach mechanischen Gesetzen erfolgt. Was im Menschen geschieht, übertragen die Stoiker auf den gesamten Weltprozess. Aus dem göttlichen Urfeuer entstehen nacheinander Luft, Wasser und Erde. Die Einheit der niederen Elemente bleibt durch die sie durchdringende göttliche “Pneuma“ erhalten, die verschiedene Grade an Reinheit und Stärke aufweist. In der anorganischen Welt wirkt sie als blinde Notwendigkeit und Kausalität; im Pflanzenreich als noch blinde, aber bereits zweckmäßig von Zentrum zu Peripherie wirkende Formungskraft der Natur; im tierischen Bereich als Seele, blind gegenüber den Konzepten des Verstandes, unzweckmäßig wünschend und handelnd nach Vorstellungen; schließlich im Menschen beginnt sie erstmals logisch zu wirken als Seele, die vernünftig erkennt und vernünftiges Wollen hat. Der Blick auf die göttliche “Pneuma“ als ein einheitliches Wesen in all ihren vielfältigen Erscheinungsformen gab Chrysipp die Grundlage für die Behauptung, dass alles, was gemäß dem Schicksal geschieht, gleichzeitig auch gemäß der Vorsehung geschieht. Diese Vorstellung wird jedoch als falsch erweisen, wenn man bedenkt, dass “Pneuma“ in verschiedenen Bereichen auf unterschiedliche Weise wirkt. Daher setzen die Stoiker zwischen Schicksal und Vorsehung das vermittelnde Konzept der Natur (fusiV). Es teilt mit dem Schicksal den gemeinsamen Merkmal der fehlenden bewussten Vernunft und mit der Vorsehung die Zweckmäßigkeit.

Theodizee

Die Theodizee ist die philosophische Rechtfertigung Gottes für das Böse, das in der Welt existiert. Das Vorhandensein von Bösem in der Welt und von Phänomenen in der Natur, die mit Zweckmäßigkeit unvereinbar sind, erklärt Cleanthes, indem er sie dem Schicksal zuschreibt, das nicht durch die Vorsehung gelenkt wird und sich selbst überlassen bleibt. Eine andere Sichtweise vertritt Chrysipp. Er lässt nicht zu, dass das Böse gegen den Willen der Vorsehung in die Welt tritt. Doch Chrysipp schwankt in dieser Frage. Einige Phänomene, die uns unerwünscht erscheinen und aus unserer Sicht als Böse gelten, sind in Wirklichkeit notwendige Folgen auf dem Weg zur Verwirklichung der Ziele der Natur. Zudem ist körperliches Übel eigentlich kein wahres Übel: es kann dem Menschen das Glück nicht nehmen. Daher bleibt die Aufgabe, das moralische Übel mit der Vorsehung in Einklang zu bringen. Doch moralisches Gut und moralisches Übel sind miteinander verknüpft: Ohne Übel könnte es auch kein Gut geben, weshalb das Übel einen völlig notwendigen Bestandteil des göttlichen Plans für das Universum darstellt. Sowohl das Gute als auch das moralische Böse sind in der Organisation des Wesens verborgen, das mit Verstand und Wille ausgestattet ist. Das Ziel der Schöpfung ist es, Wesen ins Leben zu rufen, in denen sich in unzähligen Formen das Abbild ihres Schöpfers widerspiegelt. Aber sie können ihm nur dann widerspiegeln, wenn sie die Freiheit erhalten, entweder vernunftgemäß zu leben oder nicht vernunftgemäß zu leben. Ihre Aufgabe ist es, mit Gott zusammenzuarbeiten, um im gesamten Kosmos Vernunft zu verwirklichen. Ein Teil von ihnen erfüllt diese Aufgabe nicht, und aus der Perspektive dieser Aufgabe ist dies unbestreitbares Übel, aber keineswegs Übel aus der Sicht des Ganzen. So wie es nicht als Übel angesehen werden kann, dass Tiere und Pflanzen neben dem Menschen existieren, so kann auch das Vorhandensein schlechter und unvernünftiger Menschen nicht als Übel betrachtet werden. Wer sich freiwillig weigert, in der göttlichen Arbeit mitzuarbeiten, wird gegen seinen Willen von der Notwendigkeit gezogen und wird zum Werkzeug göttlicher Zwecke.

Freiheit

Zur Lösung des Widerspruchs zwischen Schicksal und freiem Willen stützen sich die Stoiker auf die Unterscheidung der Arten von Bewegung. Es sind gerade diese Bewegungsarten, durch die sich höhere Wesen von den niederen unterscheiden. Ein unbelebter Körper kann nur durch ein anderes, bewegtes Körper einen Impuls zur Bewegung erhalten. So bewegt sich die Pflanze, indem sie sich von innen nach außen entfaltet und die Nahrung, die von außen kommt, gemäß ihrer Natur verarbeitet. Beim Tier ist die Ursache der Bewegung innerlich, psychischer Art. Es entsteht in ihm die Vorstellung, dass etwas erreicht werden kann, das seiner eigenen Natur entspricht. Diese Vorstellung weckt im Tier ein Verlangen. Das entstandene Verlangen zieht eine Handlung des Körpers nach sich, die auf den Erhalt eines Objektes gerichtet ist, das der Natur des Tieres entspricht. Diese Handlung steht unter der Kontrolle des Tieres und wird in diesem Sinne frei vollzogen. Doch zugleich geschieht sie notwendigerweise. Die Vorstellung wird dem Tier von außen ohne jegliche Mitwirkung seinerseits gegeben, aber die Art und Weise, wie das Tier auf diese Vorstellung reagiert oder antwortet, ist durch die eigene Natur des Tieres bestimmt. So wird das Entstehen einer Handlung durch das Zusammentreffen zweier Ursachen bedingt: einer äußeren und einer inneren. Von diesen ist die innere die entscheidende, die äußere gibt nur den Anlass. Die innere Ursache — und nur sie allein — erweckt das Verlangen, das mit Zustimmung verbunden ist. Die Handlung, die zuvor nur als Möglichkeit gedacht wurde, wird durch sie zur Wirklichkeit. Auf jede bestimmte Vorstellung antwortet das Tier mit einem bestimmten Verlangen, aufgrund seiner natürlichen Organisation, die kausal als ein Glied im Weltprozess bestimmt ist. Freiheit ist für das Tier möglich, jedoch nicht deshalb, weil seine Handlungen aus dem weltweiten Kausalprozess herausgenommen sind. Sie ist für es möglich, weil es mit der Handlung aus eigener Willenskraft einverstanden ist, aufgrund seiner eigenen Neigung, seines eigenen Antriebs. Im Unterschied zum Tier kommt beim Menschen zur Vorstellung und zum Verlangen als elementarer Bestandteil, der die Handlung bestimmt, das vernünftige, logische Denken hinzu. Als vernünftiges Wesen kann der Mensch nicht immer der Vorstellung zustimmen, dass er die von den Umständen vorgeschlagene Handlung vollziehen soll. Er führt sie nur dann aus, wenn er sie als kataleptische Vorstellung anerkennt. Der praktischen Freiheit des Menschen liegt die theoretische Freiheit zugrunde, die die Möglichkeit eröffnet, sich gegen Irrtümer zu wenden und diese nicht zu akzeptieren. Nur wenn dem Verlangen vernünftiges Einverständnis zugrunde liegt und der Verstand etwas als erstrebenswert anerkennt, wird das Verlangen zu einem vernünftigen Willen. In diesem Fall wird der entscheidende innere Faktor der Seele von der Notwendigkeit des Verstandes und nicht mehr der Natur gelenkt. Im Menschen liegt die Möglichkeit, vom tierischen Wesen, als das er geboren wird, zu einem vernünftigen Wesen zu werden.

Doch diese Möglichkeit oder Fähigkeit entfaltet sich vollends nur im Weisen. Der Weise umfasst die Gesamtheit der vernünftigen Wahrheiten als ein zusammenhängendes Einheit, als Ganzes, in dem jede einzelne Position Wissen ist — beweisbar und unwiderlegbar. Der Weise ist frei wie das Gottheit selbst, und seine Freiheit ist der höchste Grad der für den Menschen erreichbaren Freiheit. Für den Weisen fallen Freiheit und Notwendigkeit zusammen, er handelt, indem er der Notwendigkeit frei gehorcht.

Lehre vom Einheit von Freiheit und Notwendigkeit im Verhalten des Weisen ist ein weltgeschichtliches Ergebnis des Stoizismus. Im 17. Jahrhundert wird sie mit neuer Kraft in den Lehren der Materialisten Hobbes und Spinoza wiederholt. Ihre Begrenzung liegt darin, dass der Stoizismus nur den Weisen als Subjekt und Träger der freien Handlung ansieht. Freiheit — im Sinne der Stoiker — ist das Erbe und Privileg der Elite, der Auserwählten der Gesellschaft. Die Lehre der Stoiker über die Freiheit ist eng individualistisch. Freiheit als Errungenschaft und Besitz der Massen wird ausgeschlossen. Nur der Weise “wird zugelassen“, die Freiheit zu besitzen, nur für ihn wird die notwendige, kausal bedingte Handlung zugleich zu einer freien Handlung. Die Übertragung der Lehre vom Einheit der Notwendigkeit und Freiheit in die Geschichte, in den Prozess der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft, die Anwendung dieser Lehre auf das Leben der bürgerlichen Gesellschaft, die in Klassen unterteilt ist, und die Entdeckung des klassenmäßigen Subjekts der Freiheit — all dies wurde Mitte des 19. Jahrhunderts nur für die Begründer des Marxismus möglich.

Die Lehre der Stoiker von der menschlichen Freiheit schließt jede Vorstellung von der Kausalität der Ereignisse und Handlungen in der menschlichen Welt aus. Sie führt logisch zu der Annahme, dass alle Handlungen des Menschen unaufhaltsam vorbestimmt, von vornherein schicksalhaft sind. Sie stimmte sogar mit dem Glauben an Prophezeiungen überein, die auf dem Verständnis der unaufhaltsamen, schicksalhaften Vorbestimmung der Ereignisse und Prozesse in der Natur beruhten.

Kosmologie

Die Lehre der Stoiker über die Welt stützt sich auf Aristoteles und zum Teil auf die Atomisten. Nach den Stoikern ist unser Kosmos der einzige. Wie bei Aristoteles ist der Kosmos begrenzt und hat die Form einer Kugel. Wie bei den Atomisten ist er von unermesslichem Raum, der Leere, umgeben. Diese Leere existiert jedoch nicht innerhalb der kosmischen Kugel. Die Einheit des Kosmos wird durch die “Pneuma“ vermittelt, die alle Teile durchdringt, wie die Seele den Körper. Die Weltanschauung der Stoiker ist pantheistisch und hylezoistisch. Der Kosmos ist ein lebendiges und vernünftiges Wesen. In einem ewig wiederkehrenden Prozess geht er aus dem “Urofeuer“ hervor, lebt, wird erneut zu Feuer und entsteht wieder aus ihm. Wenn im Inneren des Kosmos Leere existieren würde, wäre die Einheit der Welt, die ihr grundlegendes Merkmal bildet, zerstört. Im Leben des Kosmos wechseln sich unendlich viele Perioden ab, in denen die Einheit der Welt sich in die Vielfalt unterschiedlicher Wesen entfaltet (Diakosmosis) und Perioden, in denen alle ihre Unterschiede im ungeteilten Einheitsprinzip der göttlichen Substanz verschwinden. In dieser Kosmologie — mit ihren Lehren über das “Erbrennen“ der Welt (ekpurwsis) und ihre “Wiedergeburt“ (pallinggenesia) — stützen sich die Stoiker auf die Kosmologie Heraklits. Das Ziel, aus dem die göttliche Substanz in den Zustand der Diakosmosis übergeht, ist die Geburt vernünftiger Wesen. Die Welt wurde für die Menschen und die Götter geschaffen. In der Diakosmosis teilt sich das göttliche Wesen in viele einzelne göttliche Persönlichkeiten auf. Die Gesamtheit der vernünftigen Wesen, für die die gesamte Welt als ihr gemeinsames Zuhause geschaffen wurde, bildet eine einzige Gemeinschaft. Diese Gemeinschaft ist das Urbild aller irdischen Gemeinschaften. Jeder Mensch hat Zugang zu ihr, aber nur der Weise ist ein vollberechtigtes Mitglied. Bürger im Weltreich des Geistes zu werden — das ist das Ziel des Menschen.

Der Mensch besteht aus Körper und Seele. Die Seele ist ebenfalls ein Körper, aber ein “pneumatischer“ Körper, der tonische Bewegung besitzt. Die Seele besteht aus fünf Sinnesorganen, dem Sprachorgan, dem Fortpflanzungsorgan und dem leitenden Teil ('hgemonikon). Alle Teile gehen — in Form von Strömen der “Pneuma“ — aus dem 'hgemonikon hervor. Der Sitz dieses Teils ist das Herz. Es ist Träger der geistigen Funktionen: Vorstellung, Urteil und Schlussfolgerung, Empfindung und Wollen. Durch die Wahrnehmungen, die aus den Sinnesorganen gewonnen werden, entsteht in der Seele nach und nach ein Komplex von Begriffen oder Logos. Die ursprünglich tierische Seele wird durch diesen Prozess und in ihm zur vernünftigen Seele des Menschen. Nachdem die Seele sich vom Körper getrennt hat, hängt ihr weiteres Dasein von dem Tonus ab, den sie während ihrer Zeit im Körper erreicht hat. Die Seelen der tugendhaften Menschen können lange nach dem Verlassen ihres Körpers existieren und können in diesem Zustand als Dämonen leben. Doch auch die tugendhafte Seele kann nicht ewig existieren: Beim Weltenbrand kehrt sie notwendig zur göttlichen Substanz zurück. In der Phase der Palingenesie wiederholt sich die gesamte weltliche Entwicklung in genau der gleichen früheren Form. Dies ist der “ewige Rücklauf“, und in ihm treten alle menschlichen Seelen wieder in den Fluss des früheren Daseins ein. Doch dabei erinnern sie sich nicht mehr an das vorherige Leben, da der Weltbrand ihr individuelles Dasein unterbrochen hat.

Ethik
Der Stoizismus entstand, wie auch der Skeptizismus und der Epikureismus, in einer Epoche, in der der Hauptgegenstand und die zentrale Aufgabe der Philosophie nicht mehr die theoretische Forschung, die Lehre vom Sein, die Kosmologie oder die Erkenntnistheorie waren, sondern die Untersuchung ethischer Fragestellungen. Das höchste Ziel aller menschlichen Handlungen und Bestrebungen betrachten die Stoiker als das Glück. Doch dieses Ziel allein definiert noch nicht den Inhalt der ethischen Lehre. Nach der Lehre des Zenon, des Gründers der Schule, liegt das Glück und das Ziel aller unserer Handlungen und Wünsche in einem “harmonischen“ Leben. Unter solch einem Leben verstand Zenon die logische Kohärenz menschlicher Gedanken miteinander sowie die Übereinstimmung unserer Gefühle und Wünsche mit diesen Gedanken. Kleanthes versuchte zu erklären, dass das höchste Gut ein Leben “im Einklang mit der Natur“ sei, jedoch blieb das Konzept des Guten dadurch nicht klarer, da noch entschieden werden musste, von welcher Natur die Rede war — der kosmischen oder der eines einzelnen Menschen. Chrysippus meinte, dass unter Natur sowohl das Universum als auch der Mensch zu verstehen sei, da die Natur des Menschen die gleiche sei wie die des Universums.
Das Gesetz, das die Welt regiert und jedem einzelnen Wesen das richtige Verhalten und Handeln vorschreibt, ist der Logos. Der entwickelte Verstand des Menschen ist mit dem göttlichen Verstand identisch, und das Leben im Einklang mit der Natur besteht darin, dass der Mensch gemäß dem göttlichen Weltgesetz lebt. Das höchste menschliche Glück ist ein Leben, das im Einklang mit der Natur des Menschen steht. Doch der Mensch erkennt seine wahre Natur erst durch die Entwicklung der Anlagen, die ihm die Natur mitgegeben hat. Nur unter der Bedingung dieser Entwicklung wird der Mensch tatsächlich das, was er bei seiner Geburt nur in Möglichkeit war. Daher ist die wahre Natur des Menschen ein Ideal, auf das er durch seine Anlagen hingeführt wird. Die Entwicklung des Menschen, die zur Vollkommenheit gelangt, ist Tugend, und das Leben im Einklang mit der Natur ist ein tugendhaftes Leben. Das glückliche Leben ist also das tugendhafte Leben, und der Mensch soll sich der Tugend nicht wegen der Konsequenzen zuwenden, die ihm der Besitz der Tugend verspricht, sondern einzig und allein wegen der Tugend selbst. Um glücklich zu sein, genügt es, die Tugend zu besitzen. Die Tugend ist die Kunst des richtigen Lebens; sie gehört zu den Künsten, deren Ziel nicht in ihren Produkten oder Ergebnissen liegt, sondern in der Richtigkeit der eigenen Tätigkeit. Das höchste Ziel des Lebens ist die Manifestation solcher Tätigkeit. Dieses höchste Ziel muss im Menschen mit seiner primären natürlichen Neigung übereinstimmen. Die primäre natürliche Neigung kann den Menschen nicht täuschen oder in die Irre führen.
Doch der Gegenstand der primären natürlichen Neigung kann, wie Epikur dachte, nicht das Vergnügen oder das Vermeiden von Unlust sein. Nach der Lehre des Stoizismus ist die primäre Neigung der Natur aller lebenden Wesen das Streben nach Selbsterhaltung, oder die Liebe zu sich selbst. Indem die Natur ihre Geschöpfe bewahren möchte, hat sie den Drang zur Selbsterhaltung in alle ihre Kreaturen gelegt. Das Ziel der Natur ist es, das Geschöpf in einem Zustand zu erhalten, der seiner Natur entspricht. Daher sucht jedes Lebewesen von seiner Geburt an ohne Bewusstsein alles, was das Ziel der Selbsterhaltung fördert, und vermeidet alles, was diesem widerspricht. Im Gegensatz zur Lehre Epikurs kann Vergnügen nicht der Gegenstand der primären Neigung sein. Vergnügen ist nur ein Ergebnis, ein begleitendes Phänomen, das nur dann entsteht, wenn ein Zustand erhalten wird, der mit der Natur übereinstimmt. Zunächst entsprechen der Natur Gesundheit, Kraft, Schönheit des Körpers, der Besitz körperlicher und geistiger Kräfte.
Doch unter dem Streben nach Selbsterhaltung ist nicht nur das Streben nach der Erhaltung des einzelnen Wesens zu verstehen, sondern auch das Streben nach der Erhaltung der Art. Daher hat die Natur in jedes lebende Wesen das Streben nach Fortpflanzung und Erhaltung des Nachwuchses gelegt. Das Streben nach Selbsterhaltung der Art zeigt sich in der Liebe zum Nachwuchs.
Auf dieser Stufe der Entwicklung der Triebe hat der Mensch die anderen Lebewesen noch nicht übertroffen. Er beginnt, sie zu übertreffen, wenn sich bei ihm die Begriffe entwickeln. Auf dieser Stufe wird das unbewusste Streben und Abweichen zu einem bewussten Wollen. Der Mensch erkennt allgemein, durch allgemeine Begriffe, was seiner Natur entspricht und was ihr nicht entspricht und warum.
Von diesem Moment an beginnt die Entwicklung des Logos im Menschen. Der Logos beginnt als Dienst an den natürlichen, oder tierischen, Trieben, öffnet sich jedoch dann einer höheren Natur, die er zu vollkommeneren Formen zu erheben strebt. Die Vollkommenheit der Natur besteht in der Entwicklung eines Wissenssystems, das durch Begriffe erreicht wird, die logisch miteinander übereinstimmen. Die Übereinstimmung des Lebens mit der Natur ist das Ziel aller lebenden Wesen. Und für den Menschen ist das höchste Ziel die Übereinstimmung seines Lebens mit der Natur. Doch für den Menschen, der die Reife erreicht hat, wird die Übereinstimmung mit der Natur zur Übereinstimmung mit dem Verstand, sie wird Weisheit und Tugend.
Im Wesen der Wirklichkeit, neben den körperlichen Einzelwesen, liegen die durch den Verstand erfassten Gedanken oder Formen. Doch die vernünftige Natur des Logos kann nicht unabhängig von der tierischen Natur existieren. Indem der Mensch ein vernünftiges Wesen wird, hört er nicht auf, ein tierisches Wesen zu sein; die tierischen Triebe wirken weiterhin in ihm. Der Mensch soll, soweit es ihm möglich ist, diesen Trieben nachkommen. Doch die Seite des menschlichen Wesens, in der die tierischen Triebe wirken, ist für den Menschen nur Materie, auf der der Mensch seine Tätigkeit als geistiges, vernünftiges Wesen entfalten kann. Das höchste Ziel sowohl in jedem einzelnen vernünftigen Wesen als auch in der Welt insgesamt ist die Tätigkeit des Verstandes im Bereich der Wirklichkeit. Diese Stellung bildet die Grundlage der stoischen Ethik. Aus ihr leiteten die Stoiker ihre Lehre von den Gütern und ihre Lehre von der Tugend ab.
Wahre Güter sind nur jene Dinge, die etwas für unser höchstes Ziel beitragen; wahres Übel ist das, was dem Gegenteil dient. Güter sind Tugenden, tugendhafte Handlungen, tugendhafte Menschen. Das Böse sind Laster, verderbliche Handlungen, verderbliche Menschen. Eine Sache kann nur dann als Gut bezeichnet werden, wenn sie in irgendeiner Weise für die höheren Ziele des Lebens nützlich ist. Alle Dinge, Zustände und Erfahrungen, die moralisch indifferent sind — weder gut noch böse — tragen zu unserem Glück oder dessen Gegenteil bei. Vergnügen, Gesundheit, Stärke, Reichtum, Ehre sind keine wahren Güter, ebenso wie Leid, Krankheit, Armut und Verbannung kein wahres Übel sind. Aus all diesen Dingen kann sowohl gutes als auch schlechtes Tun entstehen. Es hängt nur von unserer Einstellung zu diesen Dingen ab, ob sie unserem Glück zuträglich sind oder ihm widersprechen. In diesen Dingen selbst liegt keine Kraft, uns zu schaden oder uns nützlich zu sein.
All diese Dinge liegen außerhalb unserer Macht. Nicht unsere freie Willensentscheidung, sondern der notwendige und unveränderliche Lauf der Natur bestimmt, welche dieser Dinge uns zufallen werden. Im Gegenteil, unsere Einstellung zu diesen Dingen liegt vollständig in unserer Macht, und nur von ihr hängt unser Glück ab. Als tierisches Wesen ist der Mensch vollständig von äußeren Dingen und den Ereignissen der äußeren Natur abhängig. Äußere Dinge rufen in uns Freude und Leid hervor. Doch als vernünftiges Wesen sind wir frei von allem Äußeren, wir finden unser Glück nur in der vollendeten Tätigkeit unseres inneren Wesens. Und diese Tätigkeit kann durch keine äußeren Mächte behindert oder vernichtet werden. Wenn die Welt zusammenbricht, wird der Weise ruhig unter ihren Trümmern vergehen: Si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae.

Da der Mensch jedoch ein leibliches Wesen ist, bleiben ihm äußere Dinge zumindest als das Material, mit dem seine Handlungen verbunden sind. Es ist die Natur des Menschen, dass er nicht nur zur Erkenntnis, sondern auch zum Handeln bestimmt ist. Und Handeln wird von den Trieben bestimmt, die in der tierischen Seite des menschlichen Wesens wurzeln und darauf abzielen, das mit der Natur Übereinstimmende zu erlangen und das dem Naturgesetz Entgegengesetzte zu meiden. In Bezug auf diese Triebe ist es die Aufgabe des Verstandes, ein System praktischer Prinzipien zu schaffen, anhand dessen in jedem einzelnen Fall entschieden werden kann, ob man einem bestimmten Trieb nachgeben sollte oder nicht und welchem von zwei widersprüchlichen Trieben man folgen soll.

Das höchste Ziel des Menschen ist nicht ein Leben, das lediglich “mit der Natur übereinstimmt“, sondern ein Leben, das “mit ihr in Einklang steht“. “Übereinstimmend“ mit der Natur ist das niedere, tierische Wesen des Menschen, die Natur im Gegensatz zum Logos. “In Einklang“ mit der Natur steht das Leben, in dem das tierische Prinzip nur Materie ist, deren Wesen und Form jedoch der Verstand ist. In praktischer Hinsicht besteht die Hauptaufgabe des Verstandes im Handeln der Wahl.

Die mit der Natur übereinstimmenden Dinge, die von erheblichem Wert sind, bezeichneten die Stoiker als “bevorzugt“. Doch auch “bevorzugte“ Dinge sind noch keine wahren Güter.

Das im vorherigen Abschnitt dargestellte Unterscheidungskriterium zwischen wahrer Tugend und wahrer Lasterhaftigkeit einerseits und gleichgültigen Dingen andererseits bildete die Grundlage der stoischen Klassifikation menschlicher Handlungen. Es gibt drei Arten von Handlungen: gute, schlechte und gleichgültige. Gleichgültige Handlungen können ihrerseits entweder absolut gleichgültig oder nur aus der Perspektive des Glücks und der Tugend gleichgültig sein. Letztere, d. h. Handlungen, die aus der Sicht von Glück und Tugend gleichgültig sind, gehören sowohl zur Sphäre der Weisen als auch der Unweisen. Tugendhafte Handlungen kann nur der Weise ausführen, fehlerhafte Handlungen nur der Unweise, aber “geordnete“ Handlungen sind das Gebiet, das sowohl für den Weisen als auch für den Unweisen gemeinsam ist.

“Geordnete“ Handlungen haben bereits Bezug zum Logos. Es sind Handlungen, für deren Vollzug vernünftige Gründe angeführt werden können. Eine “tugendhafte“ Handlung ist auch eine “geordnete“, aber sie enthält gleichzeitig noch etwas mehr. Die “tugendhafte“ Handlung unterscheidet sich vom einfachen “geordneten“ Handeln durch ihre tiefere Vernunft und die Absicht des Handelnden. Bei einer “tugendhaften“ Handlung ist die Absicht ein völlig bewusster Akt, der auf das höchste Lebensziel ausgerichtet ist. Die Vernunft, die der “tugendhaften“ Handlung zugrunde liegt, ist wahres und unerschütterliches Wissen; sie wird nur im Zusammenhang mit einer Systematik streng beweisbarer Wahrheiten gedacht. Andernfalls handelt es sich um eine “geordnete“ Handlung, die jedoch zur Vollkommenheit gebracht und in den Bereich des reinen Verstandes erhoben wurde. Für ausschließlich “geordnete“ Handlungen stellen die Dinge, zwischen denen gewählt wird, ein Selbstzweck dar; für tugendhafte Handlungen sind diese nur das Material, durch das der Mensch als vernünftiges Wesen seine Tätigkeit entfaltet. Die Quelle der “tugendhaften“ Handlungen ist das “in Einklang“ stehende Leben des Verstandes; sie sind ein Bestandteil davon und zielen darauf ab, die wahren Güter zu erlangen und das wahre Übel zu meiden. Der Weise führt jede seiner Handlungen aus, aus tiefem Verstehen und mit der richtigen Denkweise; daher ist jede seiner Handlungen eine “tugendhafte“, selbst wenn ihre äußere Manifestation sich nicht von einer einfachen “geordneten“ Handlung des unweisen Menschen unterscheidet. Aus demselben Grund ist die “geordnete“ Handlung nur dann lobenswert, wenn sie vollendet und bis zum Ende ausgeführt wird; im Gegensatz dazu verdient bei der “tugendhaften“ Handlung bereits die Absicht, die sie zum Vollzug führt, Lob. Die Ausführung und die Vollendung einer “geordneten“ Handlung können durch das Eingreifen von Ereignissen unterbrochen werden, denen wir nicht entgegenwirken können. Das vollkommene “tugendhafte“ Handeln jedoch leidet und verringert sich nicht durch solch eine Unterbrechung. An den äußeren Handlungen ist der Unterschied zwischen einer “tugendhaften“ und einer “geordneten“ Handlung nur dann erkennbar, wenn das Verhalten des Menschen über eine längere Zeit beobachtet wird: Nur dann zeigt sich die Sicherheit und Beständigkeit des Handelns, dessen Quelle die Festigkeit der Prinzipien ist.

Der Unterschied zwischen “tugendhaften“ und “geordneten“ Handlungen hängt davon ab, ob der Mensch Tugend besitzt oder nicht. Tugend ist der vollendete Grad eines richtig handelnden Verstandes, anders gesagt, die Kunst, die gleichzeitig theoretisch und praktisch ist und alle freiwilligen Handlungen des Menschen regiert. Einmal erworben, kann diese Tugend nie wieder verloren gehen; als Ideal der Vollkommenheit kennt sie keine Abstufungen, man kann sie nur besitzen oder nicht besitzen. Ein Urteil kann nicht wahrer oder weniger wahr sein. Ebenso kann eine “tugendhafte“ Handlung nicht mehr oder weniger tugendhaft sein. Der Fortschritt auf dem Weg der Tugend im moralischen Sinne ist gleichgültig, solange das Ziel nicht erreicht und die moralische Aufgabe nicht vollendet ist. Es gibt keinen mittleren Bereich zwischen Weisheit und Unwissenheit, zwischen Tugend und Lasterhaftigkeit. Solange der Mensch nicht den letzten Schritt getan hat und seine moralische Aufgabe nicht vollendet hat, bleibt er unweise und lasterhaft.

Tugend ist für niemanden eine angeborene Eigenschaft. Jeder Mensch erwirbt sie, basierend auf seinen angeborenen natürlichen Anlagen, nur durch theoretische Lehre und praktische Übung. Zu Beginn des Lebens besitzt der Mensch weder den Verstand noch die natürlichen Begriffe, aus denen der Logos hervorgeht. Ein solcher Mensch ist weder weise noch unweise, weder tugendhaft noch lasterhaft. Erst mit der Entwicklung des Logos im Menschen entsteht moralische Verantwortung. Die begonnene Entwicklung kann, bei günstigen Umständen, zu Weisheit und Tugend führen. Das Studium der Tugend, das grundsätzlich möglich und zugänglich ist, ist jedoch sehr schwierig, da unsere Gefühle und Triebe den Verstand vom rechten Weg ablenken. Ein vom rechten Weg abgekommener Mensch wird das wahre und höchste Gut im Vergnügen suchen, das in Wirklichkeit nicht einmal zu den “bevorzugten“ Dingen gehört. Die Verwirrung und Durcheinander unserer Begriffe wird zudem durch den Einfluss der Umgebung begünstigt: Eltern, Erzieher, Lehrer.

Doch obwohl die Götter “dem Mühen der Tugend eine Hürde gesetzt haben“, ist der Erwerb von Tugend und Weisheit für den Menschen dennoch möglich. Nach Chrysippus gibt es zwei Arten von Tugend: die erste Art ist die Tugend der Wissenschaft oder Kunst, die zweite ist die Tugend der Stärke, die auf der Grundlage von Wissenschaften und Künsten durch Übung entwickelt wird. Für Männer und Frauen, für Götter und Menschen gibt es eine gemeinsame Tugend, die alle besonderen Vorzüge miteinander verbindet. Die menschliche Tugend ist die höchste aller Tugenden im Kosmos, da der menschliche Verstand im Wesentlichen derselbe ist wie der göttliche.

Die stoische Lehre über die Tugend bestimmt auch ihre Lehre über das Übel. Da die “gemeinsame“ Tugend der vollständig entwickelte Logos ist und die Haupttugenden Wissenschaften und Künste sind, folgt daraus, dass das Wesen des Lasterhaften im Unwissen und im Mangel oder der Unvollkommenheit der Kunst liegt. Der Wunsch ist keine Ausprägung einer speziellen Fähigkeit, die im Inneren der Seele neben der Fähigkeit des Denkens existiert; der Wunsch ist eine besondere Bewegung der Seele und unmittelbar mit bestimmten Urteilen verbunden. Wenn etwas dem Menschen als Gut erscheint und ihm angeboten wird, wird er zwangsläufig danach streben; wenn etwas ihm als Übel erscheint und sich ihm nähert, wird er zwangsläufig davon abweichen. Wenn der Mensch solchen Urteilen über Gut und Übel zustimmt, gehen diese Urteile unmittelbar in die Bewegung seines Willens über.

Angesichts der engen Verbindung zwischen den Urteilen über das Gute und das Böse und der Bewegung des Willens hielten die Stoiker es für äußerst wichtig, die weit verbreiteten falschen Meinungen über das Gute und das Böse zu korrigieren.

Die Hauptquelle der Laster und der Unglücksfälle des Menschen, so die Stoiker, sind die Affekte, unter denen sie übermäßige Triebe verstehen, die über das Maß hinausgehen oder Triebe, die dem Logos nicht unterworfen sind. Chrysipp vergleicht den Affekt mit einem Rennen, das der Läufer nicht sofort stoppen kann, selbst wenn er sieht, dass er bereits sein Ziel erreicht hat. In diesem Fall zwingt die Bewegung des Körpers den Läufer, “vorbeizufliegen“ oder “vorüberzurasen“ an dem Ziel, das ihm das Verlangen gesetzt hat. Ebenso kann das Verlangen über das hinausgehen oder “vorbeifliegen“, was der Logos als Grenze gesetzt hat.

Nicht jede falsche Meinung ist ein Affekt, sondern nur diejenige, die mit einem starken Verlangen verbunden ist. Allerdings sind die Äußerungen der Stoiker über das Verhältnis der Affekte zu den Irrtümern widersprüchlich: Manchmal wird der Affekt als Ursache des Irrtums betrachtet, manchmal der Irrtum als Ursache des Affekts. Es gibt vier Hauptaffekte. Zwei davon beziehen sich auf die Gegenwart, Traurigkeit und Freude. Die anderen beiden beziehen sich auf die Zukunft, das leidenschaftliche Begehren und die Angst. Jedes dieser Hauptaffekte unterliegt speziellen Formen. Die primären Affekte sind das leidenschaftliche Begehren und die Angst. Freude tritt nur ein, wenn wir das erreicht haben, was wir wollten, oder das vermieden haben, was wir fürchteten. Traurigkeit entsteht, wenn wir das, was wir leidenschaftlich anstrebten, nicht erreicht haben oder dem ausgesetzt wurden, wovor wir uns fürchteten.

Aus den Affekten — den einzelnen seelischen Zuständen — entstehen gewohnheitsmäßige seelische Zustände — Krankheiten oder Schwächen der Seele. Es ist zwischen der Neigung zu einer Krankheit und der Krankheit selbst zu unterscheiden. Bei der Neigung zur Krankheit besteht nur eine gewisse Veranlagung, die es der Seele leicht macht, der Macht der Affekte zu verfallen. Im Gegensatz zur Neigung besteht die Krankheit in einer Meinung und einer Richtung des Willens, die bereits fest verwurzelt und zur Gewohnheit geworden sind. Es gibt zwei Arten von Krankheiten: Die erste beruht auf leidenschaftlichem Begehren und falscher Bewertung, wenn eine Sache ungerechtfertigt als höchstes Gut anerkannt wird, das es zu erstreben gilt. Die zweite Art von Krankheiten basiert auf Angst und falscher Bewertung, wenn eine Sache als das größte Übel angesehen wird, dem es zu entkommen gilt. Beispiele für Krankheiten der zweiten Art sind Gastfreundschaftslosigkeit, Menschenhass und Frauenhass. Die seelische Schwäche ist ebenfalls eine besondere Art von Krankheit.

Die vier Haupttugenden sind Klugheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Mut. Ihnen widersprechen die vier Hauptlaster: Unvernunft, Unbeherrschtheit, Ungerechtigkeit und Feigheit. Alle sind verschiedene Arten von Unwissenheit, und man kann sich nur durch vollkommene Weisheit und Tugend von ihnen befreien. Es ist möglich, viele einzelne Schwächen zu überwinden, viele einzelne Krankheiten zu beseitigen. Darin besteht ohne Zweifel moralischer Fortschritt; jedoch kann der Mensch auch bei diesem Fortschritt noch in seinen Lastern und seiner Unvernunft verbleiben, unbeherrscht und feige bleiben. Diese Laster, die den Tugenden widersprechen, werden erst mit der Erreichung der vollen Vollkommenheit des Logos, der vollkommenen Übereinstimmung des Lebens, vollständig verschwinden.

Da die Grundlage von Not und unzureichender Übereinstimmung des Lebens unsere Affekte sind, ist es notwendig, sie nicht nur zu mäßigen und zu zügeln, sondern sie vollständig auszurotten. Ein solches Ausrotten der Affekte ist Unempfindlichkeit oder Apathie. Im Gegensatz dazu sind Affekte übermäßige, leidenschaftliche Bewegungen der Seele, die sich nicht der Vernunft unterordnen. Affekte sind leidenschaftliche Gefühle, die Maß und Grundlage in fehlerhaften Urteilen missen. Doch der Arzt hat beispielsweise nicht das Recht, aus Mitleid mit dem Kranken auf eine schmerzhafte Operation zu verzichten, wenn diese notwendig ist, um das Leben des Kranken zu retten. Und der Richter hat nicht das Recht, aus Mitleid mit dem Verbrecher ihn von der verdienten Strafe zu befreien. Denn Mitleid ist Traurigkeit über das Übel, das der andere erleidet, aber Traurigkeit darf unter keinen Umständen die Seele des Weisen trüben. Die heitere Stimmung verschwindet niemals aus der Seele des Weisen und entsteht niemals als plötzliches Erregung der Seele. Der Weise hat stets einen Grund zur heiteren Stimmung, und daher verlässt sie ihn niemals. Das moralische Ideal widerspricht allen vorhergehenden Momenten moralischer Entwicklung und ist etwas völlig anderes als diese. Nur vollkommene Weisheit, nur vollkommene Tugend und nur das, was ihnen anhaftet, haben bedingungslosen Wert. Die Verkörperung dieses bedingungslosen Ideals ist das stoische Bild des Weisen. Der Weise ist glücklich, “reich“, schön und frei. Im Gegensatz dazu ist der Unvernünftige all dieser Qualitäten und Tugenden beraubt.

Die Freiheit von leidenschaftlichem Begehren und Angst führt zunächst nur zu zwei Haupttugenden — Mäßigung und Mut. Diese Tugenden setzen jedoch Wissen über das Gute, das Böse und die gleichgültigen Dinge voraus. Ein solches Wissen setzt wiederum Klugheit voraus — Wissen darüber, was man tun sollte und was nicht. All diese Tugenden, umschlossen von der Tugend der Apathie, erschöpfen jedoch nicht das gesamte Bereich der Tugend und müssen durch die vierte Tugend — die Gerechtigkeit — ergänzt werden. Im Gegensatz zu den vorhergehenden ist Gerechtigkeit eine gesellschaftliche Tugend. Sie führt den Menschen über das egoistische Streben nach Selbsterhaltung und Liebe zu sich selbst hinaus. Das Streben nach Selbsterhaltung weitet sich aus und wird von der tierischen Natur des Menschen auf den Menschen als vernünftiges und geistiges Wesen übertragen. Diese Erweiterung sprengt die engen Grenzen des Egoismus und führt den Menschen zu einer gesellschaftlichen Denkweise. Der Logos, der sich in der Seele des Menschen entwickelt, ist von seiner Natur her ein universales Prinzip, kein rein individuelles. Der Logos regiert das gesamte Universum und gibt an, was sein soll und was nicht. Seine Herrschaft gibt einen Imperativ nicht nur für das Universum, sondern auch für die einzelne menschliche Seele. Für diese ist er eine lebendige Kraft, die in der Lage ist, ihre Forderungen an die Wirklichkeit zu verwirklichen. Er bezieht sich als Gesetz nicht nur auf den einzelnen Menschen, sondern auch auf das gesamte Universum.

Der Mensch, in dem der Logos als lebendige Kraft wirkt, verwirklicht das wahrhaft Vernünftige und das wahrhaft Gute nicht nur in sich selbst, in seiner eigenen Persönlichkeit, sondern auch im gesamten Bereich seines äußeren Handelns. Der Weise ist König und Richter; er verleiht diesem Gesetz in seinem Reich Kraft. Die Möglichkeit dazu wird durch die Tugend der Gerechtigkeit gegeben, und diese Tugend ist die Wissenschaft und Kunst, jedem das zuzuteilen, was seiner Wertigkeit entspricht. So wird im Menschen das egoistische Standpunkt—der Standpunkt des tierischen Wesens—erhoben und entwickelt bis zum Maß des Logos. Für den weisen und tugendhaften Menschen verschwindet die Gegensätzlichkeit zwischen eigenem und gemeinschaftlichem Interesse. Der Weise stellt das Wohl der Gemeinschaft über sein eigenes und bringt, wenn es nötig ist, sogar sein eigenes Leben dafür in Opfer. Gerade durch dieses Verhalten fördert er das richtig verstandene eigene Interesse und bewahrt seine wahre und höchste Natur.

Bereits das primäre, natürliche Verlangen führt den Menschen über die Grenzen des Egoismus hinaus. Dieses primäre Verlangen zwingt uns, Kinder zu erziehen und für deren Erhaltung und Wohl zu sorgen, ebenso wie für das eigene. In seiner weiteren Ausweitung erstreckt sich diese natürliche Sorge auf Eltern, Geschwister, Verwandte—nahe und entfernte. Der Mensch ist von Natur aus mit einem Gefühl der Verbundenheit zu anderen Menschen begabt, und dieses Gefühl dehnt sich im Laufe seiner Entwicklung auf immer größere Kreise aus. Unwillkürlich fühlen wir, dass wir zu einem Leben in Gemeinschaft berufen sind und dass nur in dieser Gemeinschaft wir unser wahres Wohl finden können. Wir stehen gewissermaßen im Zentrum zahlreicher konzentrischer Kreise: jeder engere verweist auf den nächsten, auf den unser Gefühl der Verbundenheit und unsere Sorge sich erstrecken müssen. Und wir können nicht bei einem dieser Kreise haltmachen, sondern müssen den weitesten erreichen, der bereits die gesamte Menschheit umfasst. So bewirkt die Entwicklung des primären, noch vagen, natürlichen Verlangens in uns ein zunehmend klareres Bewusstsein, das in der Klarheit des Logos vollends zur Deutlichkeit kommt. Dieser Logos lehrt uns, dass alle Menschen Brüder sind und Kinder desselben himmlischen Vaters. Die Gemeinschaft, in die der Mensch bei seiner Geburt eintritt und in der er berufen ist zu handeln, erstreckt sich bis zu den Grenzen, die der Logos setzt. Diese Gemeinschaft umfasst auch die Götter, und wir haben gegenüber ihnen Verpflichtungen. So ist die Frömmigkeit. Im Gegensatz dazu stehen die unvernünftigen Tiere außerhalb der Gemeinschaft des Logos, und wir haben ihnen gegenüber keine Verpflichtungen.

Die Gemeinschaft der vernünftigen Wesen, die die gesamte Welt umfasst, bildet einen einzigen Staat. In diesem hat das Naturrecht die Macht des Gesetzes, ein Gesetz, das auf dem allgemeinen Verstand der Natur beruht. Dieses Naturrecht ist die Quelle allen positiven Rechts in den einzelnen Staaten. “Positives“ Recht ist nur dann echtes Recht, wenn es im Einklang mit dem “Naturrecht“ steht. Alle Unterschiede in den Gesetzen der verschiedenen Staaten (die Unterschiede im Bereich des “positiven“ Rechts) sind lediglich das Ergebnis von Verstößen gegen das “Naturrecht“. Nach den Anforderungen dieses letzten gibt es in einem Staat, der die gesamte Menschheit umfasst, nur jene Unterschiede zwischen den Menschen, die aus moralischen und keinerlei anderen Vorteilen hervorgehen. In einem solchen Staat sind die Götter und die Weisen seine Aristokratie, seine vollberechtigten Bürger, während gleichzeitig jedem von ihnen die Möglichkeit gegeben ist, durch eigene Anstrengung die höchste rechtliche Stellung zu erreichen.

Der Stoizismus unterscheidet sich scharf vom Epikureismus in seiner Auffassung über das Verhältnis des Einzelnen zum Staat. Der Epikureismus preist den unauffälligen, “verhüllten“ Lebensstil, das Vermeiden des Staates und öffentlicher Tätigkeiten. Sein Motto lautet: “Verberge dich“, “lebe unauffällig“. Der Stoizismus hingegen fordert von seinen Anhängern eine energische öffentliche und staatliche Tätigkeit, ein aktives und tatkräftiges Leben in der Gesellschaft. Der von ihm gepredigte Kosmopolitismus war mit einer Tätigkeit zum Wohl des eigenen Volkes und Staates harmonisch verbunden. Der Begründer des Stoizismus war ein Zeitzeuge der Gründung des Weltreichs Alexanders des Großen. Dieselbe Idee inspirierte die Schöpfer des römischen Weltreichs. Selbst das Christentum pflegte die Vorstellung vom “Reich Gottes“, die aus demselben, stoischen Kosmopolitismus hervorging. Der Stoizismus ist das letzte große System der antiken Philosophie nach Platon und Aristoteles. Der Neuplatonismus, der die antike Gedankenwelt in den ersten Jahrhunderten unserer Ära eroberte, war mehr eine Theosophie als eine Philosophie im Sinne von Platon und Aristoteles, trotz der beeindruckenden Kraft, der virtuosen Ausarbeitung und der Durchdachtheit seiner dialektischen Konstruktionen, besonders bei Plotin und Proklos.

Im Verhältnis zu seinen Vorgängern ist die Schule des Stoizismus ebenso eigenständig wie die Systeme von Platon und Aristoteles. Ebenso groß war ihr Einfluss auf die weitere Entwicklung der nacharistotelischen Philosophie—auf dem Gebiet der Logik, der Erkenntnistheorie, der Kosmologie, der Ethik, der Lehre von Notwendigkeit und Freiheit, der Lehre von den Tugenden, von der Pflicht usw.