Philosophie der hellenistischen Epoche

Stoizismus im antiken Rom

Seneca

Lucius Annaeus Seneca war der bedeutendste Stoiker des antiken Roms. Er wurde in Corduba (dem heutigen Córdoba) in Spanien geboren, in eine noble Familie des Rhetors Marcus Annaeus Seneca. Zunächst widmete er sich der Rhetorik, entschloss sich jedoch später, Philosophie zu studieren, in der er ein Anhänger des griechischen Stoikers Posidonius wurde. Unter Kaiser Nero stieg Seneca zu hohen Ämtern auf, die ihm ermöglichten, ein riesiges Vermögen zu erwerben, das seine Zeitgenossen beeindruckte. Am Hofe Neros forderte er Geschenke in Form von Geld, Ländereien, Gärten und Palästen, predigte jedoch gleichzeitig die Armut. Als er in Ungnade fiel, bat er Nero, all diese Geschenke zurückzunehmen und sagte, dass ihm “seine Philosophie“ genug sei. Er beging im Jahr 65 n. Chr. Selbstmord.

Seneca war ein produktiver Schriftsteller — nicht nur Philosoph, sondern auch Dramatiker, Autor von neun tragischen, didaktischen Tragödien und einem historischen Drama. Sein philosophisches Erbe umfasst philosophische Dialoge, acht Bücher “Naturwissenschaftliche Fragen“, 124 Briefe an Lucilius und Traktate, von denen nur Fragmente erhalten sind. Besonders durch seine moralischen Schriften erlangte Seneca philosophische Berühmtheit, die in allen späteren Zeiten von Anhängern der moralischen Philosophie geschätzt wurde. Ihre zugängliche, populäre Form stärkte und bewahrte diesen Ruhm.

Von den drei Teilen der stoischen Philosophie widmet Seneca am wenigsten Aufmerksamkeit der theoretischen Seite — der Logik und der Erkenntnistheorie. Seneca widerspricht stets einer übermäßigen Beschäftigung mit logischen Fragen und Feinheiten. Fragen der Theorie der “kataleptischen“ Vorstellungen lässt er völlig unbeachtet und beschränkt sich in der Erkenntnistheorie darauf, mehr als andere Stoiker die Beständigkeit der aus der Erfahrung abgeleiteten allgemeinen Begriffe zu beweisen.

Die Probleme der Moral dominieren bei Seneca so sehr, dass er ihnen bedeutende Teile seiner Betrachtungen in den “Naturwissenschaftlichen Fragen“ widmet, ganz zu schweigen von den “Briefen“, in denen die moralische Didaktik vorherrscht.

Dennoch lässt sich der Inhalt von Senecas Philosophie nicht auf eine bloße Moral reduzieren. Seneca ist ein wahrer Stoiker, ein Philosoph, der das materialistische Monismus-Lehren in allen Teilen seiner Philosophie weiterentwickelt. Nach Seneca ist alles körperlich. Das bedeutet, dass alles warmes Atmen oder “Pneuma“ ist, also Feuer. Senecas Physik — soweit man bei ihm von einer eigenständigen physikalischen Lehre sprechen kann — ist die Physik des heraklitischen Feuers. In seiner reinsten und feinsten Form verweilt dieses Feuer im Himmel. Wenn es sich der Erde nähert, verdichtet es sich. Auf der Erde kühlt es ab und versteinert. Götter und die menschliche Seele sind ebenfalls körperlich. Die Seele ist ein Ausströmen des höchsten Feuers und erhebt sich zum höchsten Feuer. Bei einem Weisen geschieht dieses Erheben bewusst, in der Natur jedoch unbewusst. In Übereinstimmung mit den alten Stoikern akzeptiert Seneca ihre Lehre von den periodisch wiederkehrenden Weltbränden. Senecas Lehre vom Urfeuer ist teleologisch und zugleich fatalistisch.

Seneca zieht keine klare Unterscheidung der Bereiche des Seins. Für ihn sind Gott, Schicksal, Providence und Natur völlig identisch. Die ewigen Gesetze der Natur werden im Menschen bewusst und werden in ihm zu seinem freien Willen. Senecas Weltanschauung ist ein wahrer Pantheismus, durchdrungen von dem Gedanken an die Harmonie des Kosmos und des Chaos, wobei der Kosmos für Seneca ein einheitlicher und gemeinsamer Raum für Götter und Menschen ist. Wie die alten griechischen Stoiker verleiht auch Seneca allen Himmelskörpern und dem gesamten Himmel psychische Lebenskräfte und vergöttert sie.

Als Schüler Posidonius nahm Seneca viele Lehren der mittleren Stoa auf. Wie bei Posidonius ist auch Senecas Stoizismus von einer platonischen Färbung durchzogen, sowohl in seiner Lehre vom Sein als auch in der Psychologie und Ethik. So finden sich in der Ontologie die Lehren vom körperlosen Weltgeist und von der körperlosen Seele.

Dennoch ist Senecas Lehre von der Seele verworren und widersprüchlich. Einerseits ist die Seele bei ihm völlig körperlich und, wie bei den griechischen Stoikern, “Pneuma“, ein sehr feiner, sehr leichter, aber dennoch materieller, warmer Atem. Andererseits spricht Seneca an verschiedenen Stellen von der Seele als Selbstidentität des menschlichen Geistes. In diesem letzten Sinne ist die Seele nach Seneca der Friede selbst, die Unveränderlichkeit selbst. Zugleich wird die Seele aber auch als Bereich des ständigen Kampfes charakterisiert, ihr Leben als ein Bereich von Siegen und Niederlagen, und ihre Aufgabe als das Streben nach Befreiung von Affekten und allem Unreinen, das Streben nach der Erhebung zum Gott. All dies wird von Seneca stets von Klagen über die Schwäche der Seele und die Schwierigkeiten ihres Kampfes um Befreiung von der Materie begleitet. In diesen Widersprüchen zerfällt der Materialismus und der materialistische Monismus von Senecas Philosophie, und Seneca nähert sich jener Darstellung, die Friedrich Engels ihm gab, als er ihn “dem Onkel des Christentums“ nannte.

Zum ersten Mal wurde bei Posidonius das Konzept des stoischen Weisen verändert: An die Stelle der Lehre von der Selbstbehauptung des alten stoischen Weisen trat die Vorstellung von der Schwäche des Menschen und seiner Hilflosigkeit: der Mensch ist vom Weltgeist abgefallen und strebt vergeblich danach, in seinen Urzustand zurückzukehren. Auch bei Seneca finden sich hier Widersprüche. Der Weise erreicht bei Seneca den höchsten Zustand. Der wahre Weise kennt keine Stürme und verweilt im Schweigen über der mondlosen Welt. Aber dieser Weise ist eine äußerst seltene Erscheinung. Wie der Phönix erscheint er nur alle fünfhundert Jahre. Von Natur aus ist der Mensch schwach und völlig hilflos, in das Böse und die Sünde verstrickt, fast ohne Möglichkeit, sich aus diesem sündigen Zustand zu befreien. Senecas Gott ist keineswegs der persönliche Gott des christlichen Monotheismus, sein feuriger Weltgeist hat nichts mit dem christlichen Bild eines persönlichen Gottes zu tun. Das Leben der Welt und ihre Geschichte stellen einen majestätischen, harmonischen und vollständigen Zyklus dar, in dem alle Teile in Einklang fließen und alle Elemente ineinander übergehen, in dem alles aus allem entsteht.

Seneca ist nicht frei von auffallenden Widersprüchen auch in seinem Verständnis von Gott. Für ihn ist Gott gleichzeitig sowohl Feuer, das heißt, ein Körper, als auch Idee, Vernunft, schöpferische Kraft, der liebende Vater. Wegen des Abfalls der Welt von der Wahrheit richtet Gott ein Weltfeuer an, in dem die Welt ohne Rest zugrunde geht; nur der Feuchtigkeit, die nach dem Weltbrand übrig bleibt, wird als Spur der untergegangenen Welt und als Garantie für das Entstehen einer neuen, besseren Welt zugeschrieben. Das Bild der Selbstverbrennung der Welt, die sich wie Herkules nach seinen Taten verbrennt und dadurch die Strafe für ihre Sünden und Verbrechen trägt, ist bei Seneca ein ausdrucksstarkes Abbild des Schicksals der Welt und des Weltprozesses. Dennoch trifft dieses Schicksal die Welt nicht aus Zorn der Götter. Im Weltgeschehen passiert alles, sogar Erdbeben, gemäß den Gesetzen der Natur, und selbst Gott hat nicht die Macht, die Materie zu ändern.

Neben diesem Naturalismus lehrt Seneca, dass das Leben des Menschen von den Sternen bestimmt wird, sodass die mystische und mythologische Erklärung der Phänomene der Natur und des menschlichen Lebens bei ihm in ihrer ganzen Kraft erhalten bleibt: Einerseits sind im Universum keine Zufälle möglich, andererseits kommt alles im Universum von Gott, und die Katastrophen, die uns als zufällig erscheinen, sind für uns nur deswegen unverständlich, weil wir sie nicht begreifen. Der Naturalismus, die kritische und sogar spöttische Haltung gegenüber der Mythologie, vereint sich bei Seneca mit deren Anerkennung und sogar philosophischer Begründung, bis hin zur Anerkennung von Weissagungen durch den Blitz und die Eingeweide von Tieren. Jupiter erscheint bei Seneca in zwei Gestalten. Seneca unterscheidet den volkstümlichen (kapitolischen) Jupiter vom Bild des Jupiters für den gläubigen Philosophen; dieser erscheint in verschiedenen Erscheinungsformen, um seine unterschiedlichen, vollkommen geistigen Funktionen zu demonstrieren.

Senecas Anthropologie ist widersprüchlich. Nach seiner Ansicht ist die Natur des Menschen in ihrem Wesenskern unbefleckt. Doch diese reine Natur ist verderbt worden. Infolgedessen ist der Körper zur Gefängniszelle der Seele geworden, zu unüberwindbaren Fesseln für sie. Daher ist wahres Leben der Seele nur außerhalb des Körpers möglich, und die Seele selbst ist nur ein Gast des Körpers, ein Gefangener, der im Körper wie in einem Gefängnis eingeschlossen ist, aus dem sie für ein reines, glückseliges, stilles Leben im Himmel befreit wird.

Der Philosoph zeigt unerschütterliche Standhaftigkeit angesichts aller Bedrohungen und Katastrophen, strebt immer nach Tugend nur durch die Tugend selbst und nach der Befreiung von Trauer nur durch die Wahrheit. Das Göttliche kann eher in wilden Wäldern als in Tempeln geschaut werden; es erscheint in den aus der Tiefe der Erde sprudelnden heißen Quellen, in den Tiefen von Flüssen und Seen.

Seneca betrachtete alle Menschen als gleich. Alle Menschen sind Glieder eines einzigen weltumfassenden Ganzen, alle Menschen sind ohne Ausnahme gleich untereinander, auch Verbrecher sind die gleichen Menschen; vor dem Menschen öffnen sich unendliche Wege der Vervollkommnung, so dass das Gute aufgrund des beharrlichen Strebens nach dem Guten unweigerlich über das Böse siegen wird. Gleichzeitig verachtete Seneca Sklaven, hielt jede Handwerksarbeit wegen ihrer unvermeidlichen Zweckmäßigkeit für entwürdigend und gestattete nur geistige Schöpfung als die einzig wahre Freiheit.

Er verurteilte den Zorn, rief zu Sanftmut und bedingungsloser Vergebung auf, predigte Barmherzigkeit und Nächstenliebe. Als Stoiker hielt er es für richtig, dass der Philosoph, wenn das Leben in seinen Widersprüchen unlösbar geworden ist, freiwillig aus ihm scheiden sollte, und er erfüllte dieses Gebot an sich selbst, indem er Selbstmord beging — jedoch auf Befehl Neros. Doch in diesem Fall fiel die Erfüllung des Gebots mit seiner eigenen inneren Entscheidung zusammen.