Philosophie der hellenistischen Epoche

Materialismus im antiken Rom. Lukrez

Der Epikureismus drang früh in den Boden Roms ein — bereits im 2. Jahrhundert v. Chr., und im 1. Jahrhundert v. Chr. entstand in der Nähe von Neapel die epikureische Schule von Siron und Philodem. Besonders bedeutend war die Tätigkeit des Philodem (110—39 v. Chr.), der Schüler von Zenon aus Sidon war, welcher als der “Koryphäe der Epikureer“ galt. Um 80 v. Chr. kam Philodem nach Italien und traf hier auf den bekannten römischen Mäzen Piso. In dessen Anwesen nahe Neapel entstand die römische epikureische Schule, deren Leiter Philodem wurde. In Philodems Landgut fanden Versammlungen und Diskussionen statt, bei denen sich die Elite der gebildeten römischen Gesellschaft versammelte. Besonders enge Beziehungen hatte die Schule zu den großen römischen Dichtern Vergil und Horaz. Philodem schrieb hier zahlreiche Werke zu Logik, Geschichte, Philosophie, Ästhetik, Literaturkritik und Politik.

In der Zeit des Verfalls der republikanischen Institutionen Roms war die neapolitanische epikureische Schule das wichtigste Zentrum von Kultur und Aufklärung in Italien. Die Mitglieder der Schule entwickelten eine glänzende literarische Tätigkeit. Aus der Asche der Herculaneischen Bibliothek, die beim berühmten Ausbruch des Vesuvs 79 n. Chr. vergraben wurde, wurden mehr als 30 mehr oder weniger erhaltene Werke von Philodem geborgen, darunter ein bemerkenswerter Traktat über Induktion. In diesem Traktat widersprach Philodem der Auffassung der Stoiker, dass induktive Schlussfolgerungen nur dann zulässig seien, wenn sie auf apriorischen und sicheren Annahmen beruhten. Im Gegensatz zur Lehre der Stoiker vertritt Philodem die Rolle der Analogie, die auf der Ähnlichkeit des Offensichtlichen mit dem Nicht-Offensichtlichen beruht. So, indem wir durch induktive Überlegungen und Schlussfolgerungen die konstanten und notwendigen Bedingungen der Bewegung von Körpern innerhalb unserer Beobachtungen feststellen, schließen wir analog, dass nicht nur in den bisher beobachteten Fällen, sondern auch im Allgemeinen alle Objekte sich unter diesen Bedingungen bewegen und dass die allgemeine Bedingung der Bewegung das Vorhandensein von Leere neben den Körpern ist.

Indem er die Stoiker widersprach, argumentierte Philodem, dass jeder Schlussfolgerung ein Methode der Überlegungen durch Ähnlichkeit zugrunde liege und dass die Schlussfolgerung selbst nur möglich sei, wenn keine Tatsachen vorliegen, die den Fakten und Beobachtungen widersprechen, auf denen die Induktion basiert.

Für Philodem ist es charakteristisch, dass er seine Polemik gegen die Stoiker mit dem Kampf zwischen zwei Weltanschauungen verknüpft: dem materialistischen und dem idealistischen Weltbild.

Titus Lucretius Carus

Das höchste, talentierteste und originellste philosophische Werk des römischen materialistischen Epikureismus war das weltberühmte philosophische Gedicht von Lucretius Carus (Anfang 1. Jahrhundert v. Chr.). Lucretius, ein Römer, lebte in einer turbulenten und schwierigen Zeit für die römische Gesellschaft. Die größten Ereignisse seiner Zeit waren: die blutige Diktatur des Anführers der reaktionären römischen Adelsklasse, Lucius Cornelius Sulla; der Kampf von Sulla gegen Marius; die Niederlage der Ritterklasse; der Sklavenaufstand unter der Führung von Spartacus (73—71 v. Chr.) und seine tragische Niederlage; das erneute Erstarken der Handels- und Wuchergruppen; die Politik der äußeren Eroberungen; das politische Aufsteigen von Pompeius, Crassus und Julius Caesar; der Aufstand des Catilina, der nicht nur die Anhänger Sullas, sondern auch die Kreise des verarmten Bauernstandes erfasste; der Triumvirat von Caesar, Pompeius und Crassus.

In all diesen schnell aufeinander folgenden Ereignissen konzentrierten sich alle Klassenwidersprüche der Epoche: der Hauptantagonismus zwischen Sklaven und Freien; der Widerspruch zwischen den kleinen Bauern und den großen und größten Landbesitzern; schließlich der Widerspruch innerhalb der Klasse der Sklavenhalter — der Kampf des Adels (der alten, aristokratischen Klasse) gegen die Handels- und Wuchermächte.

In dieser Zeit erbarmungsloser Klassenkämpfe, Bürgerkriege, Aufstände, Proskriptionen und Hinrichtungen wuchs und reifte das große poetische und philosophische Talent von Lucretius.

Das Gedicht von Lucretius gehört zugleich zur Tradition und ist originell; es ist sowohl ein Werk philosophischer (und wissenschaftlicher) Gedanken als auch eine Schöpfung eines mächtigen und eigenständigen poetischen Talents. Lucretius denkt nicht nur über die Phänomene und Ursachen der Naturereignisse nach wie ein wahrer Philosoph, sondern sieht sie auch mit den Augen eines Dichters. Seine Fantasie und sein Verstand speisen sich nicht nur aus den Argumenten von Epikur und Empedokles, sondern auch aus den Bildern der Fantasie von Homer und Ennius.

Lucretius ist ein römischer Propagandist und eigenständiger Interpret des atomistischen Materialismus und der ethischen Lehre Epikurs. Er sucht eine Philosophie, die dem Menschen die in den schwierigen römischen Verhältnissen nur schwer erreichbare Gelassenheit und Unerschütterlichkeit des Daseins sichern kann. Die größten Feinde des menschlichen Glücks sind für Lucretius die Angst vor der Unterwelt (der Hölle), die Angst vor einer jenseitigen Vergeltung und die Angst vor dem Eingreifen der Götter in die Ereignisse und den Verlauf des menschlichen Lebens. In der Auseinandersetzung mit diesen Feinden der Menschheit sieht Lucretius die Aufgabe seines Gedichts.

Alle diese Ängste jedoch sind überwindbar. Sowohl die Angst vor dem Tod als auch die Furcht vor den Göttern herrschen über den Menschen nur so lange, wie dieser nicht seine wahre Stellung in der Welt, seine wahre Beziehung zu den Göttern und seine wahre Natur erkennt. Alle diese Ängste können und müssen durch Aufklärung, Wissen und Philosophie besiegt werden. Die Philosophie muss aufzeigen, dass weder das Eingreifen der Götter in das menschliche Leben noch das Leben nach dem Tod möglich sind.

Aber wie kann die Philosophie die Unwahrheit dieser Überzeugungen beweisen? In der Antwort auf diese Frage liegt die Komplexität der Lehre Lukrez’ verborgen. Lukrez erklärt, dass nur wahres Wissen über die Natur den Menschen von seinen drückenden Ängsten befreien kann: Der Mensch muss wissen, wie die Welt beschaffen ist, wie sie entstanden ist, aus welchen physikalischen Elementen sie besteht, aus welchen Elementen der Mensch selbst besteht und was mit diesen Elementen nach seinem Tod geschieht. Ethik, das Lehren vom Glück, kann nur der Abschluss und das Ergebnis der Physik, der Wissenschaft von der Natur, sein.

Andererseits ist Wissen über die Natur nach Lukrez’ Auffassung nicht von Interesse um seiner selbst willen. Es ist nur insofern von Bedeutung, als es den Menschen einem Zustand der Furchtlosigkeit und inneren Ruhe näherbringt. Die Untersuchung der Natur ist nicht um ihrer selbst willen von Interesse, sondern nur aufgrund ihrer Auswirkungen auf die Seele und damit auf die Ethik. Deshalb muss bei der Diskussion wissenschaftlicher Hypothesen nur der allgemeine Grundsatz des materialistischen und naturwissenschaftlichen Erklärens beachtet werden: Alle Phänomene und Eigenschaften der Natur sollten aus rein natürlichen Ursachen abgeleitet werden, ohne etwas Übernatürliches anzunehmen, ohne Wunder zu postulieren und ohne ein Eingreifen höherer, übernatürlicher Kräfte oder Wesen in die Ereignisse und den Verlauf unseres Lebens.

Die Kritik und Ablehnung jeglicher übernatürlicher Kräfte und Wesen, der vollständige Naturalismus in allen Erklärungen der Naturphänomene und das Fehlen jeglicher Widersprüche zu den aus Beobachtungen bekannten Fakten sind die einzigen unbestreitbaren Bedingungen dieser Erklärungen. Deshalb ist Lukrez ein überzeugter Anhänger der Lehre des Epikur von der vollen Zulässigkeit und sogar der vollkommenen Notwendigkeit der Vielzahl von Erklärungen für in der Natur vorkommende Phänomene. Aus der Dichtung Lukrez’ geht hervor, wie gründlich er den Inhalt des Briefes Epikurs an Herodot studiert und sich angeeignet hat, in dem der Führer des Epikureismus anhand von Beispielen aus der Kosmologie und Physik seine Lehre von der Vielzahl der möglichen Erklärungen von Prozessen und Phänomenen in der Natur darlegt.

Innerhalb des allgemeinen naturalistischen und materialistischen Blickwinkels der gesamten Naturwissenschaft sind alle möglichen Hypothesen für jedes zu erklärende Phänomen gleichermaßen zulässig und akzeptabel. Es wiederholen sich die Beispiele und Schlussfolgerungen Epikurs. Es ist gleichermaßen möglich, dass jeden Tag eine neue Sonne aufgeht, und dass jeden Tag dasselbe Himmelsgestirn zurückkehrt. Es ist möglich, dass der Mond kugelförmig ist und das Licht reflektiert, das er vom Sonnenschein empfängt. Aber es ist auch möglich, dass der Mond eigenes Licht ausstrahlt und seine Phasen — Wachstum und Schrumpfung — durch die Bewegung eines dunklen Körpers verursacht werden, der periodisch das Licht seiner Strahlen verdeckt.

Diese Bereitschaft Lukrez’ (und Epikurs), jede erklärende Hypothese zu akzeptieren, die formal nicht gegen den naturalistischen und materialistischen Erklärungsweg und -prinzip verstößt, bedeutet keinesfalls, dass Lukrez die Wahl und den realen Inhalt der von ihm erwähnten physikalischen und kosmologischen Hypothesen völlig gleichgültig sind. Lukrez ist kein Agnostiker und kein Pragmatiker des modernen Zeitalters. Vielmehr glaubt er, dass die Wissenschaft zu seiner Zeit in vielen Fällen noch nicht in der Lage war, eine Wahl zu treffen und eine der konkurrierenden Hypothesen auf begründete Weise zu bevorzugen. Diese Lehre entsprach dem Stand der Wissenschaft, als Praxis und Experiment noch nicht ausreichend entwickelt waren, um eine eindeutige Wahl zwischen Alternativen zu treffen.

Es wurde bereits darauf hingewiesen, wie groß die Rolle Lukrez’ in der zeitgenössischen Aufklärung der römischen (und nicht nur der römischen) Gesellschaft war. Doch das Interesse an der Suche nach der Wahrheit zieht Lukrez immer weiter über die Grenzen dessen hinaus, was aus der Sicht bloßer Aufklärung als ausreichend angesehen werden könnte. Die Dichtung Lukrez’ wurde daher zu einer Darstellung der gesamten Philosophie des zeitgenössischen (epikureischen) Materialismus — der Lehre von der Natur, der Lehre vom Menschen und schließlich der Ethik. Dabei war die Lehre von der Natur einer der am weitesten entwickelten und bestvollständigsten Teile des Werkes. Was zur Befreiung der Menschheit von den Albträumen religiöser Ängste und Vorstellungen gedacht war, verwandelte sich in eine poetische Enzyklopädie des atomistischen Materialismus.

Hierin wird die Lehre von den physischen Elementen des Seins und ihren Bewegungen, die materialistische Kosmologie und Kosmogonie, die Kulturgeschichte, die materialistische Anthropologie und die materialistische Psychologie dargelegt.

Lukrez hält zwei Ideen für besonders wichtig, um die menschliche Seele von den drückenden Ängsten ihrer Gespenster zu befreien: 1) der Gedanke an die Sterblichkeit der menschlichen Seele und 2) der Gedanke an die Unfähigkeit der Götter, das menschliche Leben zu beeinflussen. Lukrez leugnet nicht grundsätzlich die Existenz der Götter. Im Wesentlichen folgend Epikur, räumt er den Göttern ihren Aufenthaltsort in den leeren Zwischenräumen der Welten ein. Dort, in diesen “Zwischenwelten (intermundia)“, fern von den Ereignissen unseres Lebens, führen die Götter ein glückseliges, ungestörtes, friedvolles Dasein. In Bezug auf die Welten, zwischen denen sie weilen, sind die Götter machtlos. Lukrez verweigert ihnen die Fähigkeit zu Einfluss und Handeln. Sie können weder helfen noch schaden, noch drohen sie oder locken mit Versprechungen ihres Schutzes. Die Natur entstand nicht durch ein schöpferisches Handeln der Götter und wird, nachdem sie entstanden ist, nicht von ihrem Herrschaftswillen regiert. In der Natur gibt es nichts Übernatürliches. Alle Welten entstehen aus der Bewegung von Strömen oder Wirbeln unzähliger, für das sinnliche Sehen unsichtbarer und für den Tastsinn nicht fassbarer Partikel des Stoffes. Diese Partikel sind die Prinzipien oder “Samen“ aller Dinge. Aus ihnen setzen sich alle Körper und Seelen, alle Welten und alle Entitäten der Natur zusammen. Sie entstehen gemäß der natürlichen Notwendigkeit. Es gibt nur primäre Körper, ihre Verbindungen und Bewegungen sowie das Nichts, in dem sie sich bewegen. Diese primären, einfachen Körper sind ewig und unzerstörbar, aber alles, was sich aus ihnen zusammensetzt, hat eine sterbliche und vergängliche Natur.

Nichts entsteht aus Nichts, aber alle Dinge müssen Samen haben, aus denen sie hervorgehen können. Diese Samen müssen ewig sein. Wären sie zerstörbar, wäre die ganze Materie bereits im Laufe der unendlichen Tage vergangener Zeiten erschöpft und vernichtet worden.

Wenn jedoch die ursprünglichen Körper ewig sind, dann unterliegen alle komplexen Körper, die aus ihnen bestehen, notwendigerweise ihrer Zerstörung, ihrem Verfall und ihrer Vernichtung zu einem bestimmten Zeitpunkt. Diese Zerstörung ist jedoch nicht die Vernichtung der Materie selbst, sondern die Zerlegung des Komplexen in seine einfacheren Elemente, die Rückkehr dieser Elemente in den ewigen, gemeinsamen Kreislauf der Elemente und Substanzen der Natur. Unzählige Welten, die das unermessliche Universum umfasst, gehen zugrunde, die Körper der lebenden Wesen gehen zugrunde, und ebenso auch ihre Seelen.

Die Seele, ebenso wie der Körper, ist körperlich, sie besteht aus Atomen. Im Unterschied zu den gewöhnlichen Atomen, die den Körper bilden, sind die Atome der Seele die kleinsten, rundesten, glattesten und beweglichsten. Die Bindung dieser Atome besteht nur so lange, wie die Verbindung der Atome des Körpers aufrechterhalten wird. Mit dem Tod des Menschen zerstreuen sich auch die Atome der Seele. In Übereinstimmung mit Epikur behauptet Lukrez, dass nicht nur ein Leben nach dem Tod der Seele unmöglich ist, sondern auch jede Art von Beziehung zwischen Leben und Tod. Leben und Tod können niemals aufeinandertreffen, sie können sich niemals “berühren“. Solange wir leben, ist der Tod uns nicht furchtbar, er existiert nicht für uns. Wenn der Tod kommt, existieren wir nicht mehr, es gibt keine Seele mehr, und folglich kann auch das Gefühl der Todesangst nicht existieren.

Um diese Thesen zu beweisen, war es für Lukrez notwendig, die gesamte Lehre des epikurischen Materialismus im Detail darzulegen und zu entwickeln. Diese Aufgabe war eine schwierige. In der lateinischen Sprache jener Zeit gab es noch keine philosophische Terminologie, die notwendig gewesen wäre, um die Konzepte und Lehren der epikurischen Kosmologie, Physik, Erkenntnistheorie und Psychologie präzise zu übermitteln. Lukrez erfüllte diese Aufgabe jedoch nicht durch philosophische Prosa, sondern durch Poesie. Die Abstraktionen des philosophischen Denkens verwandelte er in Bilder, in die Vision eines Künstlers. So wurde die von Demokrit in der Philosophie gewonnene Vermutung über die Unzugänglichkeit der Atome für die direkte sinnliche Wahrnehmung, die Vermutung über die Ströme der sich im leeren Raum bewegenden Atome, bei Lukrez zum Bild von Staubkörnchen, die gewöhnlich unsichtbar sind, aber leuchten, zittern, sich bewegen und in den Strahlen des sie erleuchtenden Sonnenlichts schwingen. An einer anderen Stelle wird derselbe Gedanke — die Unzugänglichkeit der einzelnen Atome für das sinnliche Sehen — durch eine großartige Beschreibung optischer Täuschungen veranschaulicht, die zwangsläufig beim Beobachter entstehen, der aus großer Entfernung einer Herde folgt, die einen Berghang hinunterzieht, oder einer Schlacht von zwei Heeren auf einer Ebene beiwohnt.

Lukrez, der begeisterte Verehrer Epikurs und seiner Lehre über die Natur, ist in seinen Ansichten über das gesellschaftliche Leben unabhängig. Für Epikur bestand das Ziel des Lebens in der Abkehr von staatspolitischer Tätigkeit, in einem “unauffälligen“ persönlichen Dasein. Im Gegensatz dazu reagiert Lukrez auf die Ereignisse des lebhaften gesellschaftlich-politischen Lebens seiner Zeit. Er schätzt die Sicherheit und Ruhe des Menschen, der die Ängste und Gefahren des Lebens aus der Ferne betrachtet, aber Lukrez’ Blick auf diese Ereignisse ist kein Blick eines gleichgültigen und desinteressierten Beobachters. Er verurteilt die Erscheinungen moralischen Verfalls in der vornehmen römischen Gesellschaft.

Lukrez’ Gedicht hinterließ nicht nur einen starken Eindruck als hochbegabtes Kunstwerk. Es wurde zu einem mächtigen Katalysator der sich in Rom entwickelnden philosophischen Gedanken. Ihre Wirkung war zutiefst optimistisch. Wenn es für Lukrez notwendig war, zunächst die bedingungslose Sterblichkeit der Seele zu beweisen, um das ersehnte Seelenheil und die unerschütterliche Klarheit — und Gelassenheit des Geistes zu erreichen, so brauchte er wiederum den Beweis der Ewigkeit der materiellen Elemente der Welt und der Unvernichtbarkeit des Lebens im Ganzen, als Gesamtheit materieller Elemente, die das Universum genannt wird.

Ein ernsthafter Gegner des Epikureismus war die stoische Strömung, deren Name (vom griechischen Wort stoa — Säulenhalle, Portikus, Halle) aus einem zufälligen Anlass entstand. Wie der Epikureismus wurde auch die stoische Weltanschauung später auf den römischen Boden übertragen.