Philosophie der hellenistischen Epoche

Der Materialismus des Epikur

Bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. herrschte in Griechenland der Einfluss des grandiosen idealistischen Systems Platons, und bis in die 20er Jahre dieses Jahrhunderts das der peripatetischen Schule Aristoteles’, die in ihrer Grundausrichtung idealistisch war, sich aber in den Fragen der Naturphilosophie oft dem Materialismus annäherte und sich durch einen enzyklopädischen Ansatz auszeichnete, der die sich entwickelnden Wissenschaften umfasste. Die materialistische Schule des Demokrits schwächte zu dieser Zeit ihren direkten Einfluss auf das wissenschaftliche Denken. Die Aufmerksamkeit der Aristoteles-Schüler galt verstärkt den speziellen Wissenschaften (Physik, Astronomie, Biologie, Literaturwissenschaft) sowie der historischen und philosophischen Forschung.

Gegen Ende des 4. Jahrhunderts und zu Beginn des 3. Jahrhunderts v. Chr. erlebte der Materialismus eine erneute Stärkung und Erneuerung, jedoch nicht in der Form des atomistischen Materialismus des Demokrits, sondern in Form einer neuen Lehre — des Epikureismus. Der Begründer und Leiter der Schule war Epikur — einer der größten Denker des antiken Griechenlands und einer ihrer bedeutendsten Materialisten. Im atomistischen Materialismus des Demokrits lagen die theoretischen Interessen stark im Vordergrund, mit einem Streben nach einem auf Atomismus beruhenden theoretischen Wissen über das Universum, das Leben und den Menschen. Das Leben Demokrits war von einer bewegten, unruhigen, getriebenen und von einer unstillbaren theoretischen Neugierde beseelten Natur, wie Marx feststellte.

Epikur hingegen war charakteristisch für eine Epoche, in der die Philosophie weniger das Weltall als vielmehr das Schicksal des Menschen im Weltall in den Blick nahm, weniger die Rätsel des Kosmos als die Frage, wie der Mensch in den Widersprüchen und Stürmen des Lebens jene Ruhe, Gelassenheit, Unerschütterlichkeit und Furchtlosigkeit finden könne, die er so nötig und so sehnlich ersehnt. Wissen sollte nicht um des Wissens willen erlangt werden, sondern in dem Maße, wie es notwendig ist, um die klare Gelassenheit des Geistes zu bewahren — so lautete das Ziel und die Aufgabe der Philosophie nach Epikur. Der Materialismus sollte in dieser Philosophie einer tiefgreifenden Transformation unterzogen werden. Er sollte seinen Charakter als rein theoretische, kontemplative Philosophie verlieren, die nur die Wirklichkeit erkennt, und stattdessen zu einer Lehre werden, die den Menschen erleuchtet und ihn von den drückenden Ängsten sowie den aufgewühlten Gefühlen und Sorgen befreit.

Genau dieser Umgestaltung unterzog sich der atomistische Materialismus bei Epikur.

Leben und Schriften Epikurs

Epikur, Sohn des Athener Neokles, der als athenischer Kolonist auf die Insel Samos zog, wurde 341 v. Chr. geboren und begann früh, sich mit Philosophie zu beschäftigen. Wie sein Vater war er Schulmeister und wandte sich der Philosophie, nachdem er die Schriften Demokrits in die Hand bekommen hatte. Epikurs philosophischer Lehrer war ein Schüler Demokrits, Nausiphanes, von dem Epikur später weniger Gutes sagte, sowie der Akademiker Pamphilus. Doch mit zunehmendem Alter behauptete Epikur seine Unabhängigkeit von jeglichem Lehrer und seine vollständige philosophische Selbstständigkeit. Mit 18 Jahren reiste er erstmals nach Athen, wo er offenbar den berühmten Philosophen seiner Zeit — weder Aristoteles noch den akademischen Leiter Xenokrates — nicht zuhörte. Mit 32 Jahren begann Epikur, in den Städten Kolophon, Mytilene und Lampsacus Philosophie zu lehren, und ab 307/306 v. Chr. auch in Athen. In Athen gründete er eine Schule im Garten, deren Tor mit der Inschrift versehen war: “Gast, du wirst hier glücklich sein; hier ist das Vergnügen das höchste Gut.“ Hieraus entstand später der Name seiner Schule, der “Garten Epikurs“ und der Spitzname seiner Anhänger — die “Philosophen aus den Gärten“ (oi apo twn kjpwn).

Epikur legte seine Lehre in zahlreichen Schriften (rund dreihundert) sowie in Gesprächen und Briefen dar. Seine Schriften sind literarisch wenig ausgearbeitet und verfeinert, im Gegensatz zu Demokrit, dessen Werke Cicero bewunderten. Die bedeutendsten Schriften Epikurs waren die 37 Bücher “Über die Natur“. Von seinem riesigen Werk sind uns erhalten geblieben: der “Brief an Herodot“, der die physikalische Lehre darlegt, der “Brief an Pythokles“, der möglicherweise Auszüge aus physikalischen Arbeiten zu Astronomie und Meteorologie enthält, und der Brief an Meneceus, der seine ethischen Ansichten wiedergibt. Ende des 19. Jahrhunderts wurden unter den in Vatikan entdeckten Manuskripten die “Hauptgedanken (Kuriai doxai)“ gefunden. Zudem sind zahlreiche Fragmente aus anderen Schriften und Briefen erhalten. Diese Fragmente wurden in der Ausgabe von Epikurs Werken unter der Herausgabe von Usener gesammelt.

Ziel der Philosophie

Epikur verstand und definierte die Philosophie als eine Tätigkeit, die den Menschen durch Nachdenken und Forschung ein glückliches, gelassenes Leben ermöglicht, das frei von menschlichem Leid ist. “Die Worte dieses Philosophen sind leer“, schrieb Epikur, “wenn sie keine Leiden des Menschen heilen. Wie von der Medizin keine Hilfe zu erwarten ist, wenn sie die Krankheit nicht aus dem Körper vertreibt, so ist auch von der Philosophie keine Hilfe zu erwarten, wenn sie die Krankheiten der Seele nicht vertreibt.“ Und im Brief an Meneceus lehrte er: “Lass niemanden in seiner Jugend das Philosophieren aufschieben, und im Alter lass ihn nicht müde werden, sich damit zu beschäftigen… Wer sagt, dass es noch nicht oder schon nicht die Zeit ist, mit Philosophie zu beginnen, gleicht dem, der sagt, dass es noch keine Zeit für das Glück oder dass es schon zu spät dafür ist.“

Nach Epikur hätte der Mensch gar keine Notwendigkeit, die Natur zu studieren, wenn ihn nicht der Tod und die Phänomene des Himmels beunruhigen würden. “Wenn uns keine Sorgen über die Himmelsphänomene und über den Tod quälen würden, als ob er irgendeine Beziehung zu uns hätte“, schrieb er, “hätten wir keinen Bedarf, die Natur zu studieren“ (Hauptgedanken, XI). Doch alle Ängste haben keinen Einfluss auf den wahren Philosophen. “Der Tod ist das schlimmste aller Übel“, belehrte Epikur Meneceus, “doch er betrifft uns nicht, denn solange wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr.“

Marx über den Unterschied zwischen Epikur und Demokrit

Der Blick auf die Philosophie als praktisches Lehrsystem, das dem Menschen das Glück verschafft und ihn von seinen beunruhigenden Ängsten befreit, führte zu einer tiefgreifenden Umgestaltung der Lehre Demokrits, von der er ausgeht, der er folgt, aber in allem widerspricht, was das Verhältnis der Ideen zur Wirklichkeit betrifft. Dieser Gegensatz wurde von Marx in seiner jugendlichen Dissertation “Der Unterschied zwischen der Naturphilosophie Demokrits und der Naturphilosophie Epikurs“ aufgezeigt. In dieser gibt es ein Kapitel mit dem Titel “Schwierigkeiten, die bei der Identifikation der Naturphilosophie Demokrits mit der Naturphilosophie Epikurs auftreten“. Über den Unterschied zwischen den beiden Philosophen schreibt Marx: “Zwei Philosophen treten mit derselben Wissenschaft auf, entwickeln sie auf dieselbe Weise, jedoch — wie inkonsequent! — sie sind in allem, was die Frage nach der Wahrheit, der Zuverlässigkeit, der Anwendung dieser Wissenschaft betrifft, diametral entgegengesetzt, was überhaupt das Verhältnis zwischen Gedanken und Wirklichkeit betrifft. Ich sage, dass sie diametral entgegengesetzt sind.“ Und Marx, um seine Charakterisierung zu belegen, stellt die Erkenntnislehre Demokrits dem Dogmatismus Epikurs gegenüber, das Streben Demokrits nach positivem Wissen, seine Unzufriedenheit mit der Philosophie, seine Vielseitigkeit und Neugier, die ihn stets zur Leidenschaft für Reisen antrieb, — dem Selbstzufriedenheitsstreben Epikurs in der Philosophie, die Lehre Demokrits von der Herrschaft der Notwendigkeit — der Lehre Epikurs von der Realität des Zufalls und der Unzulässigkeit der Vieldeutigkeit in der Erklärung von Phänomenen. “Schließlich, — schließt Marx, — gesteht Epikur ein, dass seine Erklärungsmethode auf die Unerschütterlichkeit des Selbstbewusstseins abzielt, und nicht auf die Erkenntnis der Natur um ihrer selbst willen.“

Das Ziel der Philosophie Epikurs ist somit nicht das reine Spekulieren, nicht die reine Theorie, sondern die Aufklärung der Menschen. Diese Aufklärung muss jedoch auf der Lehre Demokrits von der Natur basieren, sie muss frei von der Annahme übernatürlicher Elemente in der Natur sein, sie muss aus natürlichen Prinzipien und den Ursachen hervorgehen, die in der Erfahrung entdeckt werden. Daher konnte die theoretische Grundlage der Philosophie Epikurs nur der Materialismus sein, der jeder religiösen Mystik und Volksglauben feindlich gegenübersteht, ebenso wie der Philosophie selbst, die gegen die feindlichen Anhänger des übernatürlichen Wissens Stellung beziehen musste. All diese Merkmale machten die Philosophie Epikurs zu einer markanten Lehre der antiken griechischen Aufklärung. “Epikur, — schrieben Marx und Engels in Die deutsche Ideologie, — war der wahre radikale Aufklärer der Antike, er griff die antike Religion offen an, und von ihm führt der Atheismus der Römer seinen Ursprung… Deshalb lobte Lucretius Epikur als den Helden, der die Götter erstmals stürzte und die Religion besiegte, deshalb gilt Epikur bei allen Kirchenvätern als der gottlose Philosoph.“

Dieser Kampf des großen griechischen Aufklärers gegen die Götter war jedoch nicht eine vollständige, vorbehaltlose Ablehnung ihrer Existenz. Epikur erkannte das Dasein der Götter an, hielt ihre Erkenntnis für offensichtlich und behauptete sogar, dass die Götter in ihrem Aufenthaltsort ein seliges Dasein genießen. Aber er stellte die Götter nicht in unserer Welt oder in einem der unzähligen anderen Welten auf, die das Universum füllen. Die Götter leben in leeren Zwischenräumen zwischen den Welten (“Metakosmien“) und führen dort ein seliges Leben, ohne dabei unser irdisches Leben oder das Dasein des Menschen zu beeinflussen. Sie können dem Menschen weder helfen noch ihm durch ihr Eingreifen schaden.

Die Philosophie wird in drei Teile unterteilt. Der Hauptteil ist die Ethik, die die Lehre vom Glück, seinen Bedingungen und den Hindernissen, die ihm im Weg stehen, enthält. Der zweite Teil, der der Ethik vorausgeht und diese begründet, ist die Physik. Sie eröffnet die natürlichen Prinzipien und deren Zusammenhänge in der Welt und befreit damit die Seele vom drückenden Angstgefühl, vom Glauben an göttliche Mächte, an das Unsterblichkeitsprinzip der Seele und an den über den Menschen schwebenden Schicksalszwang. Wenn die Ethik die Lehre vom Ziel des Lebens ist, dann ist die Physik die Lehre von den natürlichen Elementen oder Prinzipien der Welt, von den Bedingungen der Natur, durch die dieses Ziel erreicht werden kann.

Die Kanonika Epikurs

Es gibt jedoch auch eine Voraussetzung für die Physik selbst. Dies ist das Wissen um das Kriterium der Wahrheit und die Regeln ihrer Erkenntnis. Ohne dieses Wissen ist weder ein vernünftiges Leben noch ein vernünftiges Handeln möglich. Epikur nennt diesen Teil der Philosophie “Kanonik“ (vom Wort “Kanon“, “Regel“). Der Kanonika widmete er ein besonderes Werk, in dem er die Kriterien der Wahrheit angab. Diese sind 1) die Wahrnehmungen, 2) die Begriffe (oder allgemeinen Vorstellungen) und 3) die Sinne.

Unter Wahrnehmungen verstand Epikur die sinnlichen Wahrnehmungen von Gegenständen der Natur sowie die Bilder der Fantasie. Beide entstehen in uns durch das Eindringen von Bildern oder “Eidolon“ (eidwla) der Dinge. In ihrer Erscheinung gleichen sie festen Körpern, übertreffen diese jedoch in ihrer Feinheit. Diese Bilder strömen oder lösen sich von den Dingen ab. Hier sind zwei Fälle möglich. Im ersten Fall lösen sich die Bilder in einer bestimmten stabilen Reihenfolge ab und bewahren die Ordnung und Position, die sie in den festen Körpern, von denen sie sich lösten, hatten. Diese Bilder dringen in die Sinnesorgane ein, und in diesem Fall entsteht eine sinnliche Wahrnehmung im eigentlichen Sinne des Wortes. Im zweiten Fall schweben die Bilder isoliert durch die Luft wie ein Netz und dringen dann nicht in die Sinnesorgane, sondern in die Poren unseres Körpers ein. Wenn sie dabei miteinander verwoben werden, entstehen in der Folge derartiger Wahrnehmungen im Bewusstsein einzelne Vorstellungen von Dingen (fantasiai). “Und jede Vorstellung, die wir erhalten, sei es durch den Verstand oder die Sinne, — erklärte Epikur Herodot, — die Vorstellung von Form oder wesentlichen Eigenschaften, ist eine Form (oder Eigenschaft) eines festen Gegenstandes, die Vorstellung, die durch die wiederholte Abbildung eines Bildes oder eines Restes des Bildes entsteht.“

Die Begriffe, oder genauer gesagt, die allgemeinen Vorstellungen (prolhyiV — ein von Epikur eingeführter Begriff), entstehen auf Grundlage einzelner Vorstellungen. Sie dürfen nicht mit logischen oder angeborenen Vorstellungen verwechselt werden. Das Verständnis von prolhyiV im Sinne “angeborener Vorstellungen“ steht im Widerspruch zur sensualistischen Grundlage der Erkenntnistheorie Epikurs. Dies wird aus den Worten Epikurs in seinem Brief an Herodot deutlich: “Nur wenn etwas von äußeren Dingen zu uns kommt, sehen wir ihre Formen und denken über sie nach.“ Wo es um das Wissen über die Natur geht, bezeichnete prolhyiV bei Epikur die allgemeine Vorstellung, die sich durch das Bewahren allgemeiner Merkmale einzelner Vorstellungen im Bewusstsein bildet. In Übereinstimmung damit berichtet Diogenes Laertios in seiner Leben des Epikur (X, 33), dass nach Epikur prolhyiV als Erinnerung an das, was oft von außen erschien, entsteht (mnhmhn tou pollakiV exwqen fanetoV).

Das Wahrgenommene ist, wie auch das allgemeine Vorstellungsbild, stets wahr und spiegelt immer die Wirklichkeit wider. Sogar die Bilder der Fantasie oder die phantastischen Vorstellungen (fantasiai) stehen dem nicht entgegen; sie spiegeln ebenfalls die Wirklichkeit wider, jedoch nicht jene, die von unseren Sinnesorganen wahrgenommen wird. Daher erweisen sich die sinnlichen Wahrnehmungen und die auf ihnen beruhenden allgemeinen Vorstellungen letztlich als die Kriterien des Wissens: “Wenn du mit allen sinnlichen Wahrnehmungen kämpfst, wirst du nichts haben, worauf du dich beziehen könntest, wenn du über die urteilst, die, wie du sagst, falsch sind“ [43, XXIII].

Irrtum (oder Lüge) entsteht durch ein Urteil oder eine Meinung, die etwas als Wirklichkeit behauptet, das angeblich der Wahrnehmung selbst (im eigentlichen Sinne) angehört, obwohl dies in der Tat nicht von der Wahrnehmung bestätigt oder durch andere Gegebenheiten widerlegt wird. Nach der Auffassung Epikurs liegt die Quelle dieses Irrtums in der Tatsache, dass wir in unserem Urteil unser Vorstellungsbild nicht auf die Wirklichkeit beziehen, mit der es in unserer Wahrnehmung tatsächlich verbunden ist, sondern auf eine andere. So geschieht es beispielsweise, wenn wir die phantastische Vorstellung eines Kentauren, die durch die Verschmelzung oder Verknüpfung der Bilder eines Menschen und eines Pferdes entsteht, auf die Wirklichkeit beziehen, die von unseren Sinnesorganen wahrgenommen wird, und nicht auf das Bild oder den “Idee“ (eidos), der in die Poren “unseres Körpers eingedrungen und aus Teilen von Mensch und Pferd gewoben“ ist. “Lüge und Irrtum“, erklärt Epikur, “liegen immer in den Hinzufügungen, die der Gedanke [zur sinnlichen Wahrnehmung] in Bezug auf das erwartet, was bestätigt oder widerlegt werden sollte, aber dann nicht bestätigt [oder widerlegt] wird“ (Brief an Herodot, 50). In demselben Brief (51) erklärt Epikur weiter: “Andererseits würde es keinen Irrtum geben, wenn wir nicht noch eine andere Bewegung in uns erhielten, die zwar mit der Tätigkeit der Vorstellung verbunden, aber andersartig wäre. Durch diese [Bewegung], wenn sie nicht bestätigt oder widerlegt wird, entsteht die Lüge, und wenn sie bestätigt oder nicht widerlegt wird, [entsteht] die Wahrheit.“

Die Physik Epikurs

Nach den obigen Erklärungen benötigt die Ethik Epikurs eine Grundlage in der materialistischen, von Religion und Mystik unabhängigen Physik. Diese Physik fand für ihn ihre Gestalt im atomistischen Materialismus Demokrits, den er mit einigen wichtigen Änderungen übernahm. In seinem Brief an Herodot (38 ff.) nimmt Epikur zwei für die Sinne unzugängliche physikalische Prinzipien als Ausgangspunkte: 1) Nichts entsteht aus dem Nichtsein und nichts geht ins Nichtsein über; 2) Das Universum war schon immer so, wie es jetzt ist, und wird immer so bleiben.

Diese Voraussetzungen wurden bereits in der Antike von den Eleaten (Parmenides, Zenon und Melissus) sowie von denen übernommen, die versuchten, aus der Lehre der Eleaten vom ewigen und unveränderlichen Sein die Vielfalt und Bewegung in der Welt zu erklären: Empedokles, Anaxagoras und die atomistischen Materialisten.

Um die Bewegung zu erklären, nahmen Leukipp und Demokrit neben dem körperlichen Sein auch das Nichtsein oder den leeren Raum an. Diese Lehre übernahm auch Epikur: Er behauptet ebenfalls, dass das Universum aus Körpern und Raum besteht, d. h. Leere. Die Existenz der Körper wird durch die Sinne bestätigt [siehe 44, 39], die Existenz der Leere durch die Tatsache, dass ohne sie Bewegung unmöglich wäre [siehe dort, 40].

Auch in der Lehre, dass Körper entweder Verbindungen von Körpern oder das sind, woraus ihre Verbindungen bestehen, folgt Epikur Demokrit. Verbindungen entstehen aus sehr kleinen, unteilbaren, “nicht schneidbaren“ (atomoi) dichten Körpern, die sich nicht nur in Form und Größe, sondern auch im Gewicht unterscheiden. Das Unterscheidungsmerkmal der Atome nach Gewicht ist ein wichtiges Kennzeichen der atomistischen Physik Epikurs und eine Vorwegnahme ihrer Charakterisierung in der neueren atomistischen Materialismus.

Indem Epikur die Unteilbarkeit der Atome behauptet, leugnet er ebenso wie Demokrit die unendliche Teilbarkeit der Körper. Genau die Annahme dieser Teilbarkeit war die Grundlage für die Argumente, die Zenon, ein Schüler des Parmenides und Eleat, gegen die Existenz der Vielheit, gegen die Teilbarkeit des Seienden und gegen die Bewegung vorbrachte. Zugleich erlaubt Epikur die minimalen oder kleinsten Teile der Atome und unterscheidet damit die physische Unteilbarkeit des Atoms von der mathematischen Unteilbarkeit seiner Teile [siehe 44, 59].

Ein wesentliches Merkmal der Atome ist ihre Bewegung. Die Atome bewegen sich ewig durch die Leere mit einer für alle gleich schnellen Geschwindigkeit. In dieser Bewegung befinden sich einige Atome in großer Entfernung voneinander, andere wiederum verweben sich miteinander und nehmen eine zitternde, schwingende Bewegung an, “wenn sie durch das Verweben in eine schräge Stellung geraten oder von denen bedeckt werden, die die Fähigkeit zum Verweben haben“ [44, 43].

Was die Art der Bewegung betrifft, so unterscheidet sie sich nach Epikur von der Bewegung der Atome bei Demokrit. Die Physik Demokrits ist strikt deterministisch, die Möglichkeit des Zufalls wird darin abgelehnt. “Die Menschen“, sagt Demokrit, “haben den Götzen des Zufalls erfunden“, um ihre Hilflosigkeit in den Überlegungen zu verschleiern (Fragm. 119). Im Gegensatz dazu muss die Physik Epikurs, seiner Überzeugung nach, die Möglichkeit der freien Willensentscheidung und der Zurechenbarkeit menschlicher Handlungen begründen. “In der Tat, — so überlegte Epikur — wäre es besser, dem Mythos über die Götter zu folgen, als ein Sklave des Schicksals der Physiker zu sein: Der Mythos [gibt zumindest] einen Hinweis auf die Hoffnung auf Gnade der Götter durch ihre Verehrung, während das Schicksal in seiner Unbarmherzigkeit verharrt“ [45, 134].

Indem er in der Ethik das Prinzip des freien, nicht dem Schicksal oder der Notwendigkeit unterworfenen Willens proklamierte, schuf Epikur in der Physik die Lehre vom freien Abweichen des Atoms von der Notwendigkeit des geraden Weges. Die Zugehörigkeit Epikurs zur Lehre vom spontanen Abweichen der Atome ist um 100 v. Chr. durch den Doxographen Aetius bezeugt [siehe 55, S. 311] und, ein Jahrhundert später, von Diogenes von Laertios.

Die Hypothese des Selbstablenkens der Atome führt Epikur ein, um die Zusammenstöße zwischen den Atomen zu erklären. Wären die Atome nicht von ihren geraden Wegen abgelenkt, wäre weder deren Zusammenstoß noch der Zusammenstoß der aus ihnen gebildeten Dinge möglich. Für das Selbstablenken gibt es keine äußeren Ursachen, keine Notwendigkeit; es geschieht in den Atomen völlig spontan. Dies ist das Minimum an Freiheit, das man in den Elementen der Mikrowelt — in den Atomen — annehmen muss, um ihre Möglichkeit im Makrokosmos — im Menschen — zu erklären.

Im Bereich der praktischen Philosophie, oder der Ethik, wurde die Lehre von der spontanen Ablenkung der Atome theoretisch zur Grundlage der Lehre vom freien Willen. In der Physik begründete diese Lehre das Konzept des Atoms als der Urursache: Als solche bedarf das Atom keines anderen Anfangs. In diesem Zusammenhang schrieb Marx: “… das Atom ist keineswegs vollendet, bis sich darin die Bestimmung der Ablenkung manifestiert. Nach dem Grund dieses Definitionsprozesses zu fragen, ist ebenso unsinnig, wie nach dem Grund zu fragen, der das Atom zum Prinzip macht — eine Frage, die offensichtlich keinen Sinn hat für denjenigen, der anerkennt, dass das Atom die Ursache von allem ist und somit selbst keine Ursache hat“ [2, S. 42—43].

Auf der Grundlage dieser Prinzipien der atomistischen Physik entwarf Epikur ein Weltbild oder eine Kosmologie. Das Universum hat keine Grenzen, weder in der Zahl der es bevölkernden Körper noch in der Leere, in der sie sich befinden und bewegen [vgl. 44, 41—42]. Die Zahl der Welten, die im Universum entstehen, ist grenzenlos, denn “die Atome, aus denen eine Welt entstehen kann und aus denen sie gemacht werden kann [erschaffen], sind weder in einer einzigen Welt noch in einer begrenzten Zahl von Welten aufgebraucht — sei es in denen, die wie unsere sind, oder in denen, die sich von ihnen unterscheiden“ [ebd., 45].

Alle Welten und alle komplexen Körper in ihnen haben sich aus materiellen Massen herausgebildet, und alles zersetzt sich mit unterschiedlicher Geschwindigkeit [ebd., 73]. Auch die Seele bildet hier keine Ausnahme. Sie ist ebenfalls ein Körper, bestehend aus feinen Partikeln, die über den gesamten Körper verstreut sind, und “ähnelt sehr dem Wind“ [ebd., 63]. Wenn der Körper zerfällt, zerfällt auch die Seele mit ihm, sie hört auf zu fühlen und verliert ihr Dasein als Seele. Überhaupt lässt sich nichts Unkörperliches denken, außer der Leere, wobei die Leere “nicht handeln kann, noch kann sie etwas erfahren, sondern liefert lediglich die Möglichkeit der Bewegung der Körper durch sich selbst.“ Daher schlussfolgert Epikur: “Wer sagt, dass die Seele körperlos ist, der redet Unsinn“ [ebd., 67]. In allen astronomischen und meteorologischen Fragen legte Epikur — wie auch in der Lehre vom Wissen — entscheidenden Wert auf die sinnlichen Wahrnehmungen. “Denn die Natur zu erforschen, — so erklärte er, — darf nicht auf leeren [unbeweisbaren] Annahmen [Behauptungen] und [willkürlichen] Gesetzmäßigkeiten beruhen, sondern muss so untersucht werden, wie es die sichtbaren Phänomene fordern“ [46, 86].

Das Vertrauen von Epikur in die unmittelbaren sinnlichen Eindrücke ist so groß, dass er, entgegen der Ansicht von Demokrit, der auf der Verarbeitung direkter Beobachtungen beruhte und die Sonne in ihren Dimensionen für gewaltig hielt, die Größe der Himmelskörper nicht auf wissenschaftlichen Überlegungen, sondern auf sinnlichen Wahrnehmungen basierte. So schrieb er an Pythokles: “Die Größe der Sonne, des Mondes und der anderen Lichter ist aus unserer Sicht die, wie sie erscheint: und an sich ist sie entweder nur wenig größer oder nur wenig kleiner oder genauso wie sie erscheint“ [46, 91]. Ein verlässliches Mittel, um fantastische Spekulationen bei der Untersuchung von Naturphänomenen zu vermeiden, hielt Epikur für die Methode der Analogien, die auf den Daten und Erscheinungen der sinnlichen Wahrnehmung beruhen. Solche wahrscheinlichen Analogien, dachte er, könnten mehr zur Ruhe der Seele beitragen, als die Anrufung gegensätzlicher und sich ausschließender Theorien.

Eine solche Forschungsmethode gestattet nicht nur eine einzige, sondern eine Vielzahl möglicher und wahrscheinlicher Erklärungen. Die einzige Bedingung, die ihr zugrunde liegt, ist ihre bedingungslose Natürlichkeit, das Fehlen übernatürlicher Annahmen und die vollständige Freiheit von Widersprüchen zu den aus der Erfahrung gewonnenen Daten der sinnlichen Wahrnehmung. Über die Forschungsmethode der Philosophen der epikureischen Schule erklärte Epikur an Pythokles: “Sie [d. h. die himmlischen Erscheinungen] erlauben auch mehrere [mehr als eine] Ursachen für ihr Entstehen und mehrere Urteile über ihr Wesen [ihre Natur], die mit den sinnlichen Wahrnehmungen übereinstimmen“ [46, 86]. An anderen Stellen lehnt Epikur es entschieden ab, komplexen und schwer verständlichen Phänomenen in der Natur eine einzig wahre Erklärung zu geben: “Ein einziges [einzig wahres] Erklärung zu diesen Phänomenen abzugeben, ist nur denen eigen, die die Menschen in die Irre führen wollen“ [46, 114]. Die Vielfalt der Erklärungen befriedigt nicht nur die theoretische Neugierde, sie beleuchtet auch das physische Bild und den physikalischen Mechanismus der Phänomene. Sie dient vor allem dem Hauptziel des Wissens — sie befreit die Seele von ihren quälenden Ängsten und Sorgen. “Gerade die Vielfalt der Erklärungen ist notwendig für die rationale Weltanschauung, die die Seele von ihren Ängsten befreit“, so erklärt A.S. Achmanow in einem schönen Artikel über ihn [33, II, S. 510]. Und er zitiert: “Unserem Leben sind nicht mehr irrationale Glaubensvorstellungen und unbegründete Meinungen nötig, sondern das Leben ohne Sorgen. Daher geschieht alles [das ganze Leben] ohne Erschütterung in Bezug auf alles, was auf verschiedene Weise im Einklang mit den sichtbaren Erscheinungen erklärt werden kann, wenn man glaubwürdige [überzeugende] Aussagen darüber zulässt. Wer jedoch das eine lässt und das andere, ebenso mit den sichtbaren Erscheinungen vereinbare, ablehnt, verlässt offensichtlich den Bereich wissenschaftlicher Forschung und begibt sich in die Welt der Mythen“ [46, S. 87].

Die Ethik Epikurs

Die theoretische Grundlage der Physik Epikurs war die Atomistik von Demokrit und die sensualistische Erkenntnistheorie (“Kanonik“). Die theoretische Stütze der Ethik war für Epikur die Lehre des Gründers der Kyrenaiker-Schule, Aristippos von Kyrene (435—360). Wie bei Aristippos basierte auch die Ethik Epikurs auf der Annahme, dass das erste und angeborene Gut für den Menschen, Anfang und Ende des glücklichen Lebens, das Vergnügen ('hêdonê) ist [vgl. 45, S. 128—129]. Doch gab es zwischen den beiden einen Unterschied. Aristippos definierte das Vergnügen als einen positiven Zustand des Genusses, der durch gleichmäßige Bewegung erzeugt wird. Epikur, zumindest in den uns überlieferten Schriften, definierte das Vergnügen als einen negativen Zustand — als Abwesenheit von Leiden. “Das Maß des Vergnügens“, erklärte Epikur an Meneceus, “ist die Beseitigung jeglichen Leidens, und wo Vergnügen ist, da gibt es, solange es vorhanden ist, weder Leiden noch Kummer, oder es gibt weder das eine noch das andere“ [43, III].

Das Prinzip oder Ziel der Ethik Epikurs hat, nach seiner eigenen Aussage, nichts mit der Theorie des Genusses oder Hedonismus zu tun, mit dem sie oft verwechselt wird. “Wenn wir sagen“, erklärte Epikur an Meneceus, “dass Vergnügen das endgültige Ziel ist, so verstehen wir nicht das Vergnügen der Zügellosen und nicht das Vergnügen, das im sinnlichen Genuss besteht, wie manche denken, die es nicht wissen oder nicht zustimmen oder es falsch verstehen, sondern wir meinen die Freiheit von körperlichen Leiden und seelischen Sorgen“ [45, 131]. Gerade durch die Befreiung von diesen wird das Ziel des glücklichen Lebens erreicht — die Gesundheit des Körpers und die Gelassenheit der Seele (ataraxia tês psychês).

Epikur unterschied dabei zwei Arten von Vergnügen: das Vergnügen der Ruhe und das Vergnügen der Bewegung. Von diesen hielt er das Vergnügen der Ruhe (Abwesenheit von körperlichem Leiden) für das wichtigste. Im so verstandenen Vergnügen sah Epikur das Kriterium für das Verhalten des Menschen. “Von diesem aus beginnen wir“, schrieb er an Meneceus, “jede Wahl und jede Vermeidung; zu ihm kehren wir zurück, indem wir durch das innere Gefühl als Maßstab über jedes Gut urteilen“ [45, 129].

Die Annahme, dass Freude das Kriterium des Guten sei, bedeutet keineswegs, dass der Mensch jeder Art von Vergnügen nachgeben soll. Bereits der Kyrenaiker Aristipp betonte, dass hier eine Wahl notwendig sei und dass wahre Genüsse nur durch Besonnenheit erlangt werden können (fronhsiV). Noch stärker betrachtete Epikur die Besonnenheit als das größte Gut — sogar größer als die Philosophie selbst: “Von der Besonnenheit stammen alle anderen Tugenden; sie lehrt, dass man nicht angenehm leben kann, ohne vernünftig, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt, dass man nicht vernünftig, moralisch und gerecht leben kann, ohne angenehm zu leben.“

Auf diesen Grundlagen baut Epikur seine Klassifikation der Freuden auf. Er unterscheidet zwischen natürlichen und unvernünftigen (leeren) Wünschen. Die natürlichen wiederum teilen sich in solche, die notwendig sind, und solche, die zwar natürlich sind, aber nicht notwendig. In bestimmten Fällen ist es notwendig, Vergnügungen zu meiden und stattdessen Leiden zu wählen oder ihnen den Vorzug zu geben: “Da Freude das erste und uns angeborene Gut ist, wählen wir nicht jedes Vergnügen, sondern umgehen viele, wenn ihnen ein größerer Nachteil folgt; ebenso halten wir viele Leiden für besser als Vergnügen, wenn ihnen nach langem Durchhaltevermögen ein größeres Vergnügen folgt. So ist jedes Vergnügen, als natürlich mit uns verwandt, ein Gut, doch nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, ebenso ist nicht jedes Leiden ein Übel, aber nicht jedes Leiden sollte vermieden werden.“

Dabei betrachtete Epikur die Leiden der Seele als schlimmer als die des Körpers: Der Körper leidet nur gegenwärtig, die Seele jedoch leidet nicht nur gegenwärtig, sondern auch aufgrund der Vergangenheit und der Zukunft. Dementsprechend bewertete Epikur auch die Freuden der Seele als bedeutender.

Die Ethik des Epikur ist durchweg individualistisch. Ihr Hauptgebot lautet: “Lebe unauffällig“ (laqe biwsaV). Dieser Individualismus steht jedoch nicht im Widerspruch zu seiner Wertschätzung der Freundschaft. Zwar strebt man der Freundschaft wegen der Freundschaft selbst nach, doch wird sie geschätzt aufgrund der Sicherheit, die sie bringt, und letztlich wegen der Seelenruhe. In den “Hauptgedanken“ erklärt Epikur: “Das gleiche Vertrauen, das uns die Unerschrockenheit in Bezug auf das Unmögliche des Ewigen oder Dauerhaften gibt, zeigt auch, dass Sicherheit, selbst in unserer begrenzten Existenz, am vollkommensten durch Freundschaft erreicht wird.“

Daraus wird deutlich, dass Epikurs ethische Weltanschauung utilitaristisch ist. Sie entspricht der Lehre vom Ursprung der Gerechtigkeit aus dem Vertrag: “Gerechtigkeit, die aus der Natur hervorgeht, ist ein Vertrag über das Nützliche — mit dem Ziel, einander nicht zu schaden und keinen Schaden zu erleiden.“ An einer anderen Stelle fügt er hinzu: “Gerechtigkeit ist nicht etwas an sich, sondern in den Beziehungen der Menschen untereinander in welchem Ort auch immer, immer ein Vertrag darüber, nicht zu schaden und keinen Schaden zu erleiden.“

Da Gerechtigkeit das Ergebnis eines Vertrages, einer Übereinkunft zwischen den Menschen ist, sind ihre Vorschriften inhaltlich durch die persönlichen Eigenheiten ihres Lebens bedingt: “Im Allgemeinen ist Gerechtigkeit für alle die gleiche, weil sie etwas Nützliches in den Beziehungen der Menschen zueinander ist; aber hinsichtlich individueller Besonderheiten des Landes und anderer Umstände ist Gerechtigkeit nicht für alle die gleiche.“

Epikurs Auffassung über den Ursprung der Sprache

Der vertragsmäßige Ursprung steht bei Epikur im Zentrum seiner Lehre von der Gerechtigkeit. Von diesem Prinzip weicht er jedoch in seiner Erklärung über den Ursprung der Sprache ab. Bei der Erklärung der ersten Phase der Sprachentstehung lehnt er das vertragsmäßige Prinzip ab, führt jedoch das Prinzip der Konventionalität in späteren Entwicklungsphasen der Sprache ein, wenn der Mensch neuen Dingen Namen gibt und wenn die Aufgabe entsteht, die Sprache von Mehrdeutigkeiten (Amphibolien) zu befreien.

Laut Epikur waren die ersten Worte sprachliche Gesten, die durch die Sinne und Eindrücke von Dingen erzeugt wurden. Diese Theorie wurde bereits lange vor Epikur von Platon im Dialog “Kratylos“ angedeutet. Hier unterscheidet der von Platon geschilderte Sokrates zwischen “ersten“ und “späteren“ Namen und sagt dann: “Und wenn wir mit der Stimme, der Zunge und dem Mund zeigen wollen, dann geschieht das Zeigen jeder Sache doch nur, wenn es eine Nachahmung durch diese Mittel gibt?“ Diese “Nachahmungstheorie“ wird im “Kratylos“ auf Grundlage der atomistischen Sprachtheorie entwickelt, nach der das Wort in Silben und Laute — unteilbare semantische Teile der Wörter — zerlegt wird und die von neuesten Forschern mit dem atomistischen Materialismus Demokrits in Verbindung gebracht wird. Diese Annäherung wird in den Arbeiten von R. Philippson und E. Haag untersucht.

“Namen wurden ursprünglich den Dingen gegeben“, erklärt Epikur, “nicht durch Übereinkunft, sondern weil jedes Volk seine eigenen besonderen Gefühle und Eindrücke hatte, und so gab die menschliche Natur jedem Volk auf ihre besondere Weise einen Laut, der durch jedes Gefühl und Eindrücke entstanden war, wobei auch der Unterschied zwischen den Völkern je nach ihrem Aufenthaltsort einwirkte. Später jedoch gaben alle Völker, mit allgemeiner Übereinkunft, den Dingen bestimmte Namen, um die sprachlichen Bezeichnungen weniger mehrdeutig und kürzer zu machen.“

Epikurs Lehre über den Ursprung der ersten Worte als natürlichen, aber nicht konventionellen sprachlichen Gesten steht im Widerspruch zur detailliert ausgebreiteten Theorie Demokrits über den konventionellen Ursprung der Sprache, die in den Kommentaren von Proklos ausgeführt wird. Platon stellte in seinem “Kratylos“ beide dieser Theorien als gegensätzliche Lehren von Kratylos und Sokrates vor. Diese Vergleiche machen es unwahrscheinlich, dass die Hypothesen Demokrits und Epikurs über den Ursprung der Sprache miteinander übereinstimmen.

Die Bedeutung der Philosophie Epikurs

Die Philosophie Epikurs stellt die größte und konsequenteste materialistische Lehre des antiken Griechenlands dar, nach den Lehren von Leukipp und Demokrit. Epikur unterscheidet sich von seinen Vorgängern sowohl in seinem Verständnis der Aufgabe der Philosophie als auch in den Mitteln, die zu ihrer Lösung führen. Die Haupt- und Endaufgabe der Philosophie erachtete Epikur als die Schaffung einer Ethik — einer Lehre vom Verhalten, das zum Glück führt. Doch diese Aufgabe kann, so dachte er, nur unter einer besonderen Voraussetzung gelöst werden: wenn der Platz, den der Mensch — als Teil der Natur — in der Welt einnimmt, erforscht und klargestellt wird. Wahre Ethik setzt wahres Wissen über die Welt voraus. Daher muss die Ethik auf der Physik basieren, die als ihr Teil und wichtigstes Resultat die Lehre vom Menschen umfasst. Auf die Physik stützt sich die Ethik, auf die Ethik die Anthropologie.

Dem Vorfeld der Entwicklung der Physik muss eine Untersuchung und Feststellung des Kriteriums der Wahrhaftigkeit des Wissens vorausgehen.

Diese Überlegungen bilden die Grundlage für Epikurs Klassifikation der philosophischen Wissenschaften oder die Einteilung der Philosophie in ihre Bestandteile. Diese Teile sind die Lehre vom Kriterium (die er “Kanonik“ nennt), die Physik und die Ethik.

Die Vorstellung, dass die Philosophie auf der Erkenntnis der physischen Natur basieren sollte, war in der griechischen Philosophie keineswegs neu. Sie lag den Lehren der ionischen Materialisten, der italischen Materialisten (Empedokles), der Lehre Anaxagoras’, der atomistischen Materialisten und vielleicht auch den Ansichten einiger Sophisten (wie Protagoras) zugrunde. Neu und originell war jedoch Epikurs Gedanke von der engen Verbindung der Ethik mit der Physik, von der theoretischen Bedingtheit der Ethik durch die Physik.

In der “Kanonik“ bildet Epikurs Lehre von der sinnlichen Wahrnehmung als Kriterium der Wahrhaftigkeit des Wissens den Grundstein. Bei Epikur wird die Erkenntnistheorie zu einer Sensualismus, auf einer prinzipiellen Basis des Materialismus. In seinem Sensualismus geht Epikur äußerst weit. Alles, was wir wahrnehmen, behauptet er, ist wahr, und die Wahrnehmungen täuschen uns niemals. Selbst Illusionen, Halluzinationen und die sogenannten “Täuschungen der Sinne“ beweisen nicht die Unwahrheit oder Unzuverlässigkeit der Wahrnehmungen. Die Ursache der Illusionen liegt nicht in den Wahrnehmungen selbst, sondern im Missverhältnis zwischen den Bildern (Abbildern) äußerer Gegenstände und den Poren unserer Wahrnehmungsorgane oder in den Veränderungen, die diese Bilder erfahren, während sie sich auf dem Weg von den Gegenständen zu unserem Körper bewegen. Im Unterschied zu Demokrit nimmt Epikur an, dass solche Eigenschaften wie Farben, Geschmäcker und Gerüche objektiv sind.

Da die Bilder der Dinge, die uns die Wahrnehmung liefert, wahr sind, sind logische Schlussfolgerungen von den Bildern zu ihren Gegenständen oder Ursachen möglich, auch wenn diese Schlussfolgerungen nicht immer wahr sind. Logisches Denken ist grundsätzlich verallgemeinernd, induktiv. Da die sinnliche Wahrnehmung das allgemeine Kriterium der Wahrhaftigkeit ist, dient sie auch als Kriterium für Schlussfolgerungen über Dinge, die wir nicht direkt wahrnehmen, vorausgesetzt, diese Schlussfolgerungen widersprechen nicht den wahrgenommenen Daten. Daher ist die logische Konsequenz, das Fehlen logischer Widersprüche in den Überlegungen, eine notwendige Voraussetzung für Wahrheit. Neben den Daten der sinnlichen Wahrnehmung dienen auch einige allgemeine Begriffe, die in unserem Geist aus natürlicher Notwendigkeit entstehen und daher wahr sind, als Prämissen des Denkens.

Doch die Beziehung der Ethik Epikurs zu seiner Physik besteht nicht nur darin, dass die Ethik bei Epikur auf den Begriffen seiner Physik beruht. Die Physik Epikurs stellt einerseits die unabhängige theoretische Grundlage der Ethik dar, andererseits müssen die Grundlagen oder Grundbegriffe der Physik gemäß Epikur so beschaffen sein, dass sie gerade jene ästhetischen Lehren stützen, die Epikur selbst als unveränderlich wahr erachtet. In diesem Sinne kann man sogar sagen, dass, wenn die Ethik Epikurs durch seine Physik bestimmt wird, umgekehrt auch seine Physik durch seine Ethik vorausgesetzt und bestimmt ist.

Das zentrale Konzept, das die Physik Epikurs mit seiner Ethik verbindet, wurde die Idee der Freiheit. Epikurs Ethik ist eine Ethik der Freiheit. Epikur verbrachte sein Leben im Kampf gegen ethische Lehren, die mit dem Konzept der Freiheit des Menschen unvereinbar waren. Dies stellte Epikur und seine gesamte Schule in einen Zustand ständigen Kampfes mit der stoischen Schule, trotz einer Reihe gemeinsamer Begriffe und Lehren dieser beiden materialistischen Schulen. Nach Epikur darf die Lehre von der ursächlichen Notwendigkeit aller Phänomene und Ereignisse in der Natur, die von Demokrit entwickelt und von Epikur übernommen wurde, keinesfalls zu dem Schluss führen, dass der Mensch keine Freiheit habe und vom notwendigen (Schicksal, Fatum) beherrscht werde. Innerhalb der Notwendigkeit muss der Weg zur Freiheit des Verhaltens des Menschen gefunden und aufgezeigt werden.

Die Möglichkeit der Freiheit für das Verhalten des Menschen kann jedoch, so Epikur, nur dann angenommen werden, wenn auch die Freiheit in der Natur selbst, in den Elementen der physischen Welt, vorausgesetzt wird.

Unter der Leitung dieses Gedankens verändert Epikur die atomistische Physik Demokrits, die er der Grundlage seiner eigenen Lehre von der Natur zugrunde legte.

Zweitens weicht Epikur in einer wichtigen Frage der atomistischen Physik von Demokrit ab — in der Frage nach der Natur der Atome, ihrer Bewegung. Die physische Voraussetzung der Freiheit, die notwendig ist, um die Lehre von der Freiheit des Menschen zu begründen und zu entwickeln, muss bereits in den Atomen gefunden werden. Wenn bei Demokrit die Bewegung der Atome im leeren Raum durch mechanische Notwendigkeit verursacht wird — durch das Fallen der Atome im Vakuum, so nimmt Epikur an, dass diese Bewegung durch eine innere Eigenschaft des Atoms bedingt ist — seine Schwere, die zusammen mit Form, Position und Ordnung eine wichtige objektive Bestimmung des Atoms darstellt. Diese Eigenschaft ist von Bedeutung, da sie nach Epikur die Fähigkeit des Atoms widerspiegelt, sich beim Bewegen um einen kleinen Winkel von der ursprünglichen — geradlinigen — Bewegung abzulenken und so die Fähigkeit, von geradlinigen Trajektorien auf krumme zu wechseln. Die Selbstabweichung des Atoms, die in der Physik Epikurs postuliert wird, ist das Minimum an Freiheit in der Natur, ohne das Freiheit für den Menschen unmöglich wäre.

Hegel unterschätzte diese Lehre Epikurs. Sie erschien ihm willkürlich und unnötig, ein fantastischer Einfall. Im Gegensatz dazu zeigte Lenin, entgegen der abwertenden Bewertung der atomistischen Lehre Epikurs durch Hegel, dass Epikur in dieser paradoxen Theorie der Bewegung der Atome eine bemerkenswerte Ahnung der neuesten Physik über die gekrümmte Bewegung der Elementarteilchen der Materie, wie z.B. Elektronen, vorwegnahm.

Drittens weicht Epikur von Demokrit auch in der wichtigen Frage nach der Zahl der elementaren Teile der Materie ab. Demokrit hatte behauptet, dass die Zahl der verschiedenen Formen der Atome in der Natur ebenso unendlich sei wie die Zahl der Atome selbst. Im Gegensatz zu Demokrit behauptet Epikur, dass in der Natur nur die Zahl der Atome jeder gegebenen Form unendlich ist, die Zahl der Formen jedoch endlich.

Die ursprüngliche allgemeine Charakteristik, die die gesamte Physik und alle Teile der Physik bei Epikur umfasst, ist der Ausschluss jeglicher Hypothesen, Vermutungen oder Erklärungen, die der Kausalität widersprechen, die überkausal oder übernatürlich sind, die auf einer Annahme von Zweckmäßigkeit in der Natur basieren, und gleichzeitig die Anerkennung der gleichen Zulässigkeit aller Erklärungen eines und desselben Phänomens, vorausgesetzt, dass diese Erklärungen und Hypothesen natürlich und kausal sind.

Dieser Standpunkt ist jedoch kein Agnostizismus. Er rührt bei Epikur vom beobachtenden Charakter seines Materialismus her, von der Unmöglichkeit, bei verschiedenen Annahmen (oder Hypothesen) über die Ursachen desselben Naturphänomens ein Experiment oder einen praktischen Kriterienmaßstab anzuwenden.

Infolgedessen erweist sich die Ethik Epikurs als eine Lehre, die dem Aberglauben und allen Überzeugungen entgegensteht, die die Würde des Menschen herabsetzen. Für Epikur ist das Kriterium des Glücks (analog zum Kriterium der Wahrheit) das Gefühl der Freude. Das Gute ist das, was Freude hervorbringt, das Übel ist das, was Leiden verursacht. Der Entwicklung einer Lehre über den Weg, der den Menschen zum Glück führt, muss die Beseitigung aller Hindernisse auf diesem Weg vorausgehen. Die Haupthindernisse für das Glück sind die Angst vor dem Eingreifen der Götter in das menschliche Leben, die Angst vor dem Tod und die Angst vor dem Jenseits.

Epikurs Lehre widerlegte die Unbegründetheit aller Ängste. Die Götter sind nicht zu fürchten, da sie nicht in das menschliche Leben eingreifen können: sie können weder schädigen noch helfen. Die Götter leben nicht in unserer Welt und auch nicht in anderen unzähligen Welten, sondern in den Zwischenräumen zwischen den Welten (in den “Metakosmien“). Marx erklärte, dass die Götter bei Epikur “plastische Götter der griechischen Kunst“ sind, die höchsten Vorbilder der Vollkommenheit, Schönheit und der Seelenruhe, zu der der Philosoph gemäß Epikur streben soll.

Da die Seele sterblich ist und nur eine vorübergehende Verbindung von Atomen darstellt, befreit sich der Philosoph, der von dieser Wahrheit durchdrungen ist, von allen anderen Ängsten, die dem Glück im Wege stehen. Die Unmöglichkeit der Unsterblichkeit macht das Jenseits unmöglich, und der Tod ist nicht zu fürchten — weder wegen der ihm vorausgehenden Leiden noch wegen des Todes selbst. Die vorhergehenden Leiden enden entweder mit der Heilung oder dem Tod, der Tod selbst betrifft das Leben als solches nicht, wie Epikur in seinem oben erwähnten Brief an Meneceus erklärte — der Tod hat nichts mit uns zu tun.

Die Befreiung der Seele von ihren quälenden Ängsten öffnet den Weg zum Glück. Der Weise ist nicht derjenige, der wie Aristipp die Freude unreflektiert ergreift, ohne sie zu bewerten und ohne an ihre zukünftigen Folgen zu denken. Der Weise unterscheidet drei Arten von Vergnügungen: 1) solche, die für das Leben natürlich und notwendig sind; 2) solche, die natürlich sind, aber für das Leben nicht notwendig; 3) solche, die weder natürlich noch notwendig sind. Der Weise strebt nur nach den ersten und verzichtet auf alle anderen. Das Ergebnis dieses Verzichts ist völlige Unerschütterlichkeit oder Seelenruhe (ataraxia), die das wahre Glück des Philosophen ausmacht. Eine Voraussetzung des Glücks ist es, ein Leben im Verborgenen zu führen. Das Leben des Philosophen ist ein verborgenes Leben. Denn Epikurs Regel lautet: “Lebe unscheinbar“.

Die Lehre Epikurs war die letzte große materialistische Schule der antiken griechischen Philosophie. Ihr theoretischer und moralischer Autorität war groß. Die späte Antike verehrte das gedankliche System, den Charakter und die strenge, asketische Lebensweise Epikurs. Diese konnten nicht einmal durch die scharfe und unversöhnliche Polemik getrübt werden, die die Stoiker gegen die Lehre Epikurs führten. Der Epikureismus stand unerschütterlich unter dem Hagel ihrer Angriffe, und seine Lehren wurden in ihrem ursprünglichen Inhalt strikt bewahrt. Es war eine der orthodoxesten materialistischen Schulen der Antike.

Im Gegensatz dazu verfälschten die Schriftsteller des Mittelalters das edle Bild Epikurs. Sie entstellten sein erhabenes moralisches Erscheinungsbild, und der gesamte spätere philosophische Idealismus — bis hin zu den materialistischen Ausführungen von F. Bacon und Gassendi — verleumdete den theoretischen Inhalt seiner Lehre. Lenin betrachtete die Darstellung der Epikureischen Philosophie in Hegels “Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie“ als ein Beispiel für “Verfälschung und Verleumdung des Materialismus durch den Idealisten“ [vgl. 3, Bd. 29, S. 265].

Epikurs Lehre von der Gerechtigkeit verbindet seine Ethik mit seiner Lehre vom Recht. Im Zentrum des Rechtsbegriffs steht für ihn der Begriff des Nutzens. Recht ist ein System allgemein anerkannter, bedingter Bestimmungen, die die Kommunikation zwischen den Mitgliedern der politischen Gemeinschaft mit dem Ziel des allgemeinen Nutzens regeln und normieren. Der positive Inhalt des Rechts ist in verschiedenen Staaten unterschiedlich. Zu verschiedenen Zeiten ist er auch im gleichen Staat unterschiedlich.

Mit dem gesamten Inhalt dieser Lehren zog die Schule Epikurs im 1. Jahrhundert v. Chr. von Griechenland nach Rom. Hier spielte das auf Latein verfasste Gedicht von Titus Lucretius Carus “Über die Natur der Dinge (De rerum natura)“ eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung des Epikureismus. In diesem Werk pries Lucretius Epikur und legte die Grundlagen seiner Philosophie in glänzender poetischer Form dar. Auch in Rom tobte ein erbitterter Kampf zwischen Epikureismus und Stoizismus — der zweiten großen materialistischen Schule der hellenistischen Epoche.