Zeitgenössische Philosophie: Ein zweiter Blick

Die Identität der analytischen Philosophie

Angesichts des Titels von John Searles Essay hätte man von dieser zweiten Einführung erwarten können, dass sie die erste geografisch ergänzt, indem sie sich mit den gegenwärtigen philosophischen Entwicklungen an anderen Orten als den Vereinigten Staaten befasst, aber das ist in der Tat nicht das, was sie versuchen wird. Die Philosophie in den Vereinigten Staaten, in anderen englischsprachigen Teilen der Welt und auch in vielen anderen Ländern ist heute weitgehend dieselbe. An diesen Orten gibt es eine philosophische Kultur, und insofern sie unterschiedliche Ansätze enthält und ein Teil der Philosophie, die innerhalb dieser Kultur betrieben wird, sich von der ‘analytischen’ Philosophie unterscheidet, ist dies selbst keine Frage der geografischen Region.

Es ist wahr, dass die ‘analytische’ Philosophie, der in Searles Essay beschriebene und in diesem Band überwiegend vertretene Stil der Philosophie, oft professionell von der ‘kontinentalen’ Philosophie unterschieden wird (zum Beispiel in Stellenanzeigen), und dies stellt in ungeschickter Weise etwas dar, das bis vor Kurzem zutraf: dass die Art und Weise, wie Philosophie in Frankreich, Deutschland und anderen Ländern Kontinentaleuropas betrieben wurde, sich typischerweise vom ‘analytischen’ Stil unterschied. In viel begrenzterem Maße ist dies immer noch der Fall. (Die Kapitel 40–2 beschreiben die Situation in Kontinentaleuropa.) Jedoch ist es absurd, philosophische Unterschiede mit diesen beiden Bezeichnungen zu kennzeichnen. Abgesehen davon, dass sie eine seltsame Kreuzklassifizierung beinhalten – ähnlich als würde man Autos in Frontantrieb und Japanische unterteilen –, sind die Bezeichnungen ernsthaft irreführend, da sie dazu beitragen zu vergessen, dass die Ursprünge der analytischen Philosophie selbst in Kontinentaleuropa lagen (insbesondere wenn ihr Begründer als Frege und ihr größter Vertreter als Wittgenstein angesehen wird) und dass die Interessen der ‘kontinentalen’ Philosophie nicht auf den europäischen Kontinent beschränkt sind.

Darüber hinaus ist es nicht nur eine Frage der Kennzeichnung. Es ist nicht so, dass die Unterscheidung an sich unproblematisch ist und nur passender gewählte Titel braucht, um sie darzustellen. Die involvierten Unterscheidungen sind unklar, und die Titel dienen dazu, diese Tatsache zu verschleiern. Der Begriff ‘kontinental’ dient dazu, das Nachdenken über die möglichen Kontraste zur analytischen Philosophie und damit über die Identität der analytischen Philosophie selbst zu entmutigen. Gleichzeitig vermittelt die vage geografische Resonanz des Begriffs die Botschaft, dass die analytische Philosophie im Gegensatz zu exotischer Philosophie vertraut und vielleicht – wenn einige ältere Stereotypen im Spiel sind – verantwortungsvoll im Gegensatz zu leichtfertig ist. Dies ist in der Tat, was viele analytische Philosophen darüber glauben, und sie glauben es nicht so sehr im Gegensatz zu Aktivitäten, die auf einem fernen Kontinent stattfinden, sondern in vielen Fällen im Gegensatz zu der Arbeit, die in ihren lokalen Literaturabteilungen geleistet wird. Es ist nicht wahr, dass Arbeiten in anderen Stilen in den Kernlanden der analytischen Philosophie nicht existieren; sie existieren lediglich nicht in den philosophischen Abteilungen. Die involvierten Unterscheidungen sind nicht geografischer, sondern professioneller Natur, und worum es geht, ist die Identität der Philosophie als Disziplin.

Insbesondere geht es um die Identität der Philosophie als Fachgebiet, das fortlaufende, kumulative Forschung aufrechterhalten kann. Wenn sie dies kann, kann sie einen Anspruch erheben, den die Geisteswissenschaften nicht immer leicht erheben können, es sei denn, sie sind Zweige der Geschichte: dass es innerhalb ihrer Disziplinen etwas herauszufinden gibt, dass sie zum Wissen beitragen können. Es war ein Teil der Anziehungskraft der analytischen Philosophie, dass sie ohne die Verfahren der experimentellen oder theoretischen Wissenschaften und mit einem menschlicheren Gegenstand Ergebnisse erzielen kann, die, wenn schon nicht Zustimmung, so doch zumindest objektive Diskussion hervorrufen und intellektuellen Fortschritt darstellen. Sie hat Errungenschaften, die nicht willkürlich persönlich sind, und sie schneiden im Vergleich zu denen der Sozialwissenschaften günstig ab (zumindest wenn man den ganz besonderen Fall der Ökonomie außer Acht lässt).

Ich glaube nicht, dass diese Behauptungen leer sind. Ich denke, dass die Errungenschaften der analytischen Philosophie bemerkenswert sind, und ich stimme Searle zu, dass das Fachgebiet in verschiedener Hinsicht interessanter ist, als es vor vierzig Jahren war. Ihre Tugenden sind in der Tat Tugenden. Ich denke, es ist schwierig, ein Philosophielehrer in gutem Glauben zu sein, es sei denn, man glaubt, dass es etwas Lohnenswertes gibt, das man kraft seiner Erfahrung tun kann und wobei man anderen Menschen helfen kann. Ich denke, dass die Tugenden guter Philosophie zu einem beträchtlichen Grad handwerklich sind. Ganz sicher sollte keine Philosophie, die es wert sein soll, das Gefühl verlieren, dass es etwas gibt, das richtig gemacht werden muss, dass sie dem Argument verpflichtet ist und dass sie im Geschäft ist, die Wahrheit zu sagen.

Diese Dinge werden, wie ich glaube, durch das Beste dessen repräsentiert, was man analytische Philosophie nennt, und insofern fühle ich mich ihr verpflichtet. Meine eigene Arbeit erfolgte größtenteils in ihrem Stil. Doch nachdem ich nun lange darin gearbeitet und, wie Searle, ihre Veränderung miterlebt habe, bin ich heute viel verwirrter darüber, als ich es einmal war; insbesondere bin ich verwirrt über die Art und Weise, wie sie sich selbst verstehen muss, um diese Tugenden zu besitzen, und auch über die Kosten, diese Tugenden aufrechtzuerhalten. Es gibt ein Verständnis dieser Tugenden, das unter analytischen Philosophen sicherlich weit verbreitet ist und das direkt dem Versprechen fortlaufender Forschung dient: dass dies in der Tat die Tugenden einer Wissenschaft sind. Einige Philosophen, die von dieser Vorstellung dessen, was sie tun, beeindruckt sind, ritualisieren sie in die aus den Wissenschaften bekannten Darstellungsformen. Manchmal ist dies bloßer Szientismus, aber in anderen Fällen signalisiert es die Tatsache, dass ihr Zweig der Philosophie einem Zweig der Wissenschaft, wie der Quantenmechanik oder der Kognitionswissenschaft, sehr nahesteht.

Aber die Tugenden der handwerklichen Wahrhaftigkeit, die die analytische Philosophie typischerweise pflegt, sind viel wichtiger als jeder Versuch, Philosophie wie eine Wissenschaft aussehen zu lassen. Bei vielen anderen Zweigen der Philosophie gibt es keine plausible Version des Teilens einer Trennwand mit der Wissenschaft, und dennoch werden diese Tugenden immer noch als Tugenden betrachtet. Tatsächlich ist es selbst im Fall der wissenschaftlicheren Bereiche der Philosophie offensichtlich genug, dass diese Tugenden nicht nur deshalb empfohlen werden, weil sie von ihren wissenschaftlichen Nachbarn besessen werden: Sie werden als intellektuelle Tugenden angesehen, die für Philosophie und Wissenschaft gleichermaßen gut sind.

Aber wie weit kann die Philosophie genau diese Tugenden pflegen und anderen Aspekten des Erbes des Fachgebiets, Zielen, die sie in der Vergangenheit verfolgt hat, treu bleiben? Die Wissenschaften zielen darauf ab, Behauptungen aufzustellen, die auf minimal expressive Weise vermittelt werden können und sollen; sie sind nicht dazu gedacht, Gefühle zu vermitteln, viel literarische Vorstellungskraft zur Schau zu stellen oder (zumindest offen) in einer überzeugenden Art zu sprechen. Aber wenn wir insbesondere an die Moral- oder politische Philosophie denken, ist dieses Bestreben tatsächlich den Traditionen des Fachgebiets treu, selbst wenn diese im historischen Kanon der analytischen Philosophie selbst verkörpert sind? Ist es einer Tradition treu, die Platon, Hobbes, Hume, Kant und (wenn es darauf ankommt) John Stuart Mill enthält? Ist es tatsächlich einer großen Figur dieser Tradition treu, außer vielleicht Aristoteles? Und wenn wir ihn als unser Modell nehmen sollen, bleiben uns viele Fragen zu beantworten – ob zum Beispiel die affektlosen Abhandlungen, die wir besitzen, seine Stimme repräsentieren; wenn ja, ob der Ton nicht eine ganz besondere Sicht auf das ethische Leben darstellt; und ob wir nicht eher nüchtern die Tatsache abwägen sollten, dass die engste frühere Nachahmung von Aristoteles in einer Bewegung namens Scholastik zu finden war.

Insbesondere in der Moral- und politischen Philosophie, aber nicht nur dort, stellt sich die Frage, was die für die analytische Philosophie typischen Verfahren bedeuten. Es gibt viele tugendhafte und wertvolle Dinge, die sie ermöglichen, und gleichzeitig gibt es Ressourcen der Philosophie in der Vergangenheit, die sie scheinbar ausschließen, und es ist wichtig, nicht anzunehmen, dass dieses Gleichgewicht uns einfach gegeben ist, vor allem durch eine unbestreitbare und transparente Interpretation der Ideale intellektueller Verantwortung. Ich möchte nicht suggerieren, dass die Übernahme des analytischen Stils eine bloße Abdankung ist, eine feige Weigerung, eine fantasievollere und engagiertere Art und Weise anzunehmen, die (wie Kritiker manchmal suggerieren) offensichtlich zur Hand ist. Noch weniger ist es einfach eine Frage szientistischer Tarnung. Es ist ein Merkmal unserer Zeit, dass die der analytischen Philosophie typischerweise zur Verfügung stehenden Ressourcen philosophischen Schreibens sich so stark als der verantwortungsvolle Weg präsentieren, der überzeugendste Ausdruck des Anspruchs eines Philosophen auf die Aufmerksamkeit der Menschen. Aber das ist eine historische Tatsache, und wir sollten versuchen, sie als solche zu verstehen. Ich glaube nicht, dass ich sie ausreichend verstehe, und aus diesem Grund würde ich ungern vorhersagen, welche anderen Möglichkeiten es für eine Philosophie geben könnte, die die Verdienste der analytischen Philosophie bewahrt.

Im Rest dieses Essays werde ich versuchen, einen Überblick über einige Hauptanliegen der analytischen Moral- und politischen Philosophie zu geben. Dies wird die Darstellung ergänzen, die John Searle über den Stand der Dinge in anderen Bereichen gegeben hat, aber ich hoffe auch, dass es die Leser, indem es beschreibt, was die analytische Philosophie in jüngster Zeit für diese Themen geleistet hat, ermutigen könnte, zu fragen, welche neuen Dinge sie möglicherweise tun könnte.

Meta-Ethik

Philosophische Studien wurden oft, nicht nur in der analytischen Tradition, als Studien höherer Ordnung verstanden, in dem Sinne, dass die Naturwissenschaft beispielsweise natürliche Phänomene untersucht, während die Wissenschaftsphilosophie die Arbeitsweise der Wissenschaft aus bestimmten Blickwinkeln untersucht. Ein Teil der Moralphilosophie (oder, wie ich sie auch nennen werde, Ethik) ist sicherlich eine Studie höherer Ordnung. Sie diskutiert Dinge wie die Natur moralischer Urteile und fragt, ob diese echte Überzeugungen zum Ausdruck bringen, ob sie objektiv wahr sein können und so weiter. Solche Fragen höherer Ordnung sind das Anliegen der Meta-Ethik. Einst (vor dreißig bis fünfzig Jahren) wurde in der analytischen Philosophie weithin angenommen, dass die Ethik nur aus Meta-Ethik bestehe. Eine starke Quelle dieser Konzeption war der Glaube an eine feste Unterscheidung zwischen Fakt und Wert, auf die Searle Bezug genommen hat. Die Vorstellung von Ethik als bloßer Meta-Ethik folgt jedoch nicht direkt aus der Unterscheidung zwischen Fakt und Wert, und diejenigen, die die Unterscheidung zur Unterstützung dieser Idee verwendeten, benötigten zwei weitere Annahmen.

Die eine war, dass die Philosophie selbst im Geschäft des ‘Fakts’ (das für die Zwecke der Unterscheidung Theorie einschloss) und nicht des Werts sein sollte. Dies stand in Verbindung mit einer bestimmten Konzeption der Philosophie, die für die Identität der analytischen Philosophie wichtig war, in der sie ihre Autorität aus ihrer theoretischen Haltung als abstrakte intellektuelle Untersuchung bezog. Einige frühere Philosophen, wie G. E. Moore, hatten zwar an die Unterscheidung zwischen Fakt und Wert geglaubt, aber angenommen, dass Philosophen auf die eine oder andere Weise substanziell viel über Werte zu sagen hätten. Der Weg von der Fakt-Wert-Unterscheidung zu einer Sichtweise der Ethik als nur Meta-Ethik beinhaltete die Annahme, dass dies unmöglich oder unangebracht sei.

Die zweite Annahme auf diesem Weg war, dass die Meta-Ethik selbst wertneutral sein könnte, dass die Untersuchung der Natur ethischen Denkens nicht zu substanziellen moralischen Schlussfolgerungen verpflichtete. Eine noch weitere Annahme, die für diesen Weg nicht notwendig war, ihn aber oft begleitete, war, dass die Meta-Ethik sprachlichen Stil haben und ihr Gegenstand ‘die Sprache der Moral’ sein sollte. Letztere Idee ist inzwischen fast vollständig verschwunden, da die rein sprachliche Konzeption philosophischer Studien allgemeiner zurückgegangen ist. Darüber hinaus gibt es heute jedoch mehr Zweifel an dem Ausmaß, in dem Meta-Ethik wertneutral sein kann, und Philosophen fühlen sich zudem einfach freier darin, ihre eigenen ethischen Verpflichtungen deutlich zu machen. Meta-Ethik bleibt ein Teil der Ethik, aber die meisten Schriften in der philosophischen Ethik legen heute substanzielle moralische Positionen dar, entweder in enger Verbindung mit einer meta-ethischen Perspektive oder in freierer Weise.

Jüngste meta-ethische Diskussionen haben das traditionelle Interesse an der Objektivität der Ethik fortgeführt. In diesem Zusammenhang werden ‘moralische Urteile’ oft zusammengefasst und mit alltäglichen Tatsachenaussagen oder mit wissenschaftlichen Aussagen verglichen. Einige Theorien behaupten, dass moralischen Urteilen eine wünschenswerte Eigenschaft fehle, die Tatsachenaussagen erreichen können, wie Objektivität oder Wahrheit, während andere Theorien behaupten, dass sie diese Eigenschaft haben können. Diese Debatten, insbesondere diejenigen, die unter dem Einfluss des Positivismus geführt wurden, neigten dazu, zwei unterschiedliche Probleme zu vermischen. Das eine betrifft die Aussichten auf rationale Übereinstimmung in ethischen Fragen. Das andere betrifft den semantischen Status moralischer Urteile: ob sie typischerweise überhaupt Aussagen sind (im Gegensatz beispielsweise zu Vorschriften) und ob sie auf Wahrheit abzielen.

Objektivität lässt sich am besten im Sinne der ersten Art von Frage verstehen. Es gibt eindeutig substanzielle und systematische Meinungsverschiedenheiten über ethische Fragen, sowohl zwischen verschiedenen Gesellschaften oder Kulturen als auch innerhalb einer Gesellschaft (insbesondere wenn, wie heute, die Kultur einer Gesellschaft stark pluralistisch sein kann). Einige dieser Meinungsverschiedenheiten mögen sich als auf Missverständnissen oder schlechter Interpretation beruhend herausstellen und sich auflösen, wenn lokale Praktiken besser verstanden werden, aber das trifft nicht auf alle zu. Seit der Antike wurde vorgeschlagen, dass diese Meinungsverschiedenheiten einen anderen Status haben als Meinungsverschiedenheiten über Fakten oder über die Erklärung natürlicher Phänomene. Bei Letzteren sehen die Parteien, wenn sie die fragliche Frage verstehen, wie sie nach weiterer Untersuchung in einer von mehreren Positionen landen können: Sie können zu einer rationalen Übereinstimmung über die eine oder andere Antwort gelangen, sie können erkennen, dass die Beweise, die sie erhalten können, die Antwort unterbestimmen und ihnen einen verständlichen Raum für anhaltende Meinungsverschiedenheiten lassen, oder sie können im Verständnis voranschreiten bis zu einem Punkt, an dem sie sehen, dass die Frage in ihrer ursprünglichen Form nicht beantwortet werden kann, beispielsweise weil sie auf einer falschen Voraussetzung beruhte.

Im Gegensatz dazu wird vorgeschlagen, dass wir einen ethischen Streit perfekt verstehen können, und dennoch klar ist, dass er nicht auf eine dieser Weisen ausgehen muss. Wenn die Parteien in einer ethischen Frage uneins sind, können sie radikal über die Arten von Überlegungen uneins sein, die die Frage entscheiden würden, und der Vorschlag ist, dass es am Ende möglicherweise keinen rationalen Weg gibt, zu einer Einigung zu gelangen. Dies ist die Annahme, dass ethischen Behauptungen die Objektivität fehlt. Einige Theorien haben diese Position mit einer Ansicht über den semantischen Status moralischer Äußerungen in Verbindung gebracht. Der Emotivismus, eine Theorie, die eng mit dem Positivismus verbunden ist, vertrat die Ansicht, dass moralische Äußerungen lediglich Ausdruck von Emotionen seien, nicht weit entfernt von Ausrufen, und er hielt dies, vernünftigerweise, nicht für eine objektivistische Theorie. In diesem Fall gingen die semantische Darstellung und die Leugnung der Objektivität eng zusammen. Es ist jedoch ein Fehler zu glauben, dass die beiden Probleme im Allgemeinen einfach miteinander verwandt sind.

Ein klares Beispiel dafür ist Kants Theorie. Kant nahm an, dass moralische Aussagen, oder zumindest die grundlegendsten davon, tatsächlich Vorschriften seien, und er verstand das Grundprinzip der Moral als einen Imperativ. Wenn die Frage jedoch in Bezug auf rationale Übereinstimmung oder Meinungsverschiedenheit ausgedrückt wird, ist Kant ganz sicher ein Objektivist: Der Kategorische Imperativ bestimmt, zusammen mit in einigen Fällen empirischen Informationen, für jeden rationalen Akteur, was die Moral verlangt, und alle rationalen Akteure sind in der Lage, sich darauf zu einigen. Ein anderes Beispiel für Objektivität, das zumindest unverbindlich hinsichtlich der involvierten Semantik ist, stammt aus der Tugendtheorie. Aristoteles glaubte, dass erfahrene und urteilsfähige Akteure, die richtig erzogen worden waren, eine rationale Übereinstimmung in Handlung, Gefühl, Urteil und Interpretation erreichen würden. Er glaubte ferner, dass diese Möglichkeit in der besten Entwicklung und dem Ausdruck der menschlichen Natur begründet sei und dass Ansichten darüber, was als beste menschliche Entwicklung zähle, selbst rationale Übereinstimmung gebieten könnten. Dies bietet sicherlich eine Art von Objektivität, aber es betont nicht besonders die Übereinstimmung in der Überzeugung; zweifellos ist eine gewisse Übereinstimmung in der Überzeugung wichtig, aber ebenso auch die Übereinstimmung im Gefühl und in der praktischen Entscheidung.

Selbst wenn Objektivität keine rationale Übereinstimmung in der Überzeugung implizieren muss, kann jedoch argumentiert werden, dass das Gegenteil gilt: dass eine Theorie, die moralische Urteile als im Grunde Überzeugungen ausdrückend darstellt, der Objektivität verpflichtet sein muss. Überzeugungen, so argumentiert dieses Argument, sind wahr oder falsch. Wenn moralische Urteile Überzeugungen ausdrücken, dann sind einige von ihnen wahr und es gibt so etwas wie Wahrheit in der Moral. Wenn Menschen also darüber uneinig sind, was sie glauben sollen, muss jemand falsch liegen. Das klingt sicherlich so, als müsse es Objektivität geben. Die Schwierigkeit bei diesem Argument ist, dass es zu einfach erscheint, zuzustimmen, dass moralische Urteile Wahrheit oder Falschheit zulassen. Sie werden sicherlich ‘wahr’ und ‘falsch’ genannt, wie selbst die Emotivisten zugeben mussten, und die Behauptung, dass sie trotzdem nicht wirklich wahr oder falsch sind, bedarf einer Entschlüsselung. Der Emotivismus selbst bot eine semantische Analyse an, aufgrund derer sich solche Urteile als nicht wirklich Aussagen herausstellen, was der Behauptung, sie seien nicht wirklich wahr oder falsch, sicherlich einen gewissen Inhalt verleiht. Solche Analysen geraten jedoch gerade deshalb in Schwierigkeiten, weil der Anschein einer Aussage, der moralische Urteile umgibt, nicht nur oberflächlich ist – sie verhalten sich syntaktisch genau wie andere Arten von Aussagen.

Eine Alternative besteht darin, zu argumentieren, dass moralische Urteile in der Tat wahr oder falsch sein können, aber dass daraus nichts Interessantes folgt. Bei einigen Theorien der Wahrheit, die manchmal als ‘Redundanztheorien’ bezeichnet werden, bedeutet die Behauptung, dass ‘P’ wahr ist, nicht mehr, als P zu behaupten. Jede Wahrheitstheorie muss die Äquivalenz ‘‘‘P’’ ist wahr genau dann, wenn P’ akzeptieren; die Besonderheit von Redundanztheorien besteht darin, zu behaupten, dass dies alles ist, was zur Natur der Wahrheit gehört. Wenn dies richtig ist, dann folgt die Wahrheit oder Falschheit moralischer Urteile einfach aus ihrer Aussageform, die es erlaubt, sie zu behaupten oder zu verneinen. Objektivität wird dann entweder als etwas verstanden, das notwendigerweise mit Wahrheit und Falschheit einhergeht, in welchem Fall sie auf der Redundanztheorie nicht interessanter oder substanzieller sein wird als Wahrheit; oder sie wird interessanter und substanzieller sein – was beispielsweise die Möglichkeit rationaler Übereinstimmung impliziert – in welchem Fall sie auf der Redundanzansicht nicht nur aus der Tatsache folgt, dass moralische Urteile wahr oder falsch sein können.

Es herrscht weithin, wenn auch nicht allgemein, Einigkeit darüber, dass eine angemessene Wahrheitstheorie über die Redundanzansicht hinausgehen muss, aber es ist umstritten, wie weit sie gehen muss. Einige argumentieren, dass die ernsthafte Annahme, eine gegebene Proposition sei wahr, die Vorstellung impliziert, dass es unter günstigen Umständen eine Konvergenz der Überzeugung über die Proposition geben könnte. Dieser Ansatz bringt die Idee der Wahrheit selbst näher an die der Objektivität, wie sie hier eingeführt wurde. Andere vertreten die Ansicht, dass eine ordnungsgemäß ‘minimalistische’ Wahrheitstheorie eine solch starke Bedingung nicht einbeziehen muss.

Wenn Objektivismus und die bloße Wahrheit moralischer Aussagen oft miteinander vermischt wurden, wird der Realismus ebenfalls oft mit einem oder beiden davon vermischt. Doch wir sollten erwarten, dass der Realismus, wenn er überhaupt ein Thema ist, ein weiteres Thema ist. Andernorts in der Philosophie, beispielsweise in der Philosophie der Mathematik oder der Philosophie der Wissenschaft, kann man sich darauf einigen, dass Aussagen einer bestimmten Art (über Zahlen oder über subatomare Teilchen) der Wahrheit fähig sind und auch rationale Übereinstimmung gebieten können, und dennoch sind viele Philosophen der Meinung, dass dies nicht die Frage beantwortet, ob diese Aussagen realistisch interpretiert werden sollten, wobei dies (sehr grob gesagt) bedeutet, dass die Aussagen sich auf Objekte beziehen, die unabhängig von unseren Gedanken über sie existieren. Auch wenn es nicht einfach ist, solchen Fragen einen bestimmten Sinn zu geben, würde man jedenfalls nicht erwarten, dass der Realismus trivial aus der Behauptung folgt, dass moralische Aussagen wahr oder falsch sein können.

Einige Philosophen, beeinflusst vom verstorbenen John Mackie und in der Linie von Hume, leugnen den Realismus, indem sie behaupten, dass die moralischen Eigenschaften von Menschen, Handlungen und so weiter nicht ‘in der Welt’ sind, sondern von unseren Gefühlen und Reaktionen auf sie ‘projiziert’ werden. Gemäß der bekanntesten Version dieser Ansicht werden sekundäre Qualitäten wie Farben ebenfalls auf die Welt projiziert, und dies wirft die Frage auf, ob die Metapher die signifikantesten Probleme moralischer Eigenschaften nicht falsch lokalisiert hat. Die Theorie impliziert, dass ethische Ansichten ‘perspektivisch’ oder auf Weisen mit menschlicher Erfahrung verbunden sind, auf denen die physikalische Theorie (zumindest) nicht verbunden ist, aber das bringt uns nicht sehr weit: Es wird uns nichts sehr Unterscheidendes über den ethischen Realismus sagen, nur zu wissen, dass ethische Konzepte in einem Sinne perspektivisch sind, in dem Farbkonzepte oder vielleicht psychologische Konzepte ebenfalls perspektivisch sind. Ein Anti-Realismus, der moralischen Eigenschaften ungefähr den gleichen Status wie Farben gibt, wird wahrscheinlich viele moralische Realisten zufriedenstellen. Wir müssen fragen, inwieweit sich die moralischen Konzepte und Ansichten verschiedener menschlicher Gruppen verständlicherweise unterscheiden können, während der Rest ihrer Art, die Welt zu beschreiben, insbesondere ihre psychologischen Konzepte zur Beschreibung des Verhaltens von Menschen, derselbe bleibt. Ebenso: Inwieweit können ihre psychologischen Konzepte selbst verständlicherweise variieren, und wie sollten wir diese Variationen verstehen?

Bei der Betrachtung solcher Fragen ist es hilfreich, eine sehr einschränkende Annahme aufzugeben, die bis zu diesem Punkt in der Diskussion gemacht wurde, nämlich dass alle ‘moralischen Urteile’ im Wesentlichen von derselben Art sind und in derselben Beziehung zu Angelegenheiten wie Wahrheit und Objektivität stehen. Bei der Betrachtung moralischer Meinungsverschiedenheiten haben sich Philosophen auf Fälle konzentriert, in denen die Parteien sich in Bezug auf die ‘dünnen’ ethischen Konzepte wie ‘gut’, ‘richtig’ und ‘sollen’ ausdrücken. Die Parteien teilen dieselben moralischen und sonstigen Konzepte und sind sich uneinig darüber, ob ein gegebenes Urteil behauptet oder verneint werden sollte: Sie sind sich beispielsweise uneinig darüber, ob die Todesstrafe falsch ist. Die Darstellung von Meinungsverschiedenheiten auf diese Weise mag hilfreich erscheinen, um ihren moralischen Fokus zu isolieren. Aber ein Großteil der moralischen Diskussion – in unterschiedlichem Maße in verschiedenen Gesellschaften – wird in Bezug auf ‘dicke’ Konzepte geführt, wie ‘Brutalität’ oder ‘Verrat’ oder ‘Sentimentalität’, und es ist ein Fehler anzunehmen, dass solche Konzepte lediglich bequeme Mittel sind, um eine Reihe empirischer Überlegungen mit einem dünnen ethischen Konzept in Verbindung zu bringen. In jüngsten Diskussionen wird zunehmend akzeptiert, dass die Anwendung solcher Konzepte durch ihren evaluativen Gehalt geleitet wird und dass man sie nicht verstehen kann, ohne diesen Gehalt zu erfassen. (Das bedeutet nicht, dass jeder, der ein solches Konzept versteht, es als sein oder ihr eigenes angenommen haben muss, aber es bedeutet, dass er oder sie sich imaginativ, wie ein Ethnograph, mit denen identifizieren muss, die es verwenden.) Gleichzeitig gelten solche Konzepte jedoch für einige empirische Sachverhalte und nicht für andere, und es gibt Raum dafür, dass Wahrheit, Objektivität und Wissen in ihrer Anwendung gezeigt werden.

Wenn dies richtig ist, dann mag es hilfreicher sein, ethische Meinungsverschiedenheiten nicht an der äußersten Spitze der praktischen Urteile darüber zu betrachten, was geschehen soll oder nicht geschehen soll, sondern weiter hinten, im Netzwerk substanziellerer und dickerer Konzepte, die solche Urteile stützen. Solche Konzepte dienen typischerweise mehr Zwecken als dem bloßen Ausdruck ‘moralischer Urteile’. Sie können beispielsweise eine Rolle in einem Schema psychologischer Erklärung spielen. Die Frage wird dann eher, warum und inwieweit sich verschiedene Kulturen in ihren ethischen Konzepten und, allgemeiner, in den Rahmenwerken des Verständnisses, die mit solchen Konzepten einhergehen, unterscheiden. So gesehen entfernen sich meta-ethische Fragen weiter davon, Fragen der Sprachphilosophie oder der Rechtfertigungstheorie oder der Erkenntnistheorie zu sein, und ähneln eher Fragen der Theorie des kulturellen Verständnisses. Tatsächlich können sie direkt zu Fragen des kulturellen Verständnisses werden. Die grundlegendste Frage nach der Objektivität könnte sich als die Frage nach dem Ausmaß herausstellen, in dem verschiedene menschliche Gesellschaften ein zugrunde liegendes bestimmtes Rahmenwerk ethischer Konzepte teilen. Indem sie sich in eine solche Richtung wendet, wird die philosophische Diskussion empirischer und historischer, reichhaltiger mit anderen Disziplinen verbunden und aufschlussreicher. Gleichzeitig bedeutet dies, dass Philosophen mehr Dinge wissen müssen oder dass Menschen in anderen Disziplinen sich philosophischer Fragen annehmen müssen. In diesem Ausmaß verliert die Philosophie tendenziell ein unverwechselbares Thema und ihre Identität verschwimmt.

Ethische Theorie

Ich habe bereits gesagt, dass analytische Philosophen heute eher bereit sind als früher, anzuerkennen, dass ihre Aussagen in der Moralphilosophie wahrscheinlich einen substanziellen ethischen Inhalt haben, und dass selbst die Meta-Ethik wahrscheinlich einige solche Konsequenzen hat. Es gibt jedoch ein Problem, wie dies mit der Autorität der Philosophie zusammenhängt. Wenn Philosophen moralische Meinungen äußern wollen – das heißt innerhalb ihres Fachgebiets und nicht einfach, wie jeder moralische Meinungen äußert –, müssen sie einen professionellen Anspruch auf Aufmerksamkeit haben. Sie sind als Philosophen nicht notwendigerweise mit ungewöhnlicher Einsicht oder Vorstellungskraft begabt, und sie verfügen möglicherweise nicht über eine signifikant breite Erfahrung oder Kenntnis der Welt. Ihr Anspruch auf Aufmerksamkeit beruht auf ihrer Fähigkeit, Unterscheidungen zu treffen, die Konsequenzen von Annahmen zu erkennen und so weiter: im Allgemeinen auf ihrer Fähigkeit, eine theoretische Struktur zu entwickeln und zu beherrschen. Wenn die Autorität der Philosophie in ihrem Status als theoretisches Fachgebiet liegt, ist der besondere Beitrag des Philosophen zu substanziellen ethischen Fragen wahrscheinlich in einem theoretischen Ansatz zu finden. Eines der häufigsten Unterfangen in der Moralphilosophie ist derzeit die Entwicklung verschiedener ethischer Theorien.

Das Ziel der ethischen Theorie ist es, den Inhalt einer ethischen Anschauung in eine theoretische Form zu bringen. Eine ethische Theorie muss etwas Meta-Ethik enthalten, da sie eine bestimmte Sichtweise auf die Struktur und die zentralen Konzepte ethischen Denkens einnimmt und nicht eine andere, obwohl sie nicht zu jedem meta-ethischen Problem eine Meinung haben muss. Sie ist dazu verpflichtet, eine substanzielle ethische Anschauung in theoretischer Form vorzulegen. Dabei sind ethische Theorien in unterschiedlichem Maße revisionär. Einige beginnen mit einer vermeintlich unbestreitbaren Grundlage für die Ethik und lehnen alltägliche moralische Schlussfolgerungen ab, die im Widerspruch dazu stehen. (Es ist eine gute Frage, warum die Grundlage als unbestreitbar angesehen werden sollte, wenn sie solche Konsequenzen hat.) Andere, weniger dogmatisch, betrachten die moralischen Schlussfolgerungen, die von widersprüchlichen Anschauungen geliefert würden, und entscheiden, welche Anschauung den kohärentesten systematischen Sinn aus jenen Schlussfolgerungen zieht, die wir (das heißt der Autor und jene Leser, die ihm oder ihr zustimmen) für am überzeugendsten halten. Unsystematisierte, aber sorgfältig bedachte Urteile darüber, was wir in einer bestimmten Situation für richtig halten würden zu tun oder in der Billigung oder Kritik von Menschen und ihren Handlungen zu sagen bereit wären, werden im Kontext einer solchen Methode oft als ‘moralische Intuitionen’ bezeichnet. (Der Begriff ‘Intuition’ hat eine rein methodologische Kraft: Er bedeutet nur, dass uns diese Urteile nach reiflicher Überlegung prä-theoretisch überzeugend erscheinen, nicht dass sie aus einer Fähigkeit abgeleitet sind, moralische Wahrheiten zu erahnen.) Eine bevorzugte Methode besteht darin, das zu suchen, was John Rawls ein ‘reflexives Gleichgewicht’ zwischen Theorie und Intuitionen genannt hat, wobei die Theorie modifiziert wird, um robuste Intuitionen aufzunehmen, und einige Intuitionen verworfen werden, die mit der Theorie kollidieren, insbesondere wenn man erkennen kann, wie sie das Produkt von Vorurteilen oder Verwirrung sein könnten.

Moralische Theorien werden standardmäßig als in drei grundlegende Typen fallend dargestellt, die sich jeweils auf Konsequenzen, Rechte und Tugenden konzentrieren. Die ersten werden wenig überraschend ‘konsequentialistisch’ genannt und die letzten ‘Tugendtheorien’. Die zweiten werden oft ‘deontologisch’ genannt, was bedeutet, dass sie sich auf Pflicht oder Verpflichtung konzentrieren, aber dies ist eine Kreuzklassifizierung, da auch konsequentialistische Theorien einer Verpflichtung, nämlich der Herbeiführung der besten Konsequenzen, große Bedeutung beimessen. (Im Falle der bekanntesten und beliebtesten konsequentialistischen Theorie, des Utilitarismus, wird der Wert der Konsequenzen in Bezug auf Wohlfahrt oder Präferenzbefriedigung ausgedrückt.) In Bezug auf Verpflichtungen besteht der Unterschied eher darin, dass reine konsequentialistische Theorien nur eine grundlegende Verpflichtung darstellen, während der zweite Typ von Theorie viele hat. Ein deutlicheres Unterscheidungsmerkmal ist in der Idee eines Rechts zu finden: Der zweite Typ von Theorie begründet viele der Verpflichtungen eines Akteurs in den Rechten anderer, ein bestimmtes Verhalten von diesem Akteur zu erwarten, eine Art von Überlegung, die Utilitaristen und andere Konsequentialisten bestenfalls als abgeleitet und schlimmstenfalls als völlig falsch ansehen.

Eine andere Möglichkeit, die Unterteilung in drei zu verstehen, besteht darin, was jede Theorie als Träger des grundlegendsten ethischen Werts ansieht. Für den ersten Typ von Theorie sind es gute Sachverhalte, und die richtige Handlung wird als Handlung verstanden, die darauf abzielt, gute Sachverhalte herbeizuführen. Für den zweiten Typ ist es die richtige Handlung; manchmal ist das, was eine Handlung richtig macht, eine Tatsache über ihre Konsequenzen, aber oft ist es das nicht – ihre Richtigkeit wird vielmehr durch die Achtung der Rechte anderer oder durch andere Verpflichtungen bestimmt, die der Akteur möglicherweise hat. Die Tugendtheorie schließlich legt den größten Schwerpunkt auf die Idee einer guten Person, jemandem, der auch als ethisch bewundernswerte Person beschrieben werden könnte. Dies ist eine wichtige Betonung, und der Begriff der Tugend ist wichtig in der Ethik. Sobald die Arten von Theorien auf diese Weise unterschieden werden, ist es jedoch schwer, sie alle als derselben Geschäftsart zugehörig anzusehen. Konsequentialistische Theorien und Rechte-Theorien zielen darauf ab, unsere Handlungsprinzipien oder -regeln so zu systematisieren, dass sie uns angeblich helfen, zu sehen, was in bestimmten Fällen zu tun oder zu empfehlen ist. Eine Theorie der Tugenden kann das kaum leisten: Die Theorie selbst wird schließlich besagen, dass man im Grunde Tugenden braucht, um die richtigen Dinge zu tun und zu empfehlen, und nicht eine Theorie über Tugenden. Außerdem denken tugendhafte Menschen nicht immer oder gewöhnlich über die Tugenden nach. Sie denken über solche Dinge wie gute Konsequenzen oder die Rechte von Menschen nach, und dies macht klar, dass ‘Tugendtheorie’ nicht auf derselben Ebene wie die beiden anderen Arten von Theorie sein kann.

Moralität, Politik und Analytische Philosophie

Unter den moralischen Konzepten steht das des Rechts dem Recht und auch der Politik am nächsten, und philosophische Diskussionen darüber überschreiten oft diese Grenzen. Angesichts dieser Beziehungen ist es nicht überraschend, dass die Art von Theorie, die am häufigsten konstruiert wird, um die Idee moralischer Rechte zu artikulieren, vertragstheoretisch ist, indem sie die Idee einer Vereinbarung heranzieht, die von Parteien in einer hypothetischen Situation, in der sie aufgefordert würden, Regeln zu erlassen, nach denen sie zusammenleben könnten, rational getroffen werden könnte. Die Inspiration vertragstheoretischer Theorien reicht insbesondere auf Kant zurück. Kants eigene Konstruktion stützt sich auf einige Ideen, die nicht von vielen modernen Theoretikern geteilt werden, insbesondere darauf, dass eine Verpflichtung auf das Grundprinzip der Moral (den sogenannten ‘Kategorischen Imperativ’) durch die bloße Tätigkeit eines rationalen Akteurs vorausgesetzt wird. Sie beinhaltet auch eine sehr obskure Lehre der Freiheit. Die modernen Theorien, die von kantischen Ideen inspiriert sind, sind weniger als Kant darauf festgelegt, zu zeigen, dass Moralität die ultimative Rationalität ist, und sie erlauben auch mehr empirisches Material in die Konstruktion, als Kant es tat.

Das führende Beispiel für eine solche Theorie ist das von John Rawls. Sein Modell einer Gruppe von Vertragsparteien, die hinter ‘einem Schleier des Nichtwissens’ zu einer Einigung gelangen, hatte einen immensen Einfluss auf das Denken über Moral. Es wurde für einen Zweck in der politischen Philosophie konzipiert, nämlich für die Konstruktion einer Theorie der sozialen Gerechtigkeit. In Rawls’ Theorie wird der Schleier des Nichtwissens eingeführt, um jedem Vertragspartner seine eigenen besonderen Vor- und Nachteile sowie seine eigene eventuelle Position in der Gesellschaft, die entworfen wird, zu verbergen. Die politische Theorie, die dieses Gedankenexperiment verwendet, ist liberal, sie räumt der Freiheit eine hohe Priorität ein und betont gleichzeitig die Umverteilung von Ressourcen im Interesse der Benachteiligten. Es ist bezeichnend, dass Rawls, als er seine Theorie erstmals vorlegte, sie in universalistischen Begriffen sah, als eine Konstruktion der sozialen Gerechtigkeit, die auf jede Gesellschaft anwendbar wäre, die die Bedingungen (sehr grob gesagt) erfüllte, über soziale Ideale nachdenken zu können und die Ressourcen zu haben, sie umzusetzen. Jetzt jedoch hat er sich in die Richtung bewegt, die Theorie der Gerechtigkeit als eine zu sehen, die die Bestrebungen einer bestimmten sozialen Formation, des modernen pluralistischen Staates, zum Ausdruck bringt.

Ein Großteil der jüngeren politischen Philosophie hat sich auf dieses liberale Projekt konzentriert, nämlich die Bedingungen des gerechten Zusammenlebens für Menschen in einer pluralistischen Gesellschaft zu definieren. Eine Interpretation dieses Ziels besteht darin, nach Bedingungen des Zusammenlebens zu suchen, die keine gemeinsame Konzeption des Guten voraussetzen. Nach einer solchen Darstellung können sich Bürger als Teilhaber einer sozialen Existenz verstehen, obwohl sie als Einzelpersonen oder als Mitglieder von Gemeinschaften, die weniger umfangreich sind als der Staat, variierende Konzeptionen eines guten Lebens haben. Rawls hat seinen eigenen Zweck in diesen Begriffen interpretiert; es kommt beispielsweise in der Tatsache zum Ausdruck, dass die Parteien in der ursprünglichen Position ihre Entscheidung auf (im Großen und Ganzen) eigennützigen Gründen treffen sollten und nicht im Lichte irgendeiner vorbestehenden Vorstellung davon, was eine gute Gesellschaft wäre. Die Werte, die sie angenommen wurden zu haben, wurden nur in der Liste der ‘primären Güter’ ausgedrückt, anhand derer sie ihre Wahl trafen, eine Liste, die bereits deutlich machte, dass sie der Freiheit einen hohen Wert beimaßen und nicht alles in Bezug auf den Nutzen bewerteten.

Tatsächlich setzt Rawls’ Ziel, seine Theorie so unabhängig wie möglich von substanziellen Behauptungen über das Gute zu machen, sie unter eine gewisse Belastung. Zumindest in der ersten Version der Theorie beinhaltete die grundlegende Konzeption der Gerechtigkeit eine große Verpflichtung zur wirtschaftlichen Umverteilung, und obwohl dies bei vielen Liberalen (insbesondere im amerikanischen Sinne dieses Wortes) sehr willkommen war, setzte es sie der Kritik von anderen, die eher dem Libertarismus zuneigten, wie Robert Nozick, aus, dass die Theorie nicht nur rechtmäßige Bedingungen des Zusammenlebens, sondern eine substanzielle und unverwechselbare Konzeption sozialer Gerechtigkeit als wirtschaftliche Gleichheit beinhaltete. In den späteren Versionen von Rawls’ Theorie ist diese Konzeption weniger prominent, aber noch mehr Gewicht als zuvor wird auf die Idee gelegt, dass das Zusammenleben in einer liberalen pluralistischen Gesellschaft nicht ‘ein bloßer modus vivendi’ ist, sondern ein Zustand, der wichtige moralische Kräfte der Toleranz und des Respekts vor der Autonomie erfordert. Diese Betonung scheint in der Tat eine unverwechselbare Konzeption des Guten, kantischer Art, zum Ausdruck zu bringen, bis zu einem Punkt, an dem es so aussieht, als sei die Bedingung des Pluralismus nicht einfach ein Zufall des modernen Lebens, sondern ein wichtiges Vehikel ethischen Selbstausdrucks.

Andere, wie Ronald Dworkin, haben die liberale Theorie und in pluralistischen Begriffen verfolgt, während sie eine Verpflichtung auf eine unverwechselbare Konzeption des Guten akzeptierten. Wieder andere haben behauptet, den liberalen Pluralismus gänzlich abzulehnen und haben sich in eine Richtung gewandt, die manchmal als ‘kommunitaristisch’ bezeichnet wird. Es ist in einigen Fällen schwer zu sagen, wo Autoren dieser Tendenz in Bezug auf die Politik des Liberalismus stehen. Während einige wenige, insbesondere Alasdair MacIntyre, die am gesamten Unternehmen verzweifeln, nur versuchen, unseren Zustand zu diagnostizieren und einige ethische Güter für eine bessere Zeit aufzubewahren, scheinen andere am liberalen Unternehmen teilzuhaben, aber ziehen, im Gegensatz zu Rawls’ Kantianismus, eine eher hegelianische Art von Diskurs vor, um es auszudrücken.

Es ist ein eher seltsames Merkmal kommunitaristischer Theorien, zumindest wenn sie eine traditionalistische Wendung nehmen, dass sie eine Politik empfehlen, die nicht sehr leicht mit der Existenz solcher Theorien selbst vereinbar ist, außer vielleicht als eine Art Übergangsmaßnahme. Sie suchen eine Politik, in der die Beziehungen der Menschen durch geteilte Verständnisse geformt werden, die zu einem beträchtlichen Grad unausgesprochen und als selbstverständlich angesehen werden müssen, und der Austausch abstrakter politischer Theorien spielt in dieser Konzeption des sozialen Lebens keine offensichtliche Rolle. (Hegel, von dessen Anliegen viele in diesen Debatten wieder aufgegriffen werden, dachte, er habe eine Antwort darauf, in seiner Konzeption einer Gesellschaft, die letztendlich abstraktes Verständnis und konkrete Praxis in Einklang bringen könnte, aber nur wenige aktuelle Disputanten sind glücklich, den Preis für den Eintritt in das hegelsche System zu zahlen.)

Die Liberalen hingegen haben eine Konzeption des modernen politischen Lebens, die zumindest kohärent die Existenz ihrer eigenen Theorien umfasst, da sie den modernen Staat als eine Formation verstehen, in der Autorität in besonderer Weise in diskursiver Argumentation liegt und nicht in traditioneller oder charismatischer Führung. Es ist wahr, dass viele politische Philosophen in der analytischen Tradition (im Gegensatz zu Rawls selbst und auch im Gegensatz zu Habermas, der aus einer soziologischen Tradition stammt) die Rolle ihrer Theorien nicht in diesen Begriffen sehen, sondern eher als Darlegung transhistorischer Ansichten über die Anforderungen einer gerechten politischen Ordnung. Aber selbst wenn Liberale den Punkt nicht immer selbst erkennen, kann die Rolle der Theorie in der liberalen politischen Philosophie eine besondere Rechtfertigung in Bezug auf die gegenwärtige politische Realität erhalten. Liberale glauben kohärent, dass das Projekt der politischen Theorie einen Sinn ergibt, weil sie der Überzeugung verpflichtet sind, dass es in unseren Umständen sinnvoll ist, sich an einer politischen Aktivität zu beteiligen, die die Grundprinzipien der demokratischen Regierung in solchen Begriffen erklärt.

In dieser Hinsicht befindet sich die Moralphilosophie in einer durchweg schlechteren Situation. Ihr fehlt typischerweise eine Erklärung dafür, warum das Projekt der Artikulation moralischer Theorien überhaupt einen Sinn ergibt. Wie viele Autoren betont haben, hat sie wenig Bezug zur Psychologie des ethischen Lebens der Menschen, und insofern sie behauptet, dass die Umwandlung von Moral in eine Theorie diese rationaler macht, gibt es eine dringende Frage, welches Konzept der Rationalität hierbei herangezogen wird. Zu einem begrenzten Ausmaß kann es eine Antwort auf diese Frage geben, insofern einige ethische Fragen, wie die der Medizinethik, öffentliche Fragen sind, die eng mit Politik und Recht verbunden sind. In diesen Fällen brauchen wir einen öffentlichen Diskurs, um einige Antworten zu legitimieren, da es eine öffentliche Frage ist, was erlaubt sein sollte, und bloße Appelle an ethische oder professionelle Autorität nicht mehr ausreichen. Aber es wäre ein Fehler anzunehmen, dass uns in solchen Fällen ein reines Konzept moralischer Rationalität präsentiert wird, das wir dann auf unsere historischen Umstände anwenden. Vielmehr wird das, was als rationale Art der Erörterung solcher Fragen gilt, von den historischen Umständen beeinflusst, und vor allem durch die Notwendigkeit, eine diskursive Rechtfertigung, in etwas wie einem juristischen Stil, für Verfahren zu geben, die zunehmend in einem öffentlichen Bereich angenommen und darin angefochten werden können.

Darüber hinaus sind viele wichtige ethische Fragen überhaupt nicht dieser Art. Moral war immer nicht nur mit Recht und Politik verbunden, sondern auch mit dem Sinn des individuellen Lebens und seinen oder ihren Beziehungen zu anderen Menschen. In diesen Zusammenhängen bleibt die Autorität der Theorie über das moralische Leben ziemlich undurchsichtig. Sicherlich wird es nicht genügen, sich auf den Schluss zu verlassen: Philosophie muss etwas über das moralische Leben zu sagen haben; die verantwortungsvollste Form der Philosophie ist die analytische Philosophie; das, worin die analytische Philosophie am besten ist, ist die Theorie; also ist der Beitrag der Philosophie zum moralischen Leben die Theorie.

Bei der Ablehnung dieses wenig verlockenden Arguments werden einige die zweite Prämisse angreifen wollen. Es könnte jedoch konstruktiver sein und eine größere Herausforderung für das Nachdenken darüber bieten, was man von der Philosophie erwartet, wenn man die dritte Prämisse überdenkt, dass das, worin die analytische Philosophie am besten ist, die Theorie ist. Die eigenen Tugenden der analytischen Philosophie, wie ihre unfanatische Wahrhaftigkeit, könnten sie in der Ethik dazu ermutigen, uns an Details zu erinnern, anstatt uns mit Theorie niederzuschlagen.

Wahrhaftigkeit im persönlichen Leben und sogar in der Politik steht nicht notwendigerweise im Gegensatz zur Betätigung der Vorstellungskraft. Es ist hierbei relevant, dass eine imaginative Wahrhaftigkeit eine Tugend in den Künsten ist. Autoren in der Moralphilosophie fordern uns manchmal auf, unser ethisches Verständnis zu erweitern, indem wir uns der imaginativen Literatur zuwenden, insbesondere dem Roman. In dem Maße, in dem dies ein guter Rat ist, liegt es nicht daran, dass Romane bequeme Quellen psychologischer Informationen sind, noch weniger, weil einige von ihnen moralisch erbaulich sind. Es liegt daran, dass imaginative Schrift die Stärke ethischer Überlegungen bei der Sinngebung für das Leben oder einen Abschnitt davon wirkungsvoll hervorrufen und ebenso die mögliche Komplexität, Ambivalenz und letztendliche Unsicherheit dieser Überlegungen darstellen kann. Gute Literatur wendet sich gegen die Isolierung moralischer Überlegungen von den psychologischen und sozialen Kräften, die sie sowohl stärken als auch bedrohen. Aber diese Isolierung moralischer Überlegungen vom Rest der Erfahrung ist eine Illusion, die sehr stark von der Moralphilosophie selbst gefördert wird; in der Tat könnten einige Formen der Moralphilosophie ohne diese Illusion überhaupt nicht existieren. Es gibt also hier Lektionen nicht nur für die Verwendung anderer Schriften durch die Philosophie, sondern auch für das philosophische Schreiben selbst. Die Wahrhaftigkeit, die es zu Recht anstrebt, beinhaltet imaginative Ehrlichkeit und nicht nur argumentative Genauigkeit.

Die analytische Philosophie oder ein erkennbarer Nachkomme davon sollte in der Lage sein, einen reichhaltigeren Beitrag zur Ethik zu leisten, als es bisher oft der Fall war. Wenn sie dies tun soll, wird sie an zwei Wahrheiten festhalten müssen, die sie tendenziell vergisst (nicht nur in der Ethik, sondern dort am schädlichsten): dass Philosophie nicht zu rein sein kann und mit anderen Arten von Verständnis verschmelzen muss; und dass nüchterne Wahrhaftigkeit die Vorstellungskraft nicht ausschließt, sondern tatsächlich erfordern kann.