Die Ursprünge der chinesischen Philosophie

„Vollständige Veränderung ist die Bewegung des Dao“

Bevor wir die Unterschiede dieser beiden Schulen erörtern, lohnt es sich, die Theorie zu betrachten, der beide folgten. Sie bezieht sich sowohl auf die Natur als auch auf den Menschen. Wenn in seiner Entwicklung etwas seinen Höhepunkt erreicht, verwandelt es sich in sein Gegenteil. In den Worten Hegels umfasst alles auch seine eigene Negation. Dieser Gedanke gehört zu den Grundprinzipien der Philosophie des Laozi und des „Buches der Wandlungen“ (I Ging), wie es von den Konfuzianern interpretiert wurde.

Unzweifelhaft hängt die Entstehung dieses Konzepts mit der Bewegung von Sonne und Mond sowie dem Wechsel der vier Jahreszeiten zusammen, denen die Bauern, um ihre Arbeit zu verrichten, besonders sorgfältig folgen mussten. In den „Flügeln“ des I Ging heißt es: „Wenn die Kälte geht, kommt die Wärme, und wenn die Wärme geht, kommt die Kälte“ (III). Und weiter: „Wenn die Sonne ihren Zenit erreicht, geht sie unter, und wenn der Mond voll wird, nimmt er ab“ (I). In den „Flügeln“ wird diese Bewegung als „Rückkehr“ bezeichnet. So lesen wir: „In der Rückkehr offenbart sich die Weisheit von Himmel und Erde“ (I).

Im „Dao De Jing“ heißt es: „Vollständige Veränderung ist die Bewegung des Dao“. Dieses Konzept übte einen enormen Einfluss auf die Chinesen aus und trug in erheblichem Maße dazu bei, die zahlreichen Schwierigkeiten zu überwinden, mit denen sie im Laufe ihrer langen Geschichte konfrontiert waren. Überzeugt von seiner Wahrheit, blieben sie in Zeiten des Wohlstands vorsichtig und verloren in Zeiten großer Gefahr nicht die Hoffnung. Während des letzten Krieges wurde es zu einer Art psychologischer Waffe der Chinesen, sodass die Menschen selbst in den schwersten Zeiten mit dem Glauben lebten, ausgedrückt in den Worten: „Die Morgendämmerung wird bald kommen.“ Diese „Willenskraft des Glaubens“ half dem chinesischen Volk, den Krieg zu überstehen.

Diese Theorie bildet zudem den Grundstein der Lehre von der „goldenen Mitte“, die sowohl von Konfuzianern als auch von Daoisten geschätzt wurde. „Nie zu viel“ lautete das Motto beider. Ihnen zufolge ist es besser, zu wenig zu tun und einen Fehler zu machen, als zu viel zu tun. Es ist besser, Dinge unberührt zu lassen, als sie zu verändern. Denn zu viel zu tun und zu verändern, birgt die Gefahr, das Gegenteil dessen zu erreichen, was man wünscht.