Neokonfuzianismus der Song-Dynastie

Zhou Dunyi und Zhang Zai – Wegbereiter des Neokonfuzianismus

Hauptideen von Zhou Dunyi

• Die Lehre vom Großen Ende (Taiji) verbindet Kosmologie und Ethik. Aktivität und Ruhe erzeugen einander wechselseitig.
• Gut und Böse entstehen durch menschliches Handeln, abhängig davon, ob es im Einklang mit dem Kosmos steht.
• Das Hauptkriterium zur Unterscheidung von Gut und Böse ist Aufrichtigkeit. Die höchste Tugend ist die Mitte (Zhong).
• Jeder Mensch kann durch Selbstvollkommenheit den Zustand des vollkommen Weisen erreichen.
• Im Staat soll durch Tugend, Ritual und Musik regiert werden, die der Erziehung der Untertanen dienen.
• Der Weise, der Himmel und Erde als Vorbild nimmt, bleibt vollkommen unerschütterlich und ist keiner Partei zugehörig.
• Die zentralen Konzepte des Neokonfuzianismus – Li-Prinzip, menschliche Natur und Schicksal – sind untrennbar miteinander verbunden.

Zhou Dunyi (周敦頤), auch bekannt als Mao Shu (茂叔), wurde 1017 im Landkreis Yingdao (营道) der Provinz Hunan in einer Beamtenfamilie geboren. Von 1036 bis 1071 diente er im Staatsdienst, stets in mittleren Positionen. Eine höchste akademische Auszeichnung erhielt er nie; seine Karriere verdankte er seinem Onkel, dem einflussreichen Beamten Zheng Xiang. Zhou stieg zum Assistenten des Bezirksvorstehers auf und arbeitete im Bildungswesen. 1060 traf er Wang Anshi und hinterließ einen starken Eindruck, schloss sich jedoch dessen Gegnern an. Nach seiner Pensionierung gründete er eine eigene Schule, die seine Schüler nach dem nahegelegenen Bach „Lianxi“ (濂溪) benannten. 1120 wurde er posthum mit dem Titel Yuan Gong („Herzog des Ursprungs“) geehrt, 1241 erhielt er den Titel Graf (伯) und sein Name wurde im Konfuziustempel verewigt. Unter der Ming-Dynastie wurde sein Gesamtwerk in der Sammlung Zhou Yuan Gong Ji zusammengestellt.

Ein starker Einfluss auf Zhou Dunyi war der Buddhismus: Er liebte alles Leben so sehr, dass er selbst das Schneiden von Gras vor seinem Haus verbot. Besonders liebte er Lotusblumen. Seine ersten Schüler, die Brüder Cheng, nannten ihn sogar „bettelnder Mönch“.

Sein Hauptwerk ist der kurze Traktat Taiji Tushuo (《太極圖說》) – „Grafische Darstellung des Großen Endes“. Ursprünglich von daoistischen Denkern als Meditationshilfe entwickelt, interpretierte Zhou Dunyi sie als kosmologische und ethische Paradigma. Das Diagramm besteht aus einer Reihe von Kreisen. Oben steht die Inschrift: „Das Unendliche und das Große Ende“ (無極而太極 wújì ér tàijí). Taiji und Wuji sind Kategorien der chinesischen Philosophie, die extreme Zustände des Seins bezeichnen. Der Schriftzeichenteil „ji“ bedeutet „Ende“ oder wörtlich „Dachfirst“.

Der Begriff Taiji erscheint erstmals in alten Kommentaren zum „Buch der Wandlungen“ (《繫辭》xìcí), wo gesagt wird, dass die „ursprünglichen Wandlungen“ (易 yì) Taiji besitzen, aus dem durch Verdopplung zunächst die „Zwei Ursprünge“ (兩儀 liǎngyí) – Himmel und Erde, Yin und Yang – entstehen, danach die Vier Erscheinungen (四象 sìxiàng) – vier Wechselwirkungen von Yin und Yang, die Dunkelheit und Licht, Härte und Weichheit erzeugen, also die vier Elemente Wasser, Feuer, Metall und Holz. Aus vier werden acht – die acht Trigramme (八卦 bāguà), die auch die Familienmitglieder nach Rang symbolisieren. Weitere Verdopplung erzeugt die gesamte Welt der Dinge.

Der leere Kreis symbolisiert das Unendliche. Ein weiterer Kreis stellt das Große Ende dar, aufgeteilt in eine schwarze und weiße Hälfte (Yin und Yang). Linien verbinden diesen Kreis mit fünf kleinen Kreisen, die die fünf Elemente darstellen. Links zwei yang-Elemente – Feuer oben und Holz unten, rechts zwei yin-Elemente – Wasser oben und Metall unten, im Zentrum die Erde. Linien von den Elementkreisen treffen auf einen kleinen Kreis unter der Erde, wahrscheinlich ein alchemistisches Symbol. Unter der Fünf-Elemente-Schema sind zwei Zeichen: Qian (乾) für das männliche Prinzip links, Kun (坤) für das weibliche Prinzip rechts, symbolisierend die Kräfte, die die Welt erschaffen.

Zhou Dunyi verlieh dieser Struktur eine konfuzianische kosmologische und ethische Interpretation, die zur Grundlage des Song-Neokonfuzianismus wurde. Besonders wichtig: Der Mensch empfängt diese Elemente in ihrer reinsten Form und ist daher am vernünftigsten und weisesten. Er selbst ist das Urprinzip („自無極而為太極“). Durch menschliches Handeln manifestieren sich moralische Prinzipien: Ren (Humanität), Yi (Gerechtigkeit), Zhi (Weisheit) und Zhong (Treue). Aktivität erzeugt Gut und Böse sowie unterschiedliche Verhaltensformen. Der Weise handelt gemäß der Mitte, Richtigkeit, Humanität und Pflicht und kann so Konflikte regeln. Ruhe gilt als höchster Zustand der menschlichen Seele. Zhou Dunyi vergleicht den Weisen mit Himmel und Erde, Sonne und Mond, den vier Jahreszeiten. Der vollkommen Mensch kultiviert Reinheit moralischer Prinzipien und erlangt schließlich Glück, während der niedrige Mensch sie ständig verletzt und unglücklich bleibt.

Abschließend lobt Zhou das „Buch der Wandlungen“, dessen Sinn das Diagramm des Großen Endes erläutern soll. Ein weiteres wichtiges Werk ist Tongshu (《通書》), in dem er die ethische Theorie des Neokonfuzianismus entwickelt und die Aufrichtigkeit (忱) in den Mittelpunkt stellt. Aufrichtigkeit und Vollkommenheit sind miteinander verbunden: „Aufrichtigkeit ist die Grundlage der Weisheit, Vollkommenheit ist nichts anderes als Aufrichtigkeit.“ Aufrichtigkeit ist Quelle der fünf Tugenden und aller guten Handlungen. Sie zeigt sich im Nicht-Handeln (無為 wúwéi), der unsichtbaren Kraft, die Gut und Böse erzeugt.

Jeder Mensch kann den Zustand des vollkommen Weisen erreichen. Zhou Dunyi wurde stark von daoistischen und buddhistischen Praktiken beeinflusst und hielt Konzentration auf einen Punkt für das beste Mittel, um Vollkommenheit zu erlangen. Diese Konzentration befreit von irrelevanten Begierden und führt zu Ruhe, Leere (虚 xū) und Geradheit. In diesem Zustand erkennt der Mensch die Essenz der Dinge, erlangt Weisheit und ist an keine bestimmte Meinung oder Partei gebunden. Dies ist praktisch der Zustand des vollkommen Weisen.

In seiner Verwaltungstheorie hielt sich Zhou Dunyi an traditionelle konfuzianische Werte. Der Herrscher soll durch eigenes Beispiel und Tugend regieren und das Volk durch Zeremonien und Rituale erziehen. Zunächst muss der Herrscher sein Herz reinigen. Das bedeutet, dass er menschlich, weise und gerecht handeln und sich angemessen verhalten muss. Gelingt ihm dies, werden tugendhafte Gelehrte an den Hof strömen, um ihm zu dienen. Zhou Dunyi maß Ritualen und Zeremonien sowie der Musik eine zentrale Rolle bei, um das Verhalten der Menschen zu ordnen und ihre Seelen zu harmonisieren.

Hauptideen von Zhang Zai

• Die alte Wirtschaftssystem „Brunnenfelder“ soll wiederbelebt werden.
• Der Große Urgrund (Taiji) ist Pneuma-Qi; man kann die Quelle der Energie von der Großen Leere zur Energie der Großen Harmonie verfolgen.
• Große Leere und Große Harmonie sind der Dao-Weg.
• Das Universum ist eins, aber es zeigt sich in vielfachen Erscheinungen. Negative und positive übernatürliche Phänomene (Geister – guǐ-shén 鬼神) sind das Ergebnis der spontanen Aktivität zweier Aspekte der Energie.
• Zwischen kosmischen Prinzipien und menschlichen Wünschen muss klar unterschieden werden.
• Einheit von Natur der Dinge (des Menschen) und Bewusstsein erfolgt durch Vernunft.
• Die Quelle aller Dinge ist unsere eigene Natur. Realität basiert auf Aufrichtigkeit.
• Es besteht eine direkte Verbindung zwischen Erforschung der Dinge und Selbstvollkommenheit.
• Himmel und Erde sind die Eltern aller Menschen; Liebe ist die universelle Tugend. Wer Liebe in sich verwirklicht, liebt alle Lebewesen gleichermaßen und ist gleich Himmel und Erde.

Zhang Zai (張載), auch bekannt als Zi-hou (子厚) oder „Herr von Hengqu“ (橫渠先生), wurde 1020 im Landkreis Meixian (郿縣) geboren. Er entstammte einer angesehenen Familie und interessierte sich in seiner Jugend für Kriegskunst. Anfangs war er vom Konfuzianismus wenig beeindruckt und beschäftigte sich mehrere Jahre mit Buddhismus und Daoismus. Dort fand er jedoch keine Antworten auf seine Fragen und wandte sich wieder dem Konfuzianismus zu, wobei er sich besonders dem „Buch der Wandlungen“ (I Ching) und dem „Zhongyong“ widmete. Diese Texte bildeten die Grundlage seiner Version des Neokonfuzianismus.

1057 erhielt er die höchste akademische Auszeichnung und begann, das „Buch der Wandlungen“ zu lehren. Zu seinen Hörern gehörten sogar Sima Guang und, noch bedeutender, die Brüder Cheng. Da er aus der Region Guanzhong stammte, wird seine Lehre oft als Guanzhong-Schule (關學 guānxué) bezeichnet. 1069 ernannte ihn der Kaiser, der seine Staatsführungsidee schätzte, zur Arbeit in der kaiserlichen Bibliothek, doch Zhang Zai trat bald zurück, um gegen die Reformen von Wang Anshi zu protestieren. Er war Anhänger archaischer Wirtschaftspraktiken und setzte sich für die Wiederbelebung des Systems der „Brunnenfelder“ ein.

1076 erlebte Zhang Zai eine Erleuchtung und entschloss sich, seine Lehre schriftlich niederzulegen, wodurch das Werk „Zhengmeng“ (《正蒙》) entstand. 1077 trat er aus Protest gegen die Regierungspolitik von seinem Amt als Leiter des kaiserlichen Opferwesens zurück und starb kurz darauf. Viele seiner Schriften gingen verloren. 1241 wurde er posthum zu einem der höchsten konfuzianischen Autoritäten erhoben, und seitdem befindet sich eine Tafel mit seinem Namen im Konfuziustempel.

Wie viele Neokonfuzianer ließ sich Zhang Zai vom „Buch der Wandlungen“ inspirieren und entwickelte daraus eine eigene Kosmogenese: Er identifizierte den Großen Urgrund mit der Energie, dem Pneuma-Qi. Yin, Yang und die fünf Elemente sind keine schöpferischen Kräfte, sondern lediglich Modifikationen des ursprünglichen Qi (元氣). Qi existiert in der Großen Leere bereits vor der Entstehung aller Dinge (萬物 wànwù). Dieses Konzept ist nicht mit buddhistischen oder daoistischen Ideen vom „Nichtsein“ zu verwechseln, da Qi eine andere Funktion besitzt – die Große Harmonie (大和 tàihé), in der Aktivität und Ruhe, Verbindung und Trennung zusammenwirken. Große Leere und Große Harmonie werden dem Dao-Weg gleichgesetzt.

Zhang Zai betonte, dass das Universum eins ist, sich jedoch in vielfältigen Erscheinungen zeigt. Er strebte stets danach, Einheit im Vielerlei und Vielerlei in der Einheit zu erkennen. Die Große Harmonie unterliegt allen Prozessen von Gegensätzen – Aufstieg und Fall, Bewegung und Ruhe usw. – und wird auch als Dao oder moralisches Gesetz bezeichnet. Anders ausgedrückt: Pneuma-Qi kann sich in vielfältigen Formen manifestieren, doch existiert nur ein Qi und nur ein Prinzip Li (理 lǐ), das dessen Aktivität lenkt.

Nach traditionellen Vorstellungen existieren die Seelen der Ahnen nach ihrem Tod in körperloser Form. Zhang Zai interpretierte die Erscheinungen guter und böser Geister (鬼神 guǐshén) als spontane Manifestationen der beiden Grundformen des Qi. Das Qi ist im Wesentlichen eins, zeigt jedoch verschiedene funktionale Erscheinungen. Einzelne Menschen entstehen und vergehen, doch es existiert ein unveränderliches Urbild des Menschen, dem das Qi unterliegt. Bei der Geburt manifestiert sich Qi in der Form Shen, beim Tod löst es sich auf und kehrt in die Form Gui zurück. So betrachtet Zhang Zai die menschliche Persönlichkeit als sterblich und zerstörbar, jedoch nicht vollständig. Er strebte danach, eine Konzeption zu schaffen, in der der Konfuzianismus mit den daoistischen Ideen der persönlichen Unsterblichkeit und buddhistischen Vorstellungen von Wiedergeburt konkurrieren konnte.

Zhang Zai war der erste Neokonfuzianer, der eine klare Trennung zwischen menschlichen Wünschen und dem kosmischen Prinzip (天理 tiānlǐ) vornahm – eine Unterscheidung, die bis ins 19. Jahrhundert in der chinesischen Philosophie erhalten blieb. Eine weitere zentrale Rolle in seiner Philosophie und im Neokonfuzianismus spielte das Essay „Westliche Inschriften“ (《西銘》 xīmíng), benannt nach der westlichen Wand der Halle, in der Zhang Zai lehrte. Der Kern dieses Textes lautet, dass das Universum eine Familie ist und Humanität die kosmische Tugend. Wer die Menschen wirklich liebt, liebt alle Lebewesen und identifiziert sich letztlich mit Himmel und Erde. Der Text beginnt mit den Worten: „Himmel ist mein Vater, Erde ist meine Mutter, und selbst für ein so kleines Wesen wie mich gibt es einen Platz dazwischen.“ Weiter heißt es: „Alle Menschen sind Brüder und Schwestern, alle Dinge meine Gefährten“ („乾稱父, 坤稱母; 予茲藐焉, 乃混然中處。故天地之塞, 吾其體; 天地之帥, 吾其性。民, 吾同胞; 物, 吾與也.“). Es gilt, sich dem kosmischen Prinzip zu unterwerfen: „Das Genießen des Himmels ohne Sorge – darin liegt die Essenz kindlicher Pietät.“ Wer dieses Prinzip verletzt, „zerstört die Tugend“. Während Zhou Dunyis Kommentar zum Diagramm des Großen Urgrundes als Grundlage der neokonfuzianischen Kosmologie und Philosophie gilt, bilden die „Westlichen Inschriften“ die Basis der neokonfuzianischen Ethik.