Neokonfuzianismus der Song-Dynastie

Die Cheng-Brüder

Hauptideen

• Zwischen der Kultivierung des inneren Lebens und dem Verhalten besteht eine enge Verbindung.
• Die äußere und innere Welt des Menschen lassen sich durch Aufrichtigkeit vereinigen.
• Hauptgegenstand des Studiums sind das Prinzip (Li) und die Natur des Menschen (Xing).
• Das Universum ist ein kontinuierlicher Prozess der Selbstentstehung des Lebens, dessen Prinzip das Gute ist.
• Dao ist das „Überformliche“ (Xing er shang), die konkreten Dinge sind das „Unterformliche“ (Xing er xia).
• Zwischen der Erforschung des Prinzips, der vollen Entwicklung der menschlichen Natur und der Verwirklichung des Schicksals besteht kein Unterschied.
• Im Universum existiert nur ein Prinzip, das mit der menschlichen Natur identisch ist.
• Die Essenz aller Dinge liegt in Aufrichtigkeit und Verantwortung. Die Erforschung der Dinge ist ein zentraler Bestandteil der Selbstkultivierung und moralischen Entwicklung.

Ungeachtet aller individuellen Unterschiede werden Cheng Hao (程顥, Pseudonym Ming-dao, posthumer Name Bo-chun) und Cheng Yi (程頤, Pseudonym Yi-chuan, posthumer Name Zheng-shu) häufig einfach als „die Cheng-Brüder“ oder „die zwei Cheng“ (二程) bezeichnet, da sie gemeinsam lehrten und ihre Schüler ihre Werke in der Sammlung 《二程集》 zusammenfassten. Cheng Hao wurde 1032 geboren, Cheng Yi ein Jahr später, beide aus einer angesehenen Beamtenfamilie in Luoyang. Zhang Zai war ihr Onkel. Von 1046 bis 1047 studierten sie bei Zhou Dunyi.

Mit zwanzig Jahren erhielt Cheng Hao den höchsten akademischen Grad, diente beim Thronfolger und lehrte an der Hauptstadtakademie. Bekannt wurde er dafür, dass er Missernten verhinderte. Als Gegner der Reformen von Wang Anshi wurde er jedoch durch politische Gegner zur Pensionierung gezwungen und starb am 7. Juli 1085. Cheng Yi erhielt 1059 den höchsten akademischen Grad, scheiterte jedoch bei den Hofprüfungen und erhielt seine erste Position erst mit 54 Jahren. Die meiste Zeit seines Lebens verbrachte er als Privatlehrer, obwohl er als Vorleser an der Hofakademie zugelassen war. Als Gegner Wang Anshis verlor er 1097 alle Ämter und wurde ins Exil geschickt. Sein Hauptgegner war der berühmte Dichter Su Shi. 1100 wurde er begnadigt, doch seine Schriften blieben lange verboten. Er starb am 5. Oktober 1107.

Als Philosophen betonten die Cheng-Brüder vor allem das Studium (Xue) der menschlichen Natur (Xing) und des kosmischen Prinzips (Li), weshalb sie als Begründer der „Schule des Studiums von Natur und Prinzip“ (Xing Li Xue) gelten. Dieser Name wird oft auch für den Neokonfuzianismus insgesamt verwendet. Für sie war es von größter Bedeutung, die Wechselbeziehung zwischen der Kultivierung der inneren Welt des Menschen und seinen Beziehungen zur äußeren Welt herzustellen. Dieses Streben äußerte sich in ständiger Bezugnahme auf die Aussage aus dem „Buch der Wandlungen“: Man müsse „Verantwortung zur Ordnung des inneren Lebens und Rechtschaffenheit zur Harmonisierung der äußeren Beziehungen“ zeigen.

Cheng Hao betonte, dass „äußere und innere Welt“ nur durch Aufrichtigkeit vereinigt werden können, während Cheng Yi hinzufügte, dass die menschliche Natur nicht korrekt nur als „äußerlich“ oder „innerlich“ beschrieben werden könne. Die Cheng-Brüder verzichteten praktisch auf die für diesen Text zentrale Idee des Großen Urgrundes. Stattdessen stützten sie sich auf eine andere Aussage aus dem Kommentar zum „Buch der Wandlungen“: Veränderungen sind die kontinuierliche Entstehung der Dinge. So ist die Natur des Kosmos ein unaufhörlicher Prozess der Lebensentstehung, ein Entstehen des Entstehens selbst. Dies ist ein gutes Prinzip, dessen Güte auf alles Geschaffene und auf den ursprünglichen Gedanken (Yuan) wirkt. Sie nutzten reichlich Terminologie aus dem „Buch der Wandlungen“ und dessen Kommentaren, insbesondere die Begriffe „Überformlich“ (Xing er shang) und „Unterformlich“ (Xing er xia).

Cheng Hao vermutete, dass der Dao-Weg im Wesentlichen mit dem existiert, was „über“ den Phänomenen liegt, während die konkreten Objekte erst nach Entstehung der Formen erscheinen. Gleichzeitig betonte er, dass, obwohl er diese Unterscheidung trifft, die Dinge selbst Dao-Weg sind und Dao die Dinge sind. Da der Weg kontinuierlich ist, spielt es keine Rolle, ob er sich auf Gegenwart oder Zukunft, auf einen selbst oder andere bezieht. So wie der Strom der Selbstentstehung und Selbstproduktion des Lebens ununterbrochen und unteilbar ist, muss auch der Prozess der Selbstkultivierung kontinuierlich sein.

Cheng Hao betonte, dass es unmöglich ist, das vollständige Verständnis des Prinzips (Li), die vollkommene Entwicklung der eigenen Natur und die Selbstverwirklichung (Min) zeitlich zu trennen. Cheng Yi erklärte, dass diese drei Erscheinungen – Erkenntnis des Prinzips, Selbstverwirklichung und Selbstkultivierung – im Wesentlichen eins sind. Die vollständige Erkenntnis des Prinzips markiert das Ende der Selbstkultivierung und führt zur Selbstverwirklichung. Die Cheng-Brüder sahen das Prinzip als eins mit der menschlichen Natur an. Durch das Vorhandensein von Pneuma-Qi beobachten wir viele Manifestationen dieses Prinzips, sollten uns jedoch nicht von der Vielfalt der Erscheinungen täuschen lassen – das Prinzip ist im Kern eins. Alles entsteht aus diesem einen Prinzip, und die Myriaden Erscheinungen bilden einen lebendigen Körper (Yiti) des Kosmos. Das Prinzip Li ist allen Dingen inhärent, und nur durch Moral kann die Welt regiert werden. Selbstkultivierung und moralische Entwicklung stehen in engem Zusammenhang mit diesem Prinzip. Deshalb ist es notwendig, verantwortlich, menschlich und treu zu handeln – so handeln wir im Einklang mit diesem kosmischen Prinzip.

Die Cheng-Brüder stimmten der Lehre ihres Onkels Zhang Zai zu, dass die ständige Kultivierung der Ren-Menschlichkeit notwendig ist. Cheng Hao betonte besonders, dass der wahre Konfuzianer vor allem die Praxis von Ren ausüben sollte, da der Mensch, in dem Menschlichkeit entwickelt ist, eins mit der Welt der Dinge wird. Moralische Tugenden wie Verantwortung, Treue und Weisheit sind lediglich Ausdruck von Ren. Die moralische Pflicht jedes Menschen besteht darin, das Wesen dieses Prinzips zu verstehen und es durch aufrichtiges und verantwortungsbewusstes Handeln in die Praxis umzusetzen. Die Praxis von Ren bedeutet Liebe zu anderen, Altruismus und Selbstaufopferung. Cheng Yi verwendete die Metapher: Das Bewusstsein (Herz, Xin) sind die Samen, und Ren ist das Keimen dieser Samen.