Spätmittelalterlicher Neokonfuzianismus

Die Anhänger von Wang Yangming

Die von Wang Yangming vorgenommene Unterscheidung zwischen von Natur aus guten Gefühlen und egoistischen „Wünschen“, die das Herz trüben, führte zur Entstehung eines mächtigen „linken Flügels“ (nach A. I. Kobzev) in der Gedankenwelt der Ming-Zeit. Seine Anhänger, überwiegend der Taizhou-Schule (泰州學派) zugehörig, stammten meist aus einfachen Verhältnissen, lehnten die offizielle Karriere ab und waren Nonkonformisten in einem solchen Ausmaß, dass Zeitgenossen sie als „Verrückte“ (狂 kuáng) bezeichneten. Dies stand im krassen Gegensatz zu Wang Yangming selbst – einem kultivierten Aristokraten, Beamten und Hüter der Ordnung.

Zu den wichtigsten Fortsetzern von Wang Yangmings Werk zählten Wang Longxi (王龍溪, 1498–1583) und Wang Gen (王艮, 1483–1541). Wang Gen vertrat die Ansicht, dass „der Weg der vollkommen Weisen nicht über die gewöhnlichen Handlungen der einfachen Leute hinausgeht“ und setzte sich daher für die Verteilung von Staats- und Gemeindeland ein.

Die Ideen der individuellen Freiheit, die aus der radikalen Entwicklung des Liangzhi hervorgingen, brachte ein besonders extravaganter Denker zur praktischen Vollendung: Li Zhi (李贄, 1527–1602). In der ersten Hälfte seines Lebens machte er glänzende Karriere: Er verzichtete auf die Erlangung des höchsten akademischen Grades jinshi, wurde 1560 Lehrer an der Staatsakademie in Nanjing und ab 1566 Leiter der Kanzlei im Ritualministerium in Peking. 1580 trat er zurück und brach entschlossen alle Bindungen zu Familie, Gesellschaft und Staat.

Die ideologische Grundlage seiner zweiten Lebenshälfte bildete die Lehre des „kindlichen Herzens“ (童心 tóngxīn), dargestellt in der Schrift Tongxin Shuo (《童心說》). Er identifizierte das kindliche Herz (in der klassischen Bedeutung von 童心: naive Infantilität) mit dem wahren Herzen (真心 zhēnxīn), das sich durch wundersame Erleuchtung im buddhistischen Sinn auszeichnet. Daraus folgte, dass in jedem Menschen die Vollkommenheit des Weisen, gleichzeitig identisch mit der allumfassenden Weisheit Buddhas, vorhanden ist.

Doch Li Zhi ging noch weiter. In einer Gesellschaft, die Frauen traditionell als minderwertig betrachtete, nahm er eine radikal feministische Position ein, verfasste die Schrift Fufu Lun (夫妇論, „Über Mann und Frau“) und diskutierte die Beteiligung von Frauen am intellektuellen Leben. Er lud weibliche Zuhörerinnen zu seinen Vorlesungen ein, wofür er der Unzucht beschuldigt wurde. Seine Ansichten basierten auf einer kosmologischen Grundlage: Alles entstehe aus zwei Prinzipien (兩 liǎng, d. h. Yin und Yang) und nicht aus einem einzigen (一 yī, d. h. Tai-ji).

Besonders hervorgetan hat sich Li Zhi als Literat. Für ihn war die Belletristik kein verachteter „niederer“ Genre, wie bei vielen seiner gelehrten Zeitgenossen, sondern das einzige Mittel, um persönliche Freiheit maximal auszudrücken. Es wird sogar vermutet, dass Li Zhi der Autor des skandalösen Romans Jin Ping Mei (《金瓶梅》) war. Aus einem Theaterstück des 14. Jahrhunderts stammte übrigens der Begriff „kindliches Herz“.

Nach dem Tod seiner Frau 1588 (sie hatten sich zuvor getrennt) legte Li Zhi eine Mönchskutte an und zog in ein Kloster, arbeitete dort aktiv, nahm jedoch keine Gelübde ab und betrachtete sich selbst als „wahren Konfuzianer“ (實儒). 1598 traf er den katholischen Apostel Chinas, den Jesuiten Matteo Ricci (利瑪竇, 1552–1610), und äußerte sich sehr feindselig gegenüber dem Christentum, das er als „dümmste Lehre“ betrachtete, die dem Konfuzianismus in allen Belangen unterlegen sei.

Li Zhi lehnte die Authentizität des konfuzianischen Kanons ab und behauptete, sowohl die „Fünf Klassiker“ als auch die „Vier Bücher“ seien „Aussprüche der Lehrer, von unverständigen Schülern aus dem Gedächtnis aufgezeichnet“, während er die Schriften der Cheng-Brüder und Zhu Xis als „sinnlos“ bezeichnete. 1600 wurde er beinahe Opfer eines Mobs, 1602 wurde er der Häresie beschuldigt und schnitt sich im Gefängnis mit einem Rasiermesser die Kehle durch. Auf kaiserlichen Befehl wurden seine Bücher verbrannt. Dies hatte er in seinem Hauptwerk von 1590 bereits vorweggenommen, das jedoch erstmals 1908 veröffentlicht wurde: Fenshu (焚書, „Buch zum Verbrennen“), mit Anspielung auf die Ereignisse von 213 v. Chr. (Li Zhi betrachtete Qin Shihuang als den größten Herrscher Chinas).

Stark kontrastierend zu diesen radikalen Individualisten waren die sozial-politisch orientierten Gelehrten einer südchinesischen Akademie – der Donglin-Akademie (東林書院, gegründet 867 in Wuxi 無錫), die sich zu einer Art politischen Partei zusammenschloss. 1604 wurde sie von Gu Xiancheng (顧憲成, 1550–1612) geleitet, nach dessen Tod übernahm der Landsmann Gao Panlong (高攀龍, 1562–1626) das Lehramt. Die Akademie hatte etwa 300 Lehrer und mehrere tausend Schüler in Filialen. Das Kernteam der Lehrer bestand aus hochrangigen Beamten, die im Kampf gegen die Eunuchenfraktion unterdrückt worden waren.

Die Donglin-Gruppe stellte asketische Prinzipien und die Wiederherstellung der ursprünglichen Normen und Werte des alten Konfuzianismus als Grundlage für das öffentliche und private Leben in allen Bereichen in den Mittelpunkt ihres Programms. Währenddessen verschlechterte sich die Lage im Land rapide: Der Zerfall des Staatsapparats erreichte seinen Höhepunkt, und seit 1618 dauerte der Krieg gegen die Mandschu (滿洲 mǎnzhòu) an, die 1583 ihren Staat gegründet hatten. 1620, nach dem Thronantritt von Kaiser Xizong (熹宗, 1620–1627), gelangten die Donglin-Leute an die Macht, verloren jedoch den Kampf hinter den Kulissen, sodass 1625–1626 die Donglin-Akademie verboten, zerstört und das Gebäude abgerissen wurde. Gao Panlong zog sich freiwillig zurück. 1629 wurde das Gebäude wiederhergestellt, diente jedoch nur als normale Schule bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts.