Spätmittelalterlicher Neokonfuzianismus

Wang Yangming

In dem weiten historischen Zeitraum vom 13. bis zum frühen 20. Jahrhundert regierten in China drei Dynastien, von denen zwei „fremdländisch“ waren – die mongolische Yuan-Dynastie und die mandschurische Qing-Dynastie. Im Jahr 1271 wurde die mongolische Yuan-Dynastie proklamiert, die bis 1280 das gesamte chinesische Gebiet unter ihre Herrschaft brachte. In den 1350er Jahren wurde sie durch den Bauernaufstand der „Rotbinden“ gestürzt, dessen Anführer Zhu Yuanzhang die neue Ming-Dynastie gründete.

Die Herrschaft der Ming-Dynastie war durch eine Politik der Isolation gegenüber der Außenwelt geprägt, basierend auf der traditionellen Vorstellung, dass China das Zentrum der Welt sei und weder die „barbarische Peripherie“ benötige noch sich für sie interessiere. Dennoch erreichte in dieser Zeit die traditionelle chinesische Kultur ihre Vollendung. Es ist daher selbstverständlich, dass dieser Zeitraum von intensiven intellektuellen Bestrebungen geprägt war. Ihren Höhepunkt fanden diese Bestrebungen in den Schriften von Wang Yangming.

Hauptgedanken

• Jeder Mensch kann vollkommen weise werden.
• Jeder Mensch besitzt das „innere Wissen des Guten“; die Quelle des Guten liegt im Menschen selbst und nicht außerhalb von ihm.
• Das innere Gute „wirkt nach außen“ und zeigt sich in natürlichen Gefühlen der Liebe zu sich selbst, zur Familie, zur Gemeinschaft, zum Clan und zu allen anderen Lebewesen.
• Morales Handeln ist der natürliche Ausdruck des inneren Wissens dessen, was gut ist.

Wang Shouren (王守仁), genannt Bo'an (伯安), wurde am 31. Oktober 1472 in der Provinz Zhejiang in eine Familie von erblichen Beamten geboren und strebte von frühester Kindheit an eine Karriere im Staatsdienst an. Wahrscheinlich nahm er unter allen großen Konfuzianern die höchste Stellung im Staat ein. In seiner Jugend studierte er nicht nur Konfuzianismus, sondern auch buddhistische und daoistische Klassiker sowie Kampfkünste. Bereits mit zehn Jahren schrieb er Gedichte, wollte aber kein professioneller Literat werden, sondern war von praktischer Tätigkeit fasziniert.

Früh wurde er enttäuscht vom Unterricht Zhu Xis, als er versuchte, die Methode des ge wu in der Praxis anzuwenden. Dies geschah 1492, als er durch lange Meditation die Natur des Bambus zu erfassen versuchte, in der auch das Prinzip des Universums widergespiegelt sei. 1499 erlangte Wang Shouren den höchsten akademischen Grad, diente in verschiedenen Staatsinstitutionen und leitete staatliche Prüfungen. In dieser Zeit baute er ein Haus am Grotte Yang (阳明) und wurde von da an als Wang Yangming bekannt.

1505 setzte er sich für unterdrückte Beamte ein, wofür er körperliche Strafen erlitt, degradiert und in die abgelegene Provinz Guizhou verbannt wurde. Dort übernahm er die Position eines Stationsaufsehers.

Die sozio-politische Lage im China des frühen 16. Jahrhunderts war äußerst angespannt. Das lag an der Unfähigkeit des Staates, eine antimerkantilistische Politik durchzuführen, dem intensiven Eigentumsumverteilungsprozess und der Tatsache, dass die Kaiser ab der Mitte des 15. Jahrhunderts die Staatsverwaltung vollständig delegierten. China blieb formal eine absolute Monarchie, wurde faktisch aber von oligarchischen Cliquen regiert, die sich in erbitterten Kämpfen ablösten. Die mächtigsten unter ihnen waren die Hofeunuchen, die allein Zugang zum Kaiser hatten und deren Status dadurch teilweise sakralisiert wurde.

Nach vielen Leiden wurde Wang Yangming 1509 rehabilitiert und setzte seinen Aufstieg fort. Er wurde Landesherr eines Kreises, wo er das Zehn-Höfe-System wieder einführte und 16 Morallehren zur Erziehung der Bevölkerung veröffentlichte. 1510 erhielt er kaiserliche Audienz und stieg weiter auf. Gleichzeitig gewann er viele Schüler. 1516 wurde er Statthalter eines Bergbezirks mit den Provinzen Jiangxi, Hunan, Guangdong und Fujian, wo er bedeutende Reformen durchführte. Als Feldherr unterdrückte er in kurzer Zeit vier Aufstände nichtchinesischer Völker, was Neid am Hof auslöste, sodass er alle Lorbeeren den Favoriten des Kaisers überlassen musste.

1521 wurde Wang Yangming Militärminister des Südens, erhielt den Titel Graf von Xinjian (新建伯) mit einem jährlichen Reisgehalt von 1000 Dan und Befreiung seiner Nachkommen von Strafverfolgung. Nach dem Tod seines Vaters hielt er dreijährige Trauer und blieb bis 1527 ohne Amt – eine Zeit höchster Produktivität als Lehrer und Philosoph. 1527 wurde er erneut für militärische Aufgaben benötigt, um einen Aufstand der Yao zu unterdrücken, und erhielt die Kontrolle über die Armee von fünf Provinzen sowie die Gouverneursämter von Guangdong und Guangxi. Dieser Feldzug überlastete jedoch seine Gesundheit; am 9. Januar 1529 starb Wang Yangming. Vor seinem Tod konnte er die Region befrieden, die bis zum Fall der Dynastie über 120 Jahre ruhig blieb.

Sein Tod hinderte die Gegner nicht daran, ihn als Ketzer zu verleumden; seine Freunde wurden entlassen, und bis 1567 waren seine Lehren verboten. Unter Kaiser Muzong (1567–1572) wurde Wang Yangming rehabilitiert, posthum zum Marquis von Xinjian ernannt und erhielt den posthumen Titel „Herzog der kulturellen Vollkommenheit“ (文成公). 1584 wurde seine Tafel in den Konfuziustempel aufgenommen, wodurch er endgültig zu den höchsten Autoritäten des Konfuzianismus gezählt wurde.

Alle großen Neokonfuzianer, deren Lehren skizziert wurden, gehörten der Richtung li xue an. Der grundlegende Unterschied zwischen ihnen und Wang Yangming liegt im Kern der Methode, die zur vollkommenen Weisheit (sheng dao) führt. Für Zhu Xi und die Cheng-Brüder ist das Eindringen in den Prinzipienkern (li), der allen Dingen zugrunde liegt, nur durch das Studium (das Prüfen) der Dinge (ge wu) möglich. Ge wu beinhaltet ständiges Nachdenken über die „Prinzipien der Dinge“ durch Lesen, Nachahmen der Weisen der Vergangenheit und gesellschaftliche Tätigkeit (Dienst). Nur so kann das Bewusstsein gereinigt werden, das heißt, die Gefühle gemeistert werden, die subjektive Wahrnehmung und Egoismus hervorrufen.

Wang Yangming lehnte die Vorstellung ab, dass Selbstkultivierung das Studium äußerer Objekte erfordere. Er interpretierte ge wu anders: Es gehe um die Selbstreinigung des Bewusstseins, nicht des Bewusstseinsobjekts. Dazu sei eine positive Wertschätzung der Gefühle nötig, nicht nur der natürlichen, sondern auch der für die Selbstkultivierung erforderlichen. Zhu Xi meinte, Gefühle müssten kontrolliert werden, um das Prinzip li zu erreichen, während Wang Yangming annahm, dass Gefühle von Natur aus richtig und harmonisch seien. So erneuerte Wang Yangming die Lehre von Mencius.

In seinem letzten Werk, einer Art philosophischem Testament, den „Aufzeichnungen von Unterweisung und Aufnahme“ (Chuan Xi Lu), betonte Wang Yangming, dass der Suchende dieses Zustandes selbstständig den richtigen Geisteszustand erreichen könne, ohne ein besonderes „Studium der Dinge“. Er unterschied natürliche Gefühle von egoistischen Wünschen, einschließlich Ruhms- oder Lebensgier, die nur den Verstand trüben. Ge wu bedeutet das Ausmerzen solcher Wünsche.

Die „ursprüngliche Natur“ des Herz-Bewusstseins ist das angeborene Wissen dessen, was gut ist, also das Liangzhi (良知). Liangzhi ist die innere Fähigkeit, das Gute intuitiv zu erkennen. Indem jeder Mensch sein Herz betrachtet, kann er erkennen, was richtig und falsch ist.

Wang Yangming lehrte, dass das Gute bereits im Herz-Bewusstsein enthalten sei und daher leicht in Tat umgesetzt werden könne. Die Praxis nennt er „Vervollkommnung des Liangzhi“ (zhi liangzhi): Der Mensch soll stets so handeln, wie es sein Herz ihm weist. Aus dem inneren Verständnis des Guten erstreckt sich die Güte auf Familie, Freunde, Gemeinschaft und alles Leben. So wird Liangzhi zur Grundlage für die Integration der Persönlichkeit in die äußere Welt. Dies beschreibt ein Gefühl der Einheit mit der gesamten Umgebung – von eigenen Kindern über Fremde bis hin zu Dachziegeln und Steinen.

Wang Yangming formulierte dies folgendermaßen: „Damit man einen Menschen als wissend in der kindlichen Pietät (xiao) oder als wissend in der brüderlichen Liebe (ti) bezeichnen kann, muss der eine sie bereits in der Tat vollbringen und der andere ebenfalls; erst dann kann man sie als wissend bezeichnen.“