Spätmittelalterlicher Neokonfuzianismus

Dai Zhen

Hauptideen

• Der Dao-Weg ist ein fortwährender Fluss, ein ständiger Wechsel von Yin und Yang.
• Die Natur (xing) der Dinge wird durch die einzigartige Kombination von Yin-Yang und den fünf Elementen bestimmt.
• Die Natur des Menschen umfasst Blut (血 xuè), Qi (氣 qì) und das Erkenntnisorgan.
• Das Prinzip-li stimmt mit der Irrtumslosigkeit des Gefühls überein.
• Das Prinzip-li ist ein Differenzierungsprinzip, die innere Idee und das Muster von Dingen und Handlungen.
• Verstehen beginnt mit Empathie und dem Bestreben, alles durch Erfahrung zu erfassen.

Dai Zhen (戴震), auch bekannt als Dong-yuan (東原), wurde am 19. Januar 1724 in der Provinz Anhui in einer Familie von Kleinhändlern geboren. Der Überlieferung nach zeichnete er sich von frühester Kindheit an durch ein absolutes Gedächtnis aus, konnte jedoch bis zum Alter von neun Jahren weder sprechen noch schreiben. Danach zeigte er phänomenale Fähigkeiten. Im Alter von 21 Jahren präsentierte er seine erste Abhandlung über nicht-standardisierte Logarithmen.

Im intellektuellen Klima des 18. Jahrhunderts in China, geprägt von Pragmatismus, Faktenorientierung und philologischen Kommentaren als höchstem Ziel der Erkenntnis, stach Dai Zhen als „weiße Krähe“ hervor. Wie die westlichen Enzyklopädisten seiner Zeit, pflegte er ein umfassendes Interessensspektrum: Er hinterließ zahlreiche Kommentare zu klassischen Texten, war Experte in Astronomie, Mathematik, Phonologie, Etymologie, Geografie, Bewässerung und Ritualwesen. Er verzichtete bewusst auf die Lorbeeren des größten Exegeten seiner Zeit und träumte vor allem davon, als origineller Denker anerkannt zu werden.

Dreimal versuchte er, die höchste akademische Prüfung Jinshi zu bestehen, und scheiterte ebenso oft, bis ihm 1775 Kaiser Qianlong (乾隆, regierte 1736–1795) durch einen besonderen Erlass diesen Titel verlieh. Diese Auszeichnung folgte einem beispiellosen Verdienst: Seit 1773 arbeitete Dai Zhen in der Redaktion des Siku Quanshu (四庫全書) – „Vollständige Sammlung der Bücher in vier Abteilungen“. Die Zensur war in der Qing-Zeit enorm, und 1773 ordnete der Kaiser die Zusammenstellung von Dai Zhens persönlicher Bibliothek an. Als Bibliothek-Serie veröffentlicht, sollte sie die einzige Sammlung erlaubter Literatur werden. Insgesamt wurden 3.461 Werke ausgewählt (darunter nur zwei buddhistische und ein theologisches Werk von Matteo Ricci). An der Zusammenstellung waren 361 Gelehrte und 3.826 Kopisten beteiligt; viele Werke wurden zensiert, anti-mandschurische Schriften und erotische Literatur wurden vollständig vernichtet. 1782 erschien die Bibliothek-Serie mit einem beispiellosen Umfang: 44 Sektionen, 36.381 Bände, etwa 79.000 Juane, circa 2,3 Millionen Seiten und 800 Millionen Schriftzeichen.

Der Begriff 四庫 ist ein Synonym für 四部 (sìbù) und bezeichnet vier Literaturkategorien der alten chinesischen Bibliographie:

1. 經 – Kanon, die „Basis“ der gesamten Sammlung. Hier waren alle konfuzianischen Kanones enthalten (Fünf-, Vier- und Dreizehn-Kanon). Dieses Segment ist relativ klein.
2. 史 – Geschichte. Enthält auch Werke zu Recht, Geografie, Reiseberichte, ethnografische Beschreibungen sowie Kataloge und Literaturübersichten. Grundlage sind die Geschichten der regierenden Dynastien.
3. 子 – „Lehrer“, also philosophische Werke. Enthält auch Werke zu Religion, Wissenschaft, Kunst usw. Dieses Segment ist am fragmentiertesten und gliedert sich in 14 Kategorien: 1) Konfuzianismus, 2) Kriegskunst, 3) Recht, 4) Landwirtschaft, 5) Medizin, 6) Astronomie und Mathematik, 7) Orakelwesen und Magie, 8) Kunst, 9) praktische Handbücher, 10) „gemischte Werke“ (z. B. Abhandlungen von Mozi und Xunzi), 11) Sammlungen einzelner Denker, 12) empirische Werke, 13) Daoismus, 14) Buddhismus.
4. 集 (jí) – wörtlich „Sammlungen“, meint jedoch schöne Literatur: Poesie, nicht-epische Prosa und Literaturkritik.

Viele von Dai Zhens Werken befassen sich mit Mencius, wobei ihn besonders die Idee interessierte, dass die Essenz der Dinge untrennbar mit den Dingen selbst verbunden ist – es ist unmöglich, ein Ereignis oder eine Situation vom zugrunde liegenden Prinzip zu trennen. Dai Zhen behauptete, dass das Li-Prinzip mit der Irrtumslosigkeit des Gefühls übereinstimmt und dass dies der Sinn des moralischen Prinzips bei Mencius sei. Ebenso kritisierte er scharf die Cheng-Brüder und Zhu Xi. Nach seiner Ansicht versuchten die Neokonfuzianer ständig, die Welt in zwei Bestandteile zu trennen: unveränderlich und vergänglich, vollkommen und vorübergehend, wodurch Kategorien wie Li und Qi, Prinzip und Begierde, moralisches Bewusstsein und Vernunft gegeneinander gestellt wurden. Sogar die menschliche Natur wurde gespalten, indem ursprüngliche Natur und physische Begierden getrennt wurden.

Dai Zhen argumentierte, dass die menschliche Natur eine Einheit bilde, ein unteilbares Zusammenspiel von Blut, Qi und Erkenntnisorgan (Herz-xin). Die Einzigartigkeit jedes Wesens ergibt sich aus der individuellen Kombination von Yin-Yang-Kräften und den fünf Elementen. Zwei Menschen sind nie gleich. Es ist nicht möglich, wie Cheng Yi und Zhu Xi behaupteten, von einem universellen, vom Himmel verliehenen Prinzip in der menschlichen Natur zu sprechen. Alle Menschen sind jedoch zu Gutem fähig – nicht aufgrund eines perfekten himmlischen Prinzips, sondern durch Selbstkenntnis, Selbstanalyse und ständige Reflexion über ihr Handeln. Der Mensch trägt den Wunsch, gut zu sein, und kann Mitmenschlichkeit entwickeln, indem er mitfühlt und in jeder Situation ethisch richtige Entscheidungen sucht.

Dai Zhen glaubte aufrichtig, dass das Verlangen nach Gutem ebenso stark sei wie das Streben nach Genuss von schönen Dingen und Nahrung. Mencius hingegen sah das Streben nach Gutem als von den Gefühlen des Menschen bedingt, während Dai Zhen es als Ergebnis der Vernunft betrachtete. Seine Ethik war eng mit seiner Persönlichkeit verbunden. Er liebte Wissenschaft, insbesondere die komplexesten Gebiete, da nur wissenschaftliche Tätigkeit das volle intellektuelle Potenzial entwickeln könne. Er verglich die Entwicklung der Vernunft mit der des Körpers: Erkenntnis erweitert die Fähigkeiten des Verstandes wie Nahrung Fleisch und Körper stärkt und nährt. Letztlich führt die Entwicklung der Vernunft zum vollkommenen Wissen – die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und bis in ihr Innerstes zu durchdringen.