Definition des Konfuzianismus

Die Evolution des Konfuzianismus und des Begriffs „Konfuzianismus“

Die Geschichte des Konfuzianismus ist untrennbar mit der Geschichte Chinas verbunden. Über Jahrtausende hinweg war diese Lehre ein systembildendes Element für die chinesische Regierungs- und Gesellschaftsordnung und formte in ihrer späteren Modifikation, die unter dem Namen „Neokonfuzianismus“ bekannt wurde, das, was heute als traditionelle chinesische Kultur bezeichnet wird. Bevor China mit westlichen Mächten und der westlichen Zivilisation in Kontakt kam, war es ein Land, in dem die konfuzianische Ideologie dominierte.

Die chinesische Bezeichnung für Konfuzianismus enthält keinen Verweis auf die Person seines Gründers: Es handelt sich um 儒 (rú) oder 儒家 (rújiā), was „Schule der Gebildeten“ bedeutet. Daher wurde diese Ideologie nie als theoretisches Erbe eines einzelnen Denkers betrachtet. Der Konfuzianismus stellt in Wirklichkeit eine Sammlung von Lehren und Doktrinen dar, die ursprünglich aus der Entwicklung antiker Mythologien und Ideologien hervorgingen. Das antike Konfuzianismus wurde zur Verkörperung und Vollendung der gesamten spirituellen Erfahrung der vorhergehenden nationalen Zivilisation. In diesem Sinne wird der Begriff 儒教 (rújiào) verwendet. Allerdings wird die Abgrenzung des Konfuzianismus als eigenständiges ideologisches System und entsprechende Schule mit der Tätigkeit einer bestimmten Person in Verbindung gebracht, die außerhalb Chinas unter dem Namen Konfuzius bekannt wurde.

Dieser Name entstand Ende des 16. Jahrhunderts in den Schriften europäischer Missionare, die so das lateinische Äquivalent (Confucius) des chinesischen Namens 孔夫子 (Kǒngfūzǐ) übertrugen, wobei häufiger der Name 孔子 (Kǒngzǐ) verwendet wird, was „Lehrer [aus der Familie] Kong“ bedeutet. Sein ursprünglicher Name war Qiū 丘 (wörtlich „Hügel“), sein zweiter Name war Zhòngní 仲尼 (wörtlich „Zweiter [geboren am Hügel] Ni“). In antiken Quellen wird dieser Name als Hinweis auf den Geburtsort verwendet: in einer Höhle im heiligen Hügel, den seine Eltern auf einer Pilgerreise besuchten. Dies geschah im Jahr 551 v. Chr. in der Nähe der heutigen Stadt Qūfù (曲阜) in der Provinz Shandong.

Nach dem Tod von Konfuzius bildeten seine zahlreichen Schüler und Anhänger zahlreiche Richtungen, von denen es im 3. Jahrhundert v. Chr. vermutlich etwa zehn gab. Als geistige Erben Konfuzius gelten zwei Denker: Mèng Kè (孟軻, auch Mèngzǐ 孟子, 372 (?) – 289 (?) v. Chr.) und Xún Kuàng (荀況, auch Xúnzǐ 荀子, 290 (?) – 215 (?) v. Chr.), die Autoren der Werke „Mèngzǐ“ und „Xúnzǐ“. Der Konfuzianismus, der sich zu einer autoritativen politischen und ideologischen Macht entwickelte, musste einen harten Wettbewerb mit anderen einflussreichen politischen und philosophischen Schulen im antiken China aushalten: dem Mohismus (墨家 mòjiā) und dem Legalismus (法家 fǎjiā). Die Lehre des Legalismus wurde zur offiziellen Ideologie der ersten chinesischen Kaiser-Dynastie Qin (秦朝, 221 – 209 v. Chr.). Der vereinigende Kaiser Qin Shihuangdi (始皇帝 Shǐ Huángdì, regierte von 246 bis 210 v. Chr.) startete im Jahr 213 v. Chr. grausame Repressionen gegen die Konfuzianer. Ein großer Teil der konfuzianischen Gelehrten wurde von politischen und intellektuellen Tätigkeiten ausgeschlossen, und 460 Gegner wurden lebendig begraben, während konfuzianische Texte zerstört wurden. Die Texte, die bis heute überlebt haben, wurden im 2. Jahrhundert v. Chr. nach mündlicher Überlieferung wiederhergestellt. Diese Periode in der Entwicklung des Konfuzianismus wird als früher Konfuzianismus bezeichnet.

Nachdem der Konfuzianismus den harten Wettbewerb überstanden hatte, wurde er in der neuen Dynastie – der Han-Dynastie (漢朝, 206 v. Chr. – 220 n. Chr.) im 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. zur offiziellen Ideologie des Reiches. In dieser Zeit fanden qualitative Veränderungen in der Entwicklung des Konfuzianismus statt: Die Lehre teilte sich in die orthodoxe (古文經學 „Schule der alten Zeichen“) und die nicht-orthodoxe (今文經學 „Schule der modernen Zeichen“). Vertreter der ersten betonten die Unveränderlichkeit der Autorität von Konfuzius und seinen Schülern, die absolute Bedeutung ihrer Ideen und die Unverrückbarkeit ihrer Gebote und lehnten alle Versuche ab, das Erbe des Lehrers zu überarbeiten. Vertreter der zweiten Richtung, geführt von „Konfuzius der Han-Zeit“ – Dong Zhongshu (董仲舒 Dǒng Zhòngshū, 179 – 104 v. Chr.), drängten auf einen kreativen Ansatz zu den alten Lehren.

Dong Zhongshu gelang es, unter Verwendung der Lehren konkurrierender intellektueller Schulen eine umfassende Doktrin zu schaffen, die alle Erscheinungsformen der Natur und Gesellschaft umfasste und mit deren Hilfe die Theorie der gesellschaftlichen und staatlichen Ordnung zu begründen, die von Konfuzius und Mèngzǐ gelegt worden war. Die Lehre von Dong Zhongshu wird in der westlichen Chinesistik als klassischer Konfuzianismus bezeichnet. Die Lehre Konfuzius' in seiner Interpretation verwandelte sich in ein umfassendes Weltanschauungssystem und wurde daher zur offiziellen Ideologie des zentralisierten Staates. In der Han-Zeit prägte der Konfuzianismus die gesamte politische und kulturelle Situation im modernen China.

Im 19. Jahrhundert musste die chinesische Zivilisation eine tiefgreifende geistige Krise durchmachen, deren Folgen bis heute nicht überwunden sind. Dieser Umbruch war mit der kolonialen und kulturellen Expansion westlicher Mächte verbunden. Das Ergebnis dieser Expansion war der Zerfall der imperialen Gesellschaft und die quälende Suche des chinesischen Volkes nach einem neuen Platz in der Welt. Die Konfuzianer, die nicht bereit waren, traditionelle Werte aufzugeben, mussten Wege finden, die traditionelle chinesische Denktradition mit den Errungenschaften der europäischen Philosophie und Kultur zu synthetisieren.

Infolgedessen, so der chinesische Forscher Wang Bangxun (王邦雄), entwickelten sich nach den Kriegen und Revolutionen am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts folgende Strömungen in der chinesischen Philosophie:

1. Konservativ, auf die konfuzianische Tradition gestützt und auf Japan ausgerichtet. Vertreter: Kang Youwei (康有為, 1858 – 1927), Liang Qichao (梁啟超, 1873 – 1929), Yan Fu (嚴復, 1854 – 1921), Liu Shipai (刘师培, 1884 – 1919).
2. Liberal-westlich, das konfuzianische Werte ablehnend und auf die USA ausgerichtet. Vertreter: Hu Shi (胡適, 1891 – 1962) und Wu Zhihui (吴志辉, 1865 – 1953).
3. Radikal-marxistisch, russifizierend und ebenfalls konfuzianische Werte ablehnend. Vertreter: Chen Duxiu (陳獨秀, 1879 – 1942) und Li Dazhao (李大钊, 1889 – 1927).
4. Sozial-politischer Idealismus oder Sun Yat-senismus (三民主義 oder 孫文主義). Vertreter: Sun Yat-sen (孫中山, 1866 – 1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886 – 1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899 – 2001).
5. Sozial-kultureller Idealismus oder modernes Neokonfuzianismus (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào). Wie zu sehen ist, blieb die Weitergabe konfuzianischer Gedanken in China erhalten, trotz des Verlustes der führenden Stellung des Konfuzianismus und seines Status als offizielle Ideologie.

Darüber hinaus schien der Konfuzianismus in den 1950er Jahren bereits tot zu sein, als ein unaufhaltsamer Relikt aus der reichen chinesischen Geschichte, der für immer in die Vergangenheit verbannt war. Doch die Praxis zeigte, dass dies nicht der Fall war.

Kang Youwei wird oft als Vorläufer des modernen Neokonfuzianismus bezeichnet, aber moderne Denker erkennen Feng Yulan, „den modernen Konfuzius“, als den Primus an. Der Philosoph hatte ein dramatisches Schicksal: Nach 1949 hätte er in den USA bleiben können, wo er einst studierte, und hätte keine Schwierigkeiten gehabt, eine Arbeit zu finden. Doch er kehrte in die Volksrepublik China zurück, um alle Wirren der neueren Geschichte seines Landes mitzuerleben. Nach dem Beginn der „Kulturellen Revolution“ distanzierte er sich offiziell von all seinen Ansichten, arbeitete jedoch bis zu seinem Tod weiter.

Zu den Vertretern der ersten Generation des modernen Neokonfuzianismus gehören folgende Denker: Zhang Junmai (张君劢, Carsun Chang, 1886 – 1969), Xiong Shili (熊十力, 1885 – 1968) und der bereits erwähnte Liang Shuming. Die beiden letzteren Denker blieben nach 1949 in der Volksrepublik China und verschwanden für viele Jahre aus dem Blickfeld westlicher Kollegen. Philosophisch versuchten sie, das geistige Erbe Chinas mithilfe des indischen Buddhismus zu durchdenken und die Grundlagen der vergleichenden Kulturwissenschaft in China zu legen.

Die zweite Generation moderner Neokonfuzianer wuchs nach dem Zweiten Weltkrieg in Taiwan und Hongkong auf, alle waren Schüler von Xiong Shili. Vertreter dieser Generation sind: Tang Junyi (唐君毅, 1909 – 1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909 – 1995) und Xu Fuguan (徐複觀, 1903 – 1982). Das besondere Merkmal ihrer Methode war, dass sie versuchten, einen Dialog zwischen der traditionellen chinesischen und der modernen westlichen Kultur und Philosophie zu etablieren. Das Ergebnis ihrer Arbeit war die Veröffentlichung des „Manifestes der chinesischen Kultur für die Menschen der Welt“ (《为中国文化敬告世界人士宣言》, engl. „A Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture“) im Jahr 1958.

Die jüngste Strömung des Konfuzianismus entstand in den 1970er Jahren in den USA, im Rahmen der Zusammenarbeit amerikanischer Sinologen und chinesischer Forscher, die im Westen studiert hatten. Diese Richtung, die zur Erneuerung des Konfuzianismus mit westlicher Philosophie aufruft, wird als „Postkonfuzianismus“ (Post-Confucianism, 後儒家 hòu rújiā) bezeichnet. Ein herausragender Vertreter dieser Richtung ist Du Weiming (杜維明, *1940), der gleichzeitig in China, den USA und Taiwan arbeitet. Sein Einfluss auf die intellektuellen Kreise der USA ist so groß, dass der amerikanische Forscher Robert Neville (geb. 1939) sogar den humorvollen Begriff „Bostoner Konfuzianismus“ (Boston Confucianism) prägte. Dies zeigt, dass im 20. Jahrhundert in China eine der stärksten geistigen Verschiebungen in seiner Geschichte stattfand, ausgelöst durch den kulturellen Schock des zu schnellen Kontakts mit fremden kulturellen Modellen und Lebensweisen. Die Versuche, dies zu verstehen, auch wenn sie sich an das chinesische kulturelle Erbe orientieren, gehen über den traditionellen Konfuzianismus hinaus.

So hat sich der Konfuzianismus in mehr als 2500 Jahren erheblich verändert, blieb jedoch ein innerlich kohärentes System, das denselben grundlegenden Wertekanon beibehielt. Diese Phänomene werden wir im Folgenden analysieren.