Klassischer Konfuzianismus

Die Beziehung des Konfuzianismus zur buddhistischen Lehre: Fan Zhen

Der Zerfall des Han-Reiches, der im 2. Jahrhundert n. Chr. einsetzte (formal trat die Dynastie 220 zurück), führte China in eine lange Periode der Unordnung, in der kein Staat und keine Dynastie in der Lage war, das gesamte Gebiet des ehemaligen Reiches zu kontrollieren. Ab dem 4. Jahrhundert entstanden im Norden Chinas „fremde“ Staaten, deren Gründer adlige Familien türkischer und mongolischer Völker waren, die manchmal vollständig in die Zentralebene umsiedelten und schnell die Errungenschaften der chinesischen Kultur übernahmen. China wurde offener gegenüber der Außenwelt, obwohl die allgemeine Wahrnehmung des Kosmos durch das chinesische Volk kaum Veränderungen erfuhr.

Die Folgen des Zusammenbruchs waren jedoch schwerwiegend: die Bevölkerung nahm stark ab, es begann eine aktive Migration der Han-Bevölkerung ins Yangtze-Tal und weiter südlich, sodass allmählich der Süden zwei Drittel der Gesamtbevölkerung Chinas ausmachte. In den neuen Staaten spielte der militärische Stand eine führende Rolle, kontrollierte die Bevölkerung vollständig und verteilte Land durch den Staat. Es schien, als kehrten die Zeiten der Streitenden Reiche zurück. In diesem Kontext wurde der Konfuzianismus für den Untergang des Reiches verantwortlich gemacht, doch dies führte nicht zu seiner Ablehnung, obwohl die intellektuelle Elite sich meist dem Daoismus und der neuen Lehre, dem Buddhismus, zuwandte, der ebenfalls die Massen ansprach, da er wenigstens einen gewissen Trost bot. Anfang des 6. Jahrhunderts akzeptierten sogar die Kaiser den Buddhismus; der Gründer der Liang-Dynastie (502–557), Kaiser Wu (502–549), trat selbst in das Mönchsleben ein. Ebenso änderte sich das System der Ernennung zu Hofämtern: Lokale Herrscher sollten nun geeignete Kandidaten empfehlen (System 九品官人法). Der Konfuzianismus war erneut, wie vor 500 Jahren, gezwungen, auf seine Rivalen am Hof zu reagieren, um seinen Status als offizielle Ideologie und Hauptidee des Staates zu bewahren. Wir betrachten hier nur einen Abschnitt dieses Konflikts.

Hauptideen von Fan Zhen

• Buddhismus ist eine „barbarische Lehre“, die die moralische Ordnung der Gesellschaft untergräbt und die Verwaltung des Staates destabilisiert.
• Die wirksamste Methode zur Bekämpfung des Buddhismus besteht in der Diskreditierung seiner Lehren.
• Der Mensch ist ein psychophysisches Ganzes, gebildet aus einer einzigen Substanz – der Pneuma-Qi; seine geistige und körperliche Komponente sind eins.
• Der Hauptfehler der Buddhisten liegt in der Idee der „Unzerstörbarkeit des Geistes“ (神不滅), d.h. der Lehre vom Kreislauf der Wiedergeburten (輪迴 lúnhuí, Samsara).

Fan Zhen (范縝, Spitzname 子真) wurde zwischen 445 und 450 in der Präfektur Henan, Kreis Wu Yin (舞陰), in eine vornehme Familie geboren, die Beamtenstellen innehatte (gelegentlich wird erwähnt, dass er sehr arm gewesen sei, doch dies ist eher eine propagandistische Legende). Bereits mit 10 Jahren zeigte er außergewöhnliche Fähigkeiten, kannte sowohl die alte als auch die zeitgenössische kanonische Literatur und Dichtung meisterhaft. Den Hofdienst begann er unter der Südlichen Qi-Dynastie (齊朝, 479–502). Seine Karriere verlief erfolgreich: Er begann als Beamter der Hofverwaltung, leitete Distrikte, wurde später Assistent des Leiters der Staatskanzlei (閣 gé) und lehrte an der Staatlichen Akademie. Er war für seine Unbestechlichkeit und Askese bekannt: Er ging zu Fuß (obwohl ihm ein Transport zustand), kleidete sich in groben Stoff (麻布 mábù) und „lebte nur von seinem Gehalt“.

Trotz der Herrschaft zweier Dynastien behielt er seine Position am Hof, pflegte vertrauliche Kontakte zu Mitgliedern aller herrschenden Häuser, geriet jedoch zeitweise in Ungnade und wurde sogar verbannt. In den 480er Jahren und 507–508 initiierte er große Debatten am Hof über buddhistische Lehren. Er starb zwischen 510 und 515.

Fan Zhen hinterließ viele Schriften, die jedoch während der Wirren fast vollständig verloren gingen. Sein Hauptwerk „Abhandlung über die Zerstörbarkeit des Geistes“ (《神滅論》 shénmièlùn) wurde in die offizielle Geschichte der Liang-Dynastie aufgenommen und ist bis heute erhalten geblieben.

Die buddhistische Doktrin war äußerst komplex und wies innerhalb der verschiedenen Richtungen große Unterschiede auf. Aus konfuzianischer Sicht lehrt der Buddhismus von den „drei Leben“ (三生 sānshēng) – dem gegenwärtigen, vergangenen und zukünftigen – in Verbindung mit der Lehre vom Kreislauf der Wiedergeburten (流轉 liúzhuǎn). Dies bedeutet, dass der Geist unzerstörbar ist und die Seele eine unabhängige Substanz darstellt, die in den Körper eines Menschen inkarnieren, eigenständig handeln oder in ein anderes vernünftiges Wesen übergehen kann. Die Handlungen im jetzigen Leben bestimmen das Karma (業 yè); Verfehlungen führen dazu, dass die Seele in ein niederes Wesen übergeht und bei besonders schweren Übeltaten in die Hölle (地獄 dìyù) kommt, bevor sie in ein niederes Wesen übergeht. Da der Buddhismus zunächst in seiner indischen Form nach China kam, galten nur Mönche (僧 sēng) als befähigt, die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten zu erlangen; Laien (俗 sú) mussten geduldig auf die Wiedergeburt als Mönch warten. Die Mönchsgemeinschaft – Sangha (僧伽 sēngjiā) – wurde äußerst einflussreich, was die Konfuzianer stark verärgerte, da sie den komplexen philosophischen und rituellen Buddhismus für sinnlos hielten, und die Mönchskarriere als grober Bruch mit den Ahnenkulten und schädlich für die Landwirtschaft ansahen, da sie die Menschen von der Feldarbeit abhielt.

So nahm Fan Zhen die buddhistische Gemeinschaft wahr und führte auf dieser Grundlage Debatten über die buddhistische Lehre. Die Debatten festigten seinen Ruf unter den Konfuzianern, führten jedoch zu seiner Verbannung vom Hof, da er in den Augen des buddhistischen Kaisers als Ketzer galt. Sein erster und wichtiger Grundsatz lautet: „神即形也, 形即神也。是以形存則神存, 形謝則神滅也“ – „Der Geist ist der Körper, der Körper ist der Geist. Daher gilt: Solange der Körper existiert, existiert auch der Geist; stirbt der Körper, so vergeht auch der Geist.“

Bedeutet dies, dass Fan Zhen Atheist und Materialist war, wie es oft in Lehrbüchern dargestellt wird? Nicht ganz. Das konfuzianische Menschenbild basiert auf einer anderen Grundlage: Die Einzigartigkeit und Souveränität der menschlichen Person ergibt sich daraus, dass sie alles Wesentliche besitzt, was auch dem Menschengeschlecht gegeben ist. Die Persönlichkeit ist ein konkreter, individueller Körper. Der chinesische Begriff 神 (shén) bedeutet ursprünglich „Körper, Leib“ und ist das Antonym zu 心 (xīn) „Herz“. Fan Zhen betont jedoch, dass 神 auch die gesamte Persönlichkeit umfasst, bestehend aus Geist und Körper, also eine Person, ein konkretes Individuum in seiner vollständigen physischen und psychischen Gesamtheit. In China werden Personen nicht nach „Seelen“ oder „Gesichtern“, sondern als „Menschen“ (人), „Mund-Esser“ (口), „Rang“ (位), „Namen“ (名) oder oft als „Einheiten“ (個) gezählt. Das Bewusstsein des Lebens als unteilbarer geistig-körperlicher Prozess wurde so sehr früh zum theoretischen Postulat des Konfuzianismus.

Fan Zhens These lautet: „形者神之質, 神者形之用, 是則形稱其質, 神言其用, 形之與神, 不得相異也“ – „Der Körper ist die Substanz des Geistes, der Geist nutzt den Körper. Dies bedeutet, dass Körper und Geist in Harmonie stehen: der Geist leitet, der Körper wird gelenkt, sie bilden eine Einheit.“

Der bekannteste Aphorismus Fan Zhens in seiner Polemik mit den Buddhisten lautet: „神之於質, 猶利之於刃, 形之於用, 猶刃之於利, 利之名非刃也, 刃之名非利也。然而舍利無刃, 舍刃無利, 未聞刃沒而利存, 豈容形亡而神在“ – „Die Beziehung zwischen Geist und Körper ähnelt der Beziehung von Schärfe und Schwertklinge, die Beziehung von Körper und Nutzung ähnelt der Beziehung von Klinge und Schärfe. Schärfe ist nicht die Klinge, und die Klinge ist nicht die Schärfe. Verschwindet die Schärfe, gibt es keine Klinge; verschwindet die Klinge, gibt es keine Schärfe. Niemals wurde gehört, dass die Schärfe bleibt, wenn die Klinge verschwindet. Wie kann der Geist nach dem Tod des Körpers bestehen?“

Dies sind die Kernthesen von Fan Zhens Lehre. Im Übrigen folgte er seinen Vorgängern, insbesondere betrachtete er die Natur des Körpers gewöhnlicher Menschen als verschieden von der Natur des Körpers vollkommen Weiser, wodurch unterschiedliche Seelen entstehen.