Klassischer Konfuzianismus

Leben und Werke von Dong Zhongshu

Hauptideen

• Das Leben des Menschen und der Gesellschaft wird von Gesetzen bestimmt, die selbst vom Himmel gegeben sind.
• Alles in der Welt ist eng miteinander verbunden.
• Der Himmel schuf den Menschen, um Ordnung im Unterhimmelreich zu stiften und zu erhalten.
• Der Kaiser ist persönlich vor dem Himmel verantwortlich für die Ordnung im Reich.
• Alle Naturereignisse, sowohl gewöhnliche als auch besonders außergewöhnliche, besitzen kosmische und soziale Bedeutung.

Dong Zhongshu wurde zwischen 190 und 179 v. Chr. im Fürstentum Guangchuan (廣川, heute Kreis Hengshui 衡水 in der Provinz Hebei) in eine vornehme Familie hineingeboren. Er erhielt eine konfuzianische Ausbildung und begann seine Hofkarriere unter Kaiser Jingdi (景帝, 156–141 v. Chr.). Seine Aufgaben am Hof bestanden in der Auslegung und Erklärung der konfuzianischen Klassiker. Unter Kaiser Wudi diente er zunächst als Fürst über ein Teilreich, kehrte später jedoch an den kaiserlichen Hof zurück, wurde Minister und Initiator des konfuzianischen Prüfungssystems und unterrichtete an der Hauptstadtakademie. Zu seinen Schülern gehörte der berühmte Historiker Sima Qian (司馬遷, ca. 145–86 v. Chr.), Autor der ersten umfassenden chinesischen Geschichte, der Shiji (史記).

Nach seiner Pensionierung behielt Dong Zhongshu einen hohen Status. Alte Quellen berichten, dass bei wichtigen Beratungen stets ein hoher Beamter geschickt wurde, um seine Meinung einzuholen. Er starb zwischen 120 und 104 v. Chr.

Dong Zhongshus Werk ist teilweise bis heute erhalten. Dazu gehört die Sammlung philosophischer Schriften Chunqiu Fanlu (春秋繁露, „Reiche Tautropfen der Frühling-und-Herbst-Chronik“) sowie drei Berichte an den Kaiser, bekannt als Tianren Sance (天人三策), die in Kapitel 56 der Han Shu („Geschichte der Han-Dynastie“) enthalten sind. Über den genauen Umfang und die Authentizität dieser Texte wird bis heute diskutiert.

Dong Zhongshu betrachtete sich offenbar in erster Linie als Historiker. Seine zentrale Aufgabe bestand darin, zu erklären, warum das grausame Regime der Qin-Dynastie in der Lage war, das gesamte Unterhimmelreich zu erobern, und wie es die Macht an das Haus Han übergab. Sein Hauptziel war es, universelle Prinzipien darzulegen, die es ermöglichen, sowohl gegenwärtig als auch in der Zukunft eine stabile sozialpolitische Ordnung zu etablieren.

Nach Dong Zhongshu soll menschliches Handeln zur Harmonie zwischen Himmel und Erde führen. Der Himmel erzeugt alle Dinge und gibt den Menschen die Keime der Moral (dieser Gedanke stammt von Mencius), während die Erde alles nährt und zur Reife bringt. Der Mensch muss diese Arbeit vollenden und durch die Ausübung von Ritual und Musik Vollkommenheit in der Welt schaffen. Das Vorbild dieser Vollkommenheit wird jedoch vom Himmel gegeben und nicht vom Menschen geschaffen.

Zur Erklärung dieses Systems griff Dong Zhongshu auf die Lehren des Naturphilosophen Zou Yan (鄒衍) zurück, der die Welt mittels der Fünf-Elemente-Lehre (五行 wǔxíng) – Feuer, Wasser, Erde, Holz und Metall – erklärte. Zudem verwendete er das ältere Konzept von Yin (陰) und Yang (陽). So entstand ein System von Entsprechungen und Korrelationen, in dem alles den Kategorien der Fünf Elemente zugeordnet wird, was die Grundlage für die weltliche Vernetzung bildet.

Die dominante Vorstellung der altchinesischen Kultur ist die Fünf-Gliederung des Raumes. Das Weltall wird streng nach den vier Himmelsrichtungen und einem speziellen Abschnitt, dem Zentrum (中), gegliedert, das als Mittelpunkt der Welt gilt: Osten (東), Süden (南), Westen (西), Norden (北). Den räumlichen Koordinaten entsprechen die vier Jahreszeiten und ein spezieller Sommerabschnitt – die Mitte des Sommers, zugeordnet dem Zentrum (中伏).

Es galt, dass der Himmel rund, die Erde quadratisch sei. Der Teil des irdischen Quadrats, auf den der projizierte Kreis des Himmels fällt, bildet das Mittelreich, also China. Die übrigen Ecken galten als „barbarisch“ und unterstanden nicht dem Schutz des Himmels.

Abgesehen vom Zentrum wurde im alten China besonders die südliche Raum-Zeit-Zone verehrt. Daher galt der Süden als ehrwürdig: Der Kaiser und seine Beamten saßen nach Süden gerichtet, wodurch Osten und Westen für den Chinesen entgegengesetzt zu westlicher Orientierung lagen.

Osten und Westen wurden mit Geburt und Vergehen allen Lebens assoziiert. Der Westen galt als Zone des Chaos und feindlicher Naturkräfte, verbunden mit der Entstehung von 惡 (wù) – der Kriegskraft. Der Norden wurde mit Winter und Tod, aber zugleich mit Geheimnisvollem in Verbindung gebracht: Im Winter ruhen die Samen in der Erde, bereit für neue Ernten, weshalb der Norden mit Bildung und Gelehrsamkeit assoziiert wurde.

Diese Konzeption war keine abstrakte Theorie, sondern eng an die chinesische Geographie gebunden. Als Zentrum der Welt galt der Songshan (嵩山) in Henan. Der „Ostgipfel“ war der Taishan (泰山) in Shandong, der Südgipfel der Hengshan (衡山) in Hunan, der Westgipfel der Huashan (華山) in Shaanxi, und der Nordgipfel die Hengshan-Berge (恆山) in Shanxi. Dieses Schema reicht mindestens bis ins 2. Jahrtausend v. Chr. zurück, da diese Berge die Grenzen des Shang-Reiches (殷, 1401–1122 v. Chr.) markieren und der zentrale Berg nahe der Shang-Hauptstadt lag.

Zur Darstellung kosmologischer Vorstellungen existierte ein komplexes System von Symbolreihen, das viele Aspekte umfasste. Für die chinesische Kultur hatte besonders die Symbolik der Fünf Farben (五色 wǔsè) große Bedeutung, die auch als Norm für künstlerisches Schaffen diente. Sie bestand aus folgenden Farben:

• Gelb (黃 huáng) – Zentrum, Farbe der höchsten Macht und des Herrschers.
• Blau-Grün (靑 qīng) – Osten, Farbe des neuen Lebens.
• Rot (朱 zhū oder 紅 hóng) – Süden, Kinnoberrot, feierlich-freudige Ereignisse (z. B. Farbe der Hochzeitsattributik).
• Weiß (白 bái oder bó) – Westen, Trauer, Begräbnisse und entsprechende Symbolik.
• Schwarz (黑 hēi) – Norden, Farbe der Gewänder von Gelehrten.

Diese Symbolik war eng mit naturphilosophischen Vorstellungen verbunden, insbesondere der Theorie der Fünf Elemente (五行 wǔxíng): Erde (土 tǔ) – Zentrum, Holz (木 mù) – Osten, Feuer (火 hǒu) – Süden, Metall (金 jīn, wörtlich „Gold“) – Westen, Wasser (水 shuǐ) – Norden. Die Standardreihenfolge der Elemente nach „gegenseitiger Überwindung“ lautet: Wasser – Feuer – Holz – Metall – Erde.

Darüber hinaus konnten die Raum-Zeit-Zonen auch durch die „fünf Naturkräfte“ symbolisiert werden: Donner (Zentrum), Wind (Osten), Sonne (Süden), Kälte (Westen) und Mond (Norden). Die Prinzipien von Yin und Yang wurden ebenfalls in das fünffache Weltbild integriert. Das Zeichen für das weibliche kosmische Prinzip 陰 (yīn) leitet sich von der Darstellung eines schattigen Hangs oder Flussufers ab, während das männliche Prinzip 陽 (yáng) auf einem sonnigen Hang basiert. So erschien die Welt zudem unendlich dualisiert. Die Bewegung des Yang verläuft im Uhrzeigersinn, ihr Maximum und Minimum fallen auf die Tage der Sommer- und Wintersonnenwende, Yin verläuft entgegengesetzt.

Das weibliche Prinzip, eingebettet in das Fünf-Elemente-System, wird mit Nordost und Nordwest assoziiert, in Verbindung mit Winter, Wasser, Mond, Metall und militärischer Kraft. Das männliche Prinzip entspricht Südost und Südwest, in Verbindung mit Sommer, Holz, Feuer und Sonne. Im Zentrum sind beide Prinzipien ausbalanciert oder sollen im Gleichgewicht sein.

So lässt sich alles in der Welt nach seiner Relation zu den kosmischen Prinzipien klassifizieren. Für das Leben der imperialen Gesellschaft waren besonders bedeutend: Typologie landwirtschaftlicher Kulturen und Tiere (Kalendernahrung), Klassifizierung der Lebewesen, Geschmacksrichtungen und Gerüche. Kurz skizziert:

• Tiere und Getreide: Hirse/Kuh (Zentrum); Weizen/Schaf (Osten); Bohnen/Huhn (Süden); Hanf/Hund (Westen); Hirse/Schwein (Norden).
• Lebewesen: Haarlos – Mensch (Zentrum); Schuppen – Insekten (Osten); Gefiedert – Vögel (Süden); Behaart – Säugetiere (Westen); Panzertiere – Reptilien (Norden).
• Empfindungen: Süße und Wohlgeruch – Zentrum; Säure und „Ziegengeist“ – Osten; Bitterkeit und Rauchgeruch – Süden; Schärfe und Metallgeruch – Westen; Salzigkeit und Modergeruch – Norden.

Diese Klassifikationen hatten praktische Bedeutung: Entsprechend der Ordnung des Kosmos wurde z. B. Außenpolitik gestaltet, Armeen in den Provinzen stationiert (nach Himmelsrichtungen relativ zur Hauptstadt) usw. Auch das Adelssystem des alten China hatte eine fünffache Struktur. Besonders streng regulierte diese Struktur den Lebensstil und das Verhalten des Herrschers, da ein Repräsentant des Unterhimmels idealerweise vollständig dem Verlauf der Naturprozesse entsprechen sollte. Selbst die Han-Kaiser lebten in jedem konkreten Monat in bestimmten Gemächern, trugen die entsprechenden Farben, nahmen passende Speisen zu sich usw.

Beispiel: Im ersten Monat des Frühlings sollte der Kaiser in den östlichen Gemächern wohnen (genannt 綠陽 „Grünes Yang“, da das männliche Prinzip im Frühling zunimmt), grüne Kleidung tragen, Jade-Schmuck nutzen, unter einem grünen Baldachin in einem Wagen mit grauen Pferden fahren, nur auf Wegen aus graublauem Kies, und Speisen aus Weizen und Lamm zu sich nehmen.

Für Dong Zhongshu stand der Mensch im Mittelpunkt, nicht das Universum. Er betrachtete ihn (wie alle Konfuzianer) als Krone der Natur aus zwei Gründen: erstens, weil der Mensch mit Bewusstsein und Willen ausgestattet ist, die ihn dem Himmel nahebringen, zweitens, weil nur Menschen Humanität (仁 rèn), „Pflicht-Gerechtigkeit“ (義 yì) und Weisheit (智 zhì) entfalten können – die wesentlichen menschlichen Qualitäten.

Er erkannte die Richtigkeit Mencius’ an, betonte jedoch, dass die menschliche Natur nur potenziell gut sei: „Die Natur des Menschen besitzt gute Eigenschaften, aber sie kann nicht gut werden.“ Damit absolutierte er die Rolle des Staates bei der Formung der Natur seiner Untertanen: „Der Himmel erzeugt das Volk; die Natur des Volkes besitzt gute Eigenschaften, kann jedoch nicht gut werden, daher wird ein Herrscher eingesetzt, um es gut zu machen – dies ist der Wille des Himmels. Das Volk erhält vom Himmel eine Natur, die nicht gut werden muss, aber der Herrscher erzieht es, um diese Natur zu formen, und betrachtet es nach dem Willen des Himmels als seine Pflicht, die Natur des Volkes zu formen.“

Dong Zhongshu unterscheidet drei Arten menschlicher Natur. In Kapitel 《實性》 (shíxìng „Wahre Essenz“) der Chunqiu Fanlu beschreibt er:

1. „Natur des Weisen“ (聖人 shèngrén) – angeboren gut, vollkommen und ohne Ausbildung.
2. „Natur des Durchschnittsmenschen“ (中民 zhōngmín) – potenziell gut, kann durch Erziehung entwickelt werden.
3. „Natur der Unbelehrbaren“ (斗筲 dǒushāo) – Menschen, die trotz Ausbildung nicht gut werden können.

„Die Natur des Weisen kann nicht als Natur bezeichnet werden, die der Unbelehrbaren ebenfalls nicht, die des Durchschnittsmenschen jedoch schon. Sie gleicht einem Kokon oder Ei. Aus dem Ei schlüpft nach zwanzig Tagen unter dem Nest ein Küken, aus dem Kokon, nach vorherigem Übergießen mit heißem Wasser, ein Seidenfaden. Die Natur wird gut durch schrittweises Unterrichten.“

Nur der Weise, der den Willen des Himmels annimmt, kann das Land regieren und das Volk erziehen. Die Unbelehrbaren hingegen müssen bestraft werden. So begründete Dong Zhongshu die Ordnung von Politik, Recht, Belohnung und Strafe.

Die Legitimation der Han-Herrschaft erfolgte bei ihm auf komplexere Weise. Er führte das Konzept 改制 (gǎizhì) „Systemänderung“ ein und erläuterte den zyklischen Wechsel der Dynastien im Rahmen der „drei Herrschaften“ (三代 sāndài), bei denen es Änderungen in ethisch-ritualen Strukturen und Gesetzen gab. Jede Dynastie erhielt den Mandat des Himmels und ordnete sich einer der drei Farben – Schwarz, Weiß, Rot – zu. Der dynastische Wechsel folgt immer diesem Zyklus. Die Vertreter der Dynastien mussten das Kalendersystem, Verhaltensregeln und Zeremonien anpassen (正朔服色 zhēngshuò fúse).

Hier greift das Gesetz der „Drei Kalendersysteme“ (三統 sāntǒng). Der Zyklus begann mit der Xia-Dynastie (夏), deren Kalenderjahr mit dem ersten Mondmonat im Tiger-Jahr (寅) begann – schwarzes Herrschen. Die Shang-Dynastie (商) begann im Ochsen-Jahr (丑) – weißes Herrschen. Die Zhou-Dynastie (周) begann im Ratten-Jahr (子) – schwarzes Herrschen. Da die Qin-Dynastie ihre Legitimation nicht erhielt, wurde 104 v. Chr. der Kalender 三統曆 (sāntǒnglì) eingeführt, und die Han-Dynastie startete erneut den Zyklus des schwarzen Herrschens.

Um die Macht zu behalten, muss der Herrscher auf die Zeichen des Himmels achten, andernfalls verliert er dessen Wohlwollen und der Zyklus setzt sich wie vorgesehen fort. Später führten diese Deutungen zu den „Kriegen der Zeichen“ (verschiedene Parteien interpretierten die Zeichen unterschiedlich). Dong Zhongshu verband politische Institutionen mit kosmischen Veränderungen, sodass soziale Verwicklungen auf höheren Ebenen des Universums widergespiegelt werden.

Seine Lehre beeinflusste die Han-Denker und Politiker stark und prägte nachfolgende Generationen von Konfuzianern. Die Vorstellung einer eng vernetzten Welt wurde allmählich Teil der chinesischen Gesellschaft und prägend für das chinesische Weltbild. Zugleich führte seine Idee der engen Verbindung von Kosmos und Politik später zu prophetischen Texten, die behaupteten, der Himmel wolle der Han-Dynastie die Macht entziehen. Dies führte nicht nur zu Aufständen, die schließlich die Han-Dynastie zerstörten, sondern auch zur Entstehung religiöser Sekten, die allmählich in die daoistische Tradition übergingen.