Klassischer Konfuzianismus

Das wiederbelebte Reich: Han Yu

Die Geschichte Chinas an der Wende vom 6. zum 7. Jahrhundert erinnert in ihrem äußeren Verlauf erstaunlich an Ereignisse rund ein Jahrtausend zuvor: Chaos rivalisierender Staaten weicht einer eisernen Ordnung, die von einem Tyrannen durchgesetzt wird – und tatsächlich vereinte 589 der militärische und politische Genius Yang Jian (揚堅) ganz China und proklamierte die Sui-Dynastie (隋, 589–618). Obwohl der Kaiser Buddhist war, setzte sich die konfuzianische Lehre als offizielle Ideologie durch. Dennoch konnten die Konfuzianer der Tyrannei seines Nachfolgers, Yang Di (煬帝, 604–617), der als einer der berüchtigtsten Herrscher der chinesischen Geschichte gilt, nichts entgegensetzen. Seine Verschwendungssucht und Grausamkeit führten zu einem Aufruhr, der eine neue Dynastie, die Tang (唐, 618–907), an die Macht brachte, deren Herrschaft oft als „Goldenes Zeitalter Chinas“ bezeichnet wird, obwohl die politischen Verwicklungen zeigen, dass dies nicht ganz zutraf.

In der Anfangsphase führte der Staat eine aktive Außenpolitik, was zur Eingliederung bedeutender Territorien in Xinjiang und zur kurzfristigen Eroberung Nordkoreas führte. Ebenso erfolgreich gestalteten sich die Beziehungen zum Türkischen Kaganat. Generell war China während der Tang-Zeit offenbar maximal offen für äußere Kontakte und Übernahmen, insbesondere im Vergleich zu späteren Staaten auf demselben Gebiet. An der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert regierte eine außergewöhnliche Frau – Kaiserin Wu Zetian (武則天), die 690–705 unter dem Titel 聖神皇帝 herrschte. Spätere konfuzianische Moralistinnen und Moralisten zeichneten ein stark negatives Bild von ihr, sodass wir nur schwer beurteilen können, wie effektiv ihre Maßnahmen zur Staatsführung tatsächlich waren.

Die Blütezeit des Reiches fällt in die Regierungsjahre von Kaiser Xuanzong (玄宗, 712–756), in denen große Dichter und Künstler wirkten und den Ruhm der chinesischen Kultur begründeten. Doch 755 brach der Aufstand des mächtigen Generals An Lushan (安祿山) aus, nach dem sich der Staat nicht mehr vollständig erholte.

Von der Tang-Dynastie ist ein bemerkenswertes Denkmal gesellschaftlichen Denkens erhalten – der Dynastie-Kodex, herausgegeben 653 als „Strafbestimmungen der Tang mit Erläuterungen“ (《唐律疏議》 Tánglǜ shūyì). Dieser Kodex spielte in der Geschichte des Fernen Ostens eine Rolle ähnlich dem römischen Recht im Westen: Er schuf ein universelles Rechtsfeld, das das Modell der Staatsorganisation und die Funktionsweise seiner Institutionen bis ins frühe 20. Jahrhundert prägte. Im Text des Kodex wird ausdrücklich angegeben, dass Strafen in China nach dem Ende des „Goldenen Zeitalters“ (堯舜之世 yáoshùnzhīshì), als die Moral stark nachließ, eingeführt wurden und Gewalt als einschränkender Faktor notwendig wurde. Ziel war jedoch die Wiederherstellung moralischer Grundlagen: Sobald diese erreicht waren, entfiel die Notwendigkeit von Strafen. Somit war die Hauptaufgabe des Rechts im mittelalterlichen China die Beseitigung von Schwankungen im Funktionieren der dreifaltigen Ordnung von Himmel, Erde und Mensch. Dementsprechend wirkt das Handeln eines Individuums umso stärker auf das Universum ein, je höher seine Stellung ist. Am meisten Verantwortung trug der Kaiser. Es wurde genau festgelegt, dass seine Ungerechtigkeit Regen, Fehler Dürre, Nachlässigkeit Hitze, Leichtsinn Frost, Apathie Wind, übermäßige Frauengunst Überschwemmungen usw. hervorruft. Auch Taten und Vergehen weniger bedeutender Personen hatten negative Auswirkungen auf die Natur und mussten durch entsprechende Strafen ausgeglichen werden.

Aus diesem Grund bestanden fast alle chinesischen Gesetze aus langen Aufzählungen verschiedenster negativer Handlungen und ebenso erschöpfenden Listen der vorgesehenen Strafen. Da Strafe jedoch als Akt der gerechten Vergeltung für bestimmte Taten galt, musste das Verhältnis von Strafe zu allen denkbaren Vergehen so genau wie möglich festgelegt werden, ebenso die Umstände, unter denen Vergehen begangen wurden. Den Kaiser bestraft der Himmel, zunächst durch schlechte Omen, dann durch Naturkatastrophen und schließlich durch Entzug des Mandats des Himmels. Andere Menschen bestraft der Kaiser über seine Vertreter. So wird deutlich, dass die Lehre von Dong Zhongshu deutlich verfeinert und in die Mechanismen der Staatsführung integriert wurde, während archaische Vorstellungen über die wechselseitige Verbundenheit aller Dinge im Universum weiterhin Gesetzgebung und Strafsystem beeinflussten: Strafen sollten beispielsweise nur in den Jahreszeiten der Vorherrschaft des dunklen Yin-Prinzips – Spätherbst und Winter – vollzogen werden.

Die Ausübung der juristischen Macht lag bei denselben Beamten, die auch die exekutive Macht ausübten. Doch zur Vermeidung willkürlicher Entscheidungen lokaler Autoritäten durfte nur der Kaiser Untertanen zum Tode verurteilen, und Todesurteile mussten von ihm persönlich bestätigt werden.

Die allgemeine Struktur der Macht im Reich, beginnend auf der niedrigsten Ebene – der Kreisverwaltung –, nahm in der Tang-Zeit etwa die Form an, die die ersten Europäer in China vorfanden. Vollständig ausgebildet wurde das Rangsystem, und das Prüfungswesen begann rasch an Autorität zu gewinnen. Der weitverbreitetste und massenhafteste Weg zur Reproduktion der Elite war weiterhin die Weitergabe von Macht und Privilegien über familiäre Mechanismen, die sogenannte „Schattenposition“ (蔭), doch der prestigeträchtigste Weg, die höchsten Positionen zu erreichen, war das Bestehen der Staatsprüfungen auf akademische Grade (貢舉 gòngjǔ). Der höchste akademische Grad und die damit verbundenen Privilegien wurden bereits 605 während der Sui-Dynastie eingeführt (进士科 jìnshìkē). Da dies jedoch noch kein Massenverfahren war, wurde im 7.–8. Jahrhundert geschätzt, dass jährlich höchstens 1.400 Personen verschiedener Ränge zu Beamten ernannt wurden, davon höchstens hundert über Prüfungen. Die Prüfungen unter der Tang-Dynastie fanden nur in der Hauptstadt, etwa einmal jährlich, statt. Die angesehensten Grade waren 秀才 (xiùcái), 进士 (jìnshì) und 明經 (míngjīng), die nach umfassenden geisteswissenschaftlichen Prüfungen verliehen wurden. Die erfolgreichen Prüflinge wurden je nach Leistung in vier Gruppen eingeteilt, wobei die Xiucai die höchsten Zulassungen erhielten, die übrigen drei Ränge unterhalb des höchsten Grades rangierten.

Hauptideen von Han Yu

• Die Zierrate moderner Prosa und Poesie sollte verworfen und zum Stil der Antike zurückgekehrt werden.
• Die Grundlage der konfuzianischen Moral sind ren (Menschlichkeit) und yi (Gerechtigkeit).
• Dao und De sind nur durch Erlangung von ren und yi möglich.
• Die Weitergabe des wahren Dao erfolgte von Yao und Shun bis zu Mencius; bei allen anderen wies das Dao Abweichungen auf, und nach Mencius wurde die Übertragung unterbrochen.
• Die Natur des Menschen hat drei Ebenen.
• Die weisesten Herrscher der Antike organisierten das Leben der Gesellschaft; die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung ist die universelle Aufgabe jedes Herrschers.

Han Yu (韓愈, auch bekannt als Tui Zhi und Changli) stammte aus Heyang (河陽) in Henan und entstammte einer bäuerlichen Familie. Er wurde 768 geboren, verlor früh seine Eltern und musste sich selbst durchbringen. 792 erwarb er unter großen Entbehrungen den akademischen Grad Jinshi. Er bekleidete mehrere verantwortliche Ämter in der Hauptstadt, etwa als Aufseher-Zensor (補闕 bǔquē) und in der Strafverwaltung (宪部 xiànbù). 819 wurde er nach der Vorlage eines anti-buddhistischen Berichts 《諫迎佛骨表》 („Ermahnung zur Begegnung mit den Reliquien Buddhas“) von der Hauptstadt in den Süden versetzt. Nach einer Amnestie übernahm er die Leitung der kaiserlichen Akademie 國子學 (guózǐxué) mit dem Titel 國子博士 (guózǐ bóshì). Sein Werk 《昌黎先生集》 blieb erhalten. Zeitgenossen und Nachfolger schätzten seinen literarischen Stil und behaupteten, Han Yu habe „über die Schwäche der acht Dynastien hinaus aufgestiegen“ (“文起八代之衰”). Er starb 824.

Sein Leben widmete Han Yu der Entfernung buddhistischer und daoistischer Lehrer vom Hof. Im 14. Jahr der Herrschaft von Kaiser Xianzong (憲宗) wurde die Auffindung von Buddhas Reliquien in Shaanxi bekannt, die aber beliebige Knochen eines Lebewesens sein konnten, da Buddha mehrmals wiedergeboren wurde. Han Yu widersprach sofort und erklärte, Buddha sei ein Fremder gewesen, der „barbarisch“ sprach, daher kenne er nicht die Pflichten zwischen Untertan und Herrscher und nicht die Gefühle zwischen Vater und Sohn. Um dies zu untermauern, entwickelte Han Yu die Doktrin 道統 (dàotǒng), ein System der Übertragung der wahren Lehre von den Weisen auf ihre Nachfolger, dargelegt im Werk 《原道》 („Rückkehr zum Dao“). In seinem Verständnis verlief diese Linie so: Yao übergab die Lehre an Shun, Shun an Yu, Yu an Cheng Tang, Cheng Tang an Wen Wang, Wen Wang, Wu Wang und Zhou Gong an Konfuzius, Konfuzius an Mencius. Nach Mencius wurde die Weitergabe unterbrochen. Nach dem Ende der Übertragung traten Buddhismus und Daoismus an deren Stelle.

Han Yu verglich sein Wirken mit dem Mencius, der „den Dao-Pfad bereinigt“ habe, weshalb seine Verdienste denjenigen des großen Yu, des Bezwingers der Weltflut, nicht nachstanden. Was verstand Han Yu unter der wahren Lehre der alten Weisen? „Liebe für alle heißt Menschlichkeit, Handlungen, die anderen nützen, heißen Gerechtigkeit; daraus zu handeln heißt Dao, und das Vorhandensein dieser Qualitäten, ohne sie extern suchen zu müssen, heißt De. Menschlichkeit und Gerechtigkeit sind festgelegte Begriffe, Dao und De undefinierbar“ (“博愛之謂仁, 行而宜之之謂義; 由是而之焉之謂道, 足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名, 道與德為虛位”). Han Yu betonte, dass Buddhismus und Daoismus über Dao und De unabhängig von ren und yi sprächen. Die wahre Lehre ist leicht zu erkennen, da sie mit den Prinzipien der damaligen Gesellschaft und des Staates übereinstimmt: „Seine Literatur – Shi Jing, Shu Jing, Yi Jing und Chunqiu; seine Gesetze – Li, Musik, Strafen, Regierung; sein Volk – Gelehrte, Bauern, Handwerker, Händler; seine Ämter – Herrscher und Untertanen, Vater und Sohn, Lehrer und Schüler, Gast und Gastgeber, ältere und jüngere Brüder, Ehemann und Ehefrau; seine Kleidung – Hanf und Seide; seine Häuser – Paläste und Häuser; seine Nahrung – Hirse, Reis, Obst, Gemüse, Fisch und Fleisch. Seine Ausübung ist einfach und offensichtlich; es ist leicht, sie zu lehren“ (“其文, 《詩》, 《書》, 《易》,《春秋》; 其法, 禮, 樂, 刑, 政; 其民, 士, 農, 工, 賈; 其位, 君臣, 父子, 師友, 賓主, 昆弟, 夫婦; 其服, 麻絲, 其居, 宮室; 其食, 粟米, 果蔬, 魚肉。其為道易明, 而其為教易行也”).

Im Werk 《原性》 („Rückkehr zur menschlichen Natur“) entwickelt Han Yu diese Ideen weiter und formuliert seine Lehre über die menschliche Natur und ihre Eigenschaften. Er unterschied drei Kategorien der menschlichen Natur und fünf Qualitäten, die diese Natur bestimmen (“性之品有三, 而其所以為性者五”). Der höchsten Kategorie (上品 shàngpǐn) ist nur das Gute eigen, der mittleren Kategorie (中品 zhōngpǐn) sowohl Gut als auch Böse, der niedrigsten (下品 xiàpǐn) nur das Böse. Die fünf Qualitäten, die die menschliche Natur ausmachen, sind: ren (Menschlichkeit), li (Ritual), xin (Verlässlichkeit), yi (Gerechtigkeit) und zhi (Vernunft) (“其所以為性者五: 曰仁, 曰禮, 曰信, 曰義, 曰智”). Die wichtigste davon ist ren – die Menschlichkeit.

Han Yu bestimmte die Kategorie eines Menschen nach dem Grad der Vollkommenheit seiner sieben angeborenen Emotionen (七情 qīqíng): Freude, Zorn, Trauer, Furcht, Zuneigung, Hass und Begierde. Interessanterweise stammt diese Klassifikation aus dem Buddhismus. Bei Menschen der höchsten Kategorie sind die sieben Emotionen vollständig ausgeglichen, bei der mittleren Kategorie leicht abweichend, bei der niedrigsten Kategorie unzureichend oder übermäßig.

Damit steht Han Yu nicht weit von der Theorie Dong Zhongshus entfernt, da er ähnliche Probleme von Mensch und Gesellschaft lösen musste, jedoch unter anderen historischen Bedingungen. Ebenso hielt er alles Existierende auf der Erde für durch den Willen des Himmels bestimmt und plädierte dafür, sich möglichst an dessen Willen zu halten. Der Himmel erzeugte die Weisen, die die wahre Lehre weitergaben. Ihre historische Rolle bestand darin, den Menschen jene Qualitäten zu vermitteln, die ihnen fehlen. In der Antike erlebte die Menschheit viel Not, bis die Weisen erschienen, Herrscher des Volkes wurden und die menschliche Gesellschaft gründeten. Die Aufgabe der Herrscher der Gegenwart (deren Kaiser, denen Han Yu diente, Verwaltung vernachlässigten und sich Vergnügungen oder der Suche nach dem „Stein der Weisen“ widmeten) war es, den in der Antike gesetzten Vorbildern zu folgen, sodass die Beamten den Menschen ein gutes Beispiel gaben. Die Nichterfüllung dieser Funktion führte zum Verlust des Himmelsmandats.