Überblick über die moderne Philosophie

Popper und der “kritische Rationalismus”

Wir haben bereits über die Unmöglichkeit der vollständigen Verifizierung allgemeiner Aussagen gesprochen, die durch Induktion gewonnen werden (siehe Kap. 7). Tatsächlich werden wir niemals die allgemeine Aussage "alle Schwäne sind weiß" verifizieren können, da neue Beobachtungen weißer Schwäne nur zu einer prinzipiell endlichen Anzahl bestätigter Beobachtungen hinzugefügt werden. Eine allgemeine Aussage bezieht sich auf eine unendliche Zahl von Fällen ("alle Schwäne..."). Andererseits widerlegt eine einzelne Beobachtung eines schwarzen (nicht weißen) Schwans diese Aussage.

Ähnliche Argumente können gegen wissenschaftliche Aussagen wie "Kraft ist gleich der Masse mal der Beschleunigung" vorgebracht werden.

Solche Überlegungen führten zur Neuformulierung der Kriterien für die epistemische Sinnhaftigkeit von Aussagen. Die Forderung nach Verifizierbarkeit wurde durch die Forderung nach Falsifizierbarkeit ersetzt. Ein Statement muss also prinzipiell falsifizierbar sein, um epistemisch sinnvoll (= wissenschaftlich) zu sein.

Diese Neuformulierung steht im Zentrum der Konzeption von Karl Popper (1902—1994). Es ist wichtig zu betonen, dass wir hier von der prinzipiellen Falsifizierbarkeit von Aussagen sprechen. Die Frage ihrer tatsächlichen Falsifizierung hängt in jedem Moment von den vorhandenen technologischen Möglichkeiten ab. So erfordern Falsifizierungen einer Aussage über die Temperatur auf der Rückseite des Mondes oder in seinem Zentrum bestimmte technische Mittel. Im Gegensatz zur Vergangenheit können wir heute Aussagen über die Temperatur auf der Rückseite des Mondes falsifizieren. Aber auch jetzt sind wir (soweit bekannt) nicht in der Lage, Aussagen über die Temperatur in seinem Zentrum zu falsifizieren. Doch im Prinzip, mit besseren technischen Mitteln in der Zukunft, werden wir dies tun können. Daher ist die Aussage "Die Temperatur im Zentrum des Mondes beträgt x Grad Celsius" epistemisch sinnvoll, weil sie prinzipiell falsifizierbar ist.

Was jedoch ist mit der Aussage "Die Temperatur auf der Erdoberfläche, nachdem alle Menschen gestorben sind, wird im Durchschnitt y Grad Celsius betragen"? Diese Aussage ist prinzipiell nicht falsifizierbar, da es keine lebenden Menschen mehr geben wird, die sie falsifizieren könnten (wir nehmen hier an, dass keine anderen Wesen den Platz des Menschen einnehmen werden). Ist diese Aussage dann epistemisch sinnlos und folglich unwissenschaftlich? Wahrscheinlich würden Wissenschaftler gegen diese Schlussfolgerung Einwände erheben. Es ist kaum zu glauben, dass sie solche Aussagen als sinnlos und unwissenschaftlich betrachten würden.

All dies zeigt, wie problematisch es ist, die Unterscheidung zwischen prinzipiell falsifizierbaren und prinzipiell nicht falsifizierbaren Aussagen mit den Unterscheidungen zwischen epistemisch bedeutsamen und epistemisch sinnlosen Aussagen sowie zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft zu identifizieren.

Poppers Werk Logik der Forschung (1934) ist ein Klassiker der Wissenschaftsphilosophie. Es steht in enger, aber kritischer Beziehung zum logischen Empirismus und folgt der empirischen Einstellung, die auf Locke zurückgeht. Nach dieser Einstellung sind klare Formulierungen und die besten möglichen empirischen Prüfungen unserer Aussagen notwendig, um das Wissen zu erweitern. Um seine Theorie zu bezeichnen, verwendete Popper den Begriff des kritischen Rationalismus.

Popper führt folgendes Argument gegen die induktive Methode an: Wir haben keine legitimen Gründe, allgemeine Aussagen (universelle Hypothesen und Theorien) über alle Ereignisse aus singulären Aussagen, also aus auf Beobachtungen und Experimenten basierenden Beschreibungen einzelner Ereignisse, abzuleiten. Unabhängig davon, wie viele weiße Schwäne wir beobachtet haben, haben wir keinen Recht, daraus abzuleiten, dass alle Schwäne weiß sind (vgl. mit Humes Sichtweise auf die Induktion).

Wie kann man in diesem Fall allgemeine Aussagen wie Hypothesen und Gesetze begründen? Die Antwort von Popper lautet: Durch die deduktive Methode der Prüfung, nach der nach der Aufstellung einer Hypothese zunächst die empirischen Folgerungen überprüft werden. Dabei sollte die Frage, wie wir universelle Aussagen formulieren, von der Frage ihrer Begründung oder Prüfung getrennt werden. Die Frage, wie wir zu Hypothesen kommen, ist eine psychologische Frage, die empirisch untersucht werden kann. Die Frage, wie wir eine vorhandene Hypothese begründen, ist jedoch eine logische oder methodologische Frage, auf die nicht durch empirische Forschung geantwortet werden kann, da diese Forschung bereits ihre Begründetheit voraussetzt. So gelangen wir zu einer grundlegenden Unterscheidung zwischen faktischen Problemen, deren Lösung den empirischen Wissenschaften obliegt, und Problemen der Begründung oder Allgemeingültigkeit, die durch die Logik der Forschung erklärt werden müssen.

Wie überprüfen wir nun die aufgestellten Hypothesen? Wir leiten (deduzieren) aus den Hypothesen singuläre Aussagen ab, die dann mit Hilfe empirischer Prüfungen entweder verifiziert oder falsifiziert werden, je nachdem, ob sie den Aussagen der Beobachtung und des Experiments entsprechen oder nicht. Die deduzierten singulären Aussagen sagen uns, was unter gegebenen Bedingungen geschehen sollte. Die Aussage ist wahr, wenn das, was sie aussagt, zutrifft. Wenn dies nicht der Fall ist, ist die Aussage falsch. Im ersten Fall hat die Hypothese den konkreten Test bestanden. Diese Prüfung ist jedoch nur mit einer der unendlichen Zahl möglicher Situationen verbunden, die durch die angewandten Schlussprozesse und verwendeten Mittel und Methoden gekennzeichnet sind. Daher können wir uns nicht sicher sein, dass die Hypothese universell wahr ist, also dass sie durch jede Prüfung bestätigt wird. Wenn jedoch das Ergebnis einer konkreten Prüfung negativ ist, haben wir bewiesen, dass die Hypothese falsch ist.

Zwischen dem, was aus einer empirisch bestätigten Hypothese folgt, und dem, was aus einer empirisch nicht bestätigten Hypothese folgt, besteht also ein asymmetrisches Verhältnis. Wenn eine der Folgerungen einer Hypothese bestätigt wird, wissen wir nicht, ob sie wahr ist. Wenn jedoch eine solche Folgerung nicht bestätigt wird, wissen wir, dass die Hypothese falsch ist.

Echte Prüfungen einer Hypothese bestehen also in ihrer Falsifizierung und nicht in ihrer Verifizierung, die prinzipiell unerreichbar bleibt. Daraus folgt, dass der beste Weg, eine Hypothese zu testen, nicht darin besteht, eine Vielzahl von "feinen" Prüfungen durchzuführen, sondern Prüfungen zu finden, die der Hypothese am schwersten widerstehen können.

Wenn eine Hypothese solch eine Prüfung besteht, können wir sie vorläufig als bestätigt betrachten. Doch dieses Ergebnis bleibt immer offen für weitere Falsifizierungen.

Außerdem ist es sehr wichtig, alle Informationen, die sich auf die Hypothese und ihre Prüfung beziehen, klar und zugänglich zu beschreiben und zu veröffentlichen, damit andere Wissenschaftler die Schwächen unserer Argumentation leicht erkennen können.

Die logischen Positivisten maßen der Frage nach einer klaren Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Metaphysik besondere Bedeutung bei. Sie bestimmten diese Grenze als Unterschied zwischen dem, was verifizierbar ist, und dem, was es nicht ist, das heißt, zwischen epistemisch sinnvollem und epistemisch sinnlosem Wissen. Ein charakteristisches Merkmal von Popper war die Ablehnung der Ansicht, dass wissenschaftliche Hypothesen und Theorien verifizierbar sind. Seiner Meinung nach ist das Kriterium für Wissenschaftlichkeit die Falsifizierbarkeit von Aussagen, nicht deren Verifizierbarkeit.

Popper beschäftigte sich ebenfalls mit der Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Metaphysik (siehe die Geschichte der Diskussionen über diese Differenz von Locke über Hume bis Kant). Diese Unterscheidung sah er wiederum im Unterschied zwischen empirisch falsifizierbaren und nicht falsifizierbaren Theorien. Soweit eine Theorie nicht falsifizierbar ist, ist sie nicht wissenschaftlich. Gleichzeitig jedoch behauptet Popper nicht, dass diese Unterscheidung auch eine Differenz zwischen epistemisch sinnvoll und epistemisch sinnlos darstellt. In diesem Punkt teilt er nicht den Standpunkt des Positivismus.

Doch welchen logischen Status hat nun sein Kriterium der Abgrenzung? Woher wissen wir von seiner Wahrheit? Popper antwortet, dass dieses Kriterium letztlich ein konventionelles Postulat sei, das wir zu akzeptieren entscheiden, ohne dass es rational begründbar ist. Popper vertritt also eine gewisse Form des Entscheidungsismus. Da eine bindende rationale Prüfung des Kriteriums der Abgrenzung nicht möglich ist, müssen wir entscheiden, ob wir es akzeptieren oder nicht.

Gleichzeitig fügt Popper (in einer Fußnote) hinzu, dass “zwischen den Parteien, die an der Entdeckung der Wahrheit interessiert sind und bereit sind, auf die Argumente des anderen zu hören, immer eine rationale Diskussion möglich ist“ [1].

Aus einer hermeneutischen Perspektive könnte man einwenden, dass es keinen Sinn macht zu sagen, wir könnten uns für Rationalität entscheiden, die als unser Interesse an der Wahrheit verstanden wird. Denn der Akt der Entscheidung selbst setzt bereits voraus, dass wir in diesem Sinne rational sind.

Es ist eine gewisse Mehrdeutigkeit in Poppers Position bezüglich der Wahl festzustellen. Was er in dieser Fußnote sagt (und was viele auch praktizieren, wie er es in seinen leidenschaftlichen Veröffentlichungen zu sozialphilosophischen Themen tut), weist darauf hin, dass er selbst über den Entscheidungsismus hinausgeht, den er für sich reklamiert.

Indem Popper den Begriff “kritischer Rationalismus“ für seine Position verwendet, betont er, dass er auf rationale Diskussion, auf den Verstand in seiner wissenschaftlichen und praktischen Dimension vertraut. Für ihn ist Diskussion eine offene und freie prüfende Aktivität, bei der die Teilnehmer nicht darum kämpfen, den anderen zu überzeugen, sondern gemeinsam etwas zu lernen. In einer Diskussion suchen die Beteiligten nach einer möglichen Falsifikation der vertretenen Thesen. Jeder Teilnehmer sollte bereit sein zu akzeptieren, dass nicht seine eigene These, sondern die seines Gegners korrekt sein könnte. Die Teilnehmer müssen das gleiche Vertrauen in den gemeinsamen Gebrauch des Verstandes als Helfer aller Seiten haben. Für Popper ist dies Rationalismus, nämlich die Überzeugung von der Wirksamkeit des Verstandes in offenen Diskussionen. Der kritische Aspekt dieses Rationalismus steht in Verbindung mit den Versuchen der Teilnehmer, Theorien zu falsifizieren, sowie mit einer solchen Kritik an den Regeln der Methode, die zeigt, dass diese nicht zur Erkenntnisgewinnung beitragen. So kann eine philosophische Position kritisiert werden, ohne dass sie empirisch falsifiziert werden muss. Popper zählt zu diesen philosophischen Positionen auch so universelle Thesen wie den Determinismus.

Aber warum sollen wir Wissen fördern? Auch diese Frage wird zum Gegenstand der Diskussion. Doch hier neigt Popper zum Entscheidungsismus: Der kritische Rationalismus, der auf der offenen, gemeinsamen Nutzung des Verstandes beruht, stützt sich auf eine bestimmte Wahl. Diese Wahl selbst kann nicht durch Argumente, die auf der kritischen Nutzung des Verstandes basieren, begründet werden.

Wenn Falsifizierbarkeit das Kriterium der Abgrenzung für die Wissenschaft ist, dann müssen es singuläre Aussagen geben, die als Prämissen für falsifizierende Schlüsse dienen können. Deduzierte singuläre Aussagen werden nicht durch den direkten Vergleich mit der Realität überprüft. Sie werden mit Beobachtungsaussagen verglichen, das heißt mit singulären Aussagen, die besagen, dass es sich so oder so verhält. Doch woher wissen wir, dass diese Beobachtungs-aussagen (Basis-aussagen) wahr sind? Wenn wir unmittelbare sinnliche Wahrnehmungen (Erfahrungen) haben und diese durch eine singuläre Aussage wie “dieses Haus ist jetzt grün“ ausdrücken, dann scheint es keinen anderen Weg zu geben, diese Aussage zu überprüfen, als durch eine andere singuläre Aussage ähnlichen Typs. Aussagen über den Zustand der Dinge werden durch neue Beobachtungen kontrolliert, die wiederum als Aussagen über den Zustand der Dinge formuliert werden. Wie können wir sicher sein, dass wir uns über diese neuen Aussagen nicht irren?

Diese Problematik haben wir bereits im Zusammenhang mit Descartes angesprochen. Auch bei Berkeley wurde sie erwähnt, dass einige Philosophen geneigt sind, auf Aussagen über die äußere Realität zu verzichten und sich auf Aussagen über unmittelbare Wahrnehmungen zu beschränken. Doch eine solche Beschränkung wirft das Problem des Status unserer sinnlichen Wahrnehmungen, der sogenannten “sensory data“, auf. Tatsächlich kann der Einzelne zwar sagen, dass er sich sicher ist, dass seine Aussagen über Wahrnehmungen richtig sind, da es sich um seine eigenen Erfahrungen handelt und nicht nur um das, worüber er spricht. Doch der Preis einer solchen Sicherheit ist sehr hoch: Mit dieser Beschränkung verlieren wir die Welt gemeinsamer Objekte.

Wie versucht Popper, dieses Problem zu lösen? Er verfolgt einen pragmatischen Ansatz. Wenn viele Menschen dasselbe Objekt wahrnehmen und wenn das Objekt in der Wahrnehmung immer wieder als dasselbe erscheint, dann erhalten wir die objektive Grundlage, die wir benötigen. Die Garantie, dass unsere sensorischen Wahrnehmungen intersubjektiv gültig sind, liegt in ihrer Überprüfung auf Intersubjektivität. Daraus folgt, dass das Reproduzierbare und Intersubjektiv Zugängliche — das sich wiederholende und uns Gemeinsame — der Inhalt der Wissenschaft in Form von Beobachtungsaussagen sein kann.

Doch gibt es keine absolute Garantie. In Bezug auf die Überprüfung von Beobachtungsaussagen entsteht ein regressus ad infinitum (ein unendlicher Übergang von einer solchen Aussage zur anderen), aber in der Praxis kann keine Prüfung unendlich fortgesetzt werden. Doch Popper behauptet nicht, dass alle wissenschaftlichen Aussagen überprüft werden müssen, er sagt, dass sie alle überprüfbar sind.

Poppers Methodologie ist nicht nur mit seiner Epistemologie verknüpft, sondern auch mit seiner politischen Theorie. Um Irrtümer zu erkennen, müssen wir an freien Diskussionen teilnehmen; um an freien Diskussionen teilzunehmen, müssen wir Institutionen und Traditionen haben, die sie möglich machen, das heißt, wir müssen eine Gesellschaft haben, die nach dem wissenschaftlichen Ethos gebildet ist. Für Popper ist diese Gesellschaft offen und liberal. Auf der Grundlage seiner Ansichten über Wissen und die Bildung einer offenen Gesellschaft nahm Popper aktiv an politischen Debatten teil. In seinem Werk “Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“ (1945) kritisierte er Platon, Hegel und Marx für das Fehlen einer Sorge um eine offene und schrittweise, langsam fortschreitende Verbesserung des Wissens und für die Liberalität, die eine solche Verbesserung voraussetzt.

Nach Popper bauten diese Philosophen ihre Lehren auf einem instabilen Fundament auf und entwickelten im Geiste ihres Dogmatismus eine Gesellschaftstheorie, die eine Gefahr für die rationale Diskussion und die fortschreitende Entwicklung des Wissens darstellt. Damit verteidigt Popper die Forderungen nach Toleranz und Liberalität und tritt gegen ideologische Indoktrination und die Monopolisierung der Wahrheit ein.

Das Buch Die Armut des Historizismus (1957) ist der "Erinnerung an die zahllosen Opfer des faschistischen und kommunistischen Glaubens an die Unvermeidlichen Gesetze des Historischen Schicksals" gewidmet. Die Argumentation in diesem Werk richtet sich gegen die Vorstellung der Möglichkeit von Vorhersagen, die die gesamte Gesellschaft betreffen (holistische Vorhersagen). Diese Sichtweise bezeichnet er als Historizismus und skizziert im Vorwort die Hauptlinie seiner Argumentation gegen diese Theorie.

Sie lässt sich wie folgt zusammenfassen:

1. Der Verlauf der menschlichen Geschichte wird wesentlich durch die Entwicklung menschlichen Wissens beeinflusst. (Die Wahrheit dieser Prämisse wird auch von denen anerkannt, die unsere Ideen, einschließlich der wissenschaftlichen, als Nebenprodukte der materiellen Entwicklung ansehen.)
2. Die rationalen oder wissenschaftlichen Methoden erlauben es uns nicht, die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens vorherzusagen. Dies wird durch logische Argumente bewiesen (Begründungen dafür werden später dargestellt).
3. Daher ist es unmöglich, den Verlauf der menschlichen Geschichte vorherzusagen.
4. Das bedeutet, dass theoretische Geschichtsschreibung unmöglich ist; mit anderen Worten, eine historische Sozialwissenschaft, die der theoretischen Physik ähnelt, ist nicht möglich. Eine Theorie der historischen Entwicklung, auf deren Grundlage historische Vorhersagen getroffen werden könnten, ist undurchführbar.
5. Folglich formuliert der Historizismus seine Hauptaufgabe falsch und ist daher unhaltbar.

Diese Argumentation verwirft jedoch nicht die Möglichkeit jeglicher sozialer Vorhersagen. Im Gegenteil, sie ist völlig vereinbar mit der Möglichkeit, soziale Theorien, etwa wirtschaftliche Theorien, durch Vorhersagen zu überprüfen, die besagen, dass bestimmte Ereignisse unter bestimmten Bedingungen eintreten werden. Sie widerlegt lediglich die Möglichkeit, historische Entwicklungen vorherzusagen, insofern diese vom Wachstum unseres Wissens abhängen.

Popper lehnt also nicht die Möglichkeit ab, Vorhersagen über einzelne, konkrete Prozesse zu treffen. Vielmehr ist er der Ansicht, dass wir Hypothesen über die Zukunft aufstellen, deren Konsequenzen untersuchen und diese mit den tatsächlichen Ereignissen vergleichen sollten. Auf dieser Grundlage korrigieren wir die ursprünglichen Hypothesen, untersuchen erneut die Konsequenzen der korrigierten Hypothesen und so weiter. Mit anderen Worten, er überträgt die grundlegenden Merkmale seiner Wissenschaftstheorie auf die politische Philosophie. Das Resultat ist eine experimentelle Politik der schrittweisen Maßnahmen, eine Art wissenschaftlicher Reformismus.

Dieser Ansatz ist grundsätzlich neutral in Bezug auf die Frage, ob er für das Wohl einer bestimmten sozialen Gruppe in der Gesellschaft verwendet wird. Für Popper jedoch ist es entscheidend, dass durch schrittweise soziale Ingenieurkunst die Politik wissenschaftlich wird. Er lehnt den Versuch ab, die gesellschaftliche Ordnung als Ganzes zu planen. Dies ist unerreichbar. Wir können nicht alles auf einmal verändern. Diejenigen, die zu globalen Veränderungen neigen, werden nicht nur zu Utopisten, sondern zeigen auch eine Neigung zu autoritärer Macht, da sie wollen, dass alles nach ihren Plänen erfolgt. Der einzig mögliche Weg ist, alles schrittweise und Schritt für Schritt zu tun. Dabei ist es besonders wünschenswert, wissenschaftlich und offen zu verfahren, das heißt, wir müssen die festgelegten Ziele mit bewährten Mitteln erreichen und die Pläne im Laufe des Fortschritts korrigieren.

Popper bestreitet nicht die Unterschiede zwischen sozialen und natürlichen Phänomenen. Er sagt, dass soziale Phänomene in weit geringerem Maße als natürliche Phänomene beobachtet werden können, ohne von bestimmten Vorstellungen darüber beeinflusst zu sein, was wir beobachten. Für ihn sind die Objekte der Sozialwissenschaften in erheblichem Maße theoretische Konstrukte. In diesem Zusammenhang nennt er Konzepte wie Krieg und Armee, die er als abstrakte Begriffe betrachtet. Dabei stellt Popper jedoch fest, dass die Menschen (Soldaten), die getötet werden, konkret sind. In diesem Zusammenhang formuliert Popper das Prinzip des methodologischen Individualismus: "...die Aufgabe der Sozialtheorie besteht darin, soziologische Modelle zu entwickeln und diese in deskriptiven oder nominalistischen Begriffen zu analysieren, mit anderen Worten, in Begriffen von Individuen, ihren Einstellungen, Erwartungen, Beziehungen und so weiter."