Überblick über die moderne Philosophie

Wittgenstein - Philosophie als Praxis

Soweit der Unterschied zwischen prinzipiell falsifizierbaren und prinzipiell nicht falsifizierbaren Aussagen nicht als adäquates Kriterium für die Unterscheidung zwischen epistemisch sinnvoll und epistemisch sinnlos fungiert, stellt sich die Frage, wie dieses letztere Unterscheidungskriterium zu ziehen ist. Eine Antwort auf diese Frage bietet eine Richtung der anglo-amerikanischen Philosophie, die teilweise unter dem Einfluss der späten Werke Ludwig Wittgensteins (1889—1951) entstanden ist. Diese Schule, die als analytische Philosophie bekannt ist, beginnt mit der Analyse der unterschiedlichen Gebrauchssituationen der natürlichen Sprache. Sie geht über die Analyse lediglich deskriptiver Inhalte der Sprache hinaus. Sprachliche Ausdrücke sind nur dann sinnvoll, wenn sie gemeinsam verwendet werden. Ihre Bedeutungslosigkeit muss als Bruch mit der gemeinsamen sprachlichen Verwendung verstanden werden.

Betrachten wir kurz die Konsequenzen dieses Ansatzes.

Zunächst lässt sich sagen, dass die analytische Philosophie im Gegensatz zum logischen Atomismus die These des wechselseitig eindeutigen Verhältnisses von Sprache und Wirklichkeit ablehnt. Folglich stimmt sie nicht mit der Ansicht überein, dass es nur eine spezifische Sprache gibt, die prinzipiell richtig ist — nämlich die Sprache der Naturwissenschaften. Die analytische Philosophie behauptet, dass Wörter und Sätze eine Vielzahl von unterschiedlichen Funktionen besitzen. Die Worte “fünf rote Äpfel“ zum Beispiel haben je nach Kontext eine unterschiedliche Bedeutung. Wenn diese Worte vor einem Verkäufer geäußert werden, fungieren sie als sprachliche Formulierung des Wunsches, einen Kauf zu tätigen, während sie von einem Schüler im Mathematikunterricht als Antwort auf eine arithmetische Aufgabe den richtigen Wert ausdrücken können.

Zum Vergleich: Dasselbe Stück Holz kann je nach verwendetem Spiel entweder ein Schachbrettstein (z. B. als Bauer) oder ein Dame-Stein (als Dame) sein. Die Frage, was dieses Stück Holz ist, lässt sich nur durch Verweis auf das konkrete Spiel beantworten, in dem es verwendet wird. Ebenso hat dasselbe Wort in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen. Die Frage nach seiner Bedeutung lässt sich nur beantworten, indem man auf die spezifische Art und Weise verweist, wie es gebraucht wird.

Wörter und Sätze, die isoliert betrachtet werden, haben nur verborgene Bedeutungen. Erst durch ihren Einsatz in einem spezifischen Kontext erhalten sie ihre wirkliche Bedeutung. Wir können also sagen, dass der Gebrauch den Sinn bestimmt. Und da ein Wort oder Satz in viele Kontexte eingesetzt werden kann, besitzt es viele Bedeutungen.

Es gibt also keine wechselseitig eindeutige Entsprechung zwischen Sprache und Wirklichkeit. Es existiert auch keine einzig wahre, “wissenschaftliche“ Sprache, die die Welt so widerspiegelt, wie sie ist.

Das scharfe Unterscheiden zwischen Sinnvollem und Sinnlosem führt zur Frage: Welcher Sinn ist gemeint und welches Gebrauchsmuster? In vielen Kontexten funktioniert Sprache nicht deskriptiv. In der Poesie und der Sphäre der Moral wird Sprache vor allem nicht verwendet, um Aussagen über den tatsächlichen Stand der Dinge zu machen. Deshalb sollten wir nicht den Teil unserer Sprache als epistemisch sinnlos abtun, der den Anforderungen der Sprache der empirischen Wissenschaft nicht entspricht. Unsere Aufgabe besteht vielmehr darin, ein einzigartiges linguistisches Gebrauchsmuster zu finden, das den verschiedenen Verwendungen der Sprache in Poesie, Moral und praktischer Lebensführung zugrunde liegt.

Es ist daher entscheidend, jedes Mal den tatsächlichen Kontext der Sprachverwendung zu klären. Im Alltag sind die Kontexte und Verwendungen der Sprache mehr oder weniger sinnvoll. Es ist daher notwendig, die natürliche Sprache in ihrer realen Anwendung zu analysieren. In diesem Sinne ist die analytische Philosophie eine “Philosophie der natürlichen Sprache“.

Die Bewegung, die als Philosophie der natürlichen Sprache bekannt wurde, entstand in den 1930er Jahren in England als Antithese zum Programm der idealen Sprache, das vom Wiener Kreis und dem logischen Empirismus (Positivismus) vertreten wurde. Während letztere von der modernen formalen Logik und der Anwendung der mathematischen Sprache in der modernen Physik inspiriert waren, welche als “idealisiert“ galt, betonte die Philosophie der natürlichen Sprache die Bedeutung der Analyse der vielfältigen sprachlichen Ausdrücke, die wir im Alltagsleben verwenden. In der Philosophie der natürlichen Sprache lassen sich folgende Richtungen unterscheiden: (1) die Philosophie des gesunden Menschenverstands, vor allem vertreten durch George Edward Moore (1873—1958); (2) die Cambridge-Schule, zu der der späte Wittgenstein, John Wisdom (1904—1993) und Norman Malcolm (1911—1990) gehören, sowie (3) die Oxford-Schule, vertreten durch Gilbert Ryle (1900—1976), Stuart Hampshire (1914), Peter F. Strawson (1919), Stephen Toulmin (1922) und John Austin (1911—1960). Alle eint der Einsatz der Analyse der natürlichen Sprache als Ausgangspunkt für eine bestimmte Kritik an der idealisierten Sprache, die in den mathematisch formulierten Naturwissenschaften verwendet wird, sowie an der idealisierten Sprache der Philosophen, die von der symbolischen Logik inspiriert sind. Vertreter der Philosophie der natürlichen Sprache verteidigen daher die Alltagsprache und den gesunden Menschenverstand (vergleiche mit der Phänomenologie).

Durch die genaue Analyse des Gebrauchs der natürlichen Sprache kritisierte Austin die Philosophen, die seiner Ansicht nach mit anspruchsvollen und vagen Anforderungen operierten (vergleiche mit Locke’s “intellektueller Reinigung“, deren Mittel die Klärung der Sprache war). Ausgehend von dem Verständnis, das die natürliche Sprache ermöglicht, kritisierte er die Metaphysik (und den Positivismus). Gleichzeitig versuchte er, den philosophischen (theoretisch begründeten) Skeptizismus zu überwinden. Austin unterschied zwischen deskriptiven oder beschreibenden (feststellenden) Aussagen und sogenannten performativen (handlungsverrichtenden) Aussagen. Die Aussage “Ich gehe“ ist deskriptiv (sie behauptet etwas). Die Aussage “Ich verspreche, dass...“ ist eine Behauptung, die gleichzeitig eine Handlung ausführt (sie vollzieht eine Handlung). Wenn der Bürgermeister bei einer offiziellen Zeremonie sagt: “Ich benenne diese Straße ‚Staatsstraße’“, vollzieht er keine Beschreibung (Deskription), sondern handelt, indem er der Straße einen Namen gibt. (Beachten wir, dass dies nur zutrifft, solange alles so geschieht, wie es geschehen soll, das heißt, die sozialen Rollen und Funktionen in solchen Zeremonien so sind, wie sie es sein sollen). Austin lenkt somit die Aufmerksamkeit auf die Beziehungen zwischen dem Sprecher und dem sprachlichen Ausdruck (und auf den sozialen Kontext, innerhalb dessen der Sprecher sich äußert). Diese Beziehungen können psychologisch untersucht werden. Für Austin ist ihre Untersuchung jedoch eine Aufgabe des philosophischen (konzeptuellen) Analysierens. Die Untersuchung der Beziehung zwischen dem Sprecher und dem sprachlichen Ausdruck wird häufig als “pragmatisch“ bezeichnet (während die Untersuchung der Struktur der Sprache “syntaktisch“ genannt wird und die Untersuchung der verschiedenen Bedeutungen der Sprache als “semantisch“ bezeichnet wird). Verwendet man diese Terminologie, so lässt sich sagen, dass Austin sich für die Pragmatik im philosophischen Sinne interessiert. In der nachkriegszeitlichen Philosophie war Austin somit eine Schlüsselgestalt im Übergang zur linguistischen Philosophie und zur Philosophie der Sprechakte (dem sogenannten linguistischen oder pragmatischen Dreh). Um verschiedene Arten von Sprechakten besser zu analysieren und zu verstehen, entwickelte Austin ein dreifaches Konzept, in dem er lokutive, illokutive und perlokutive Sprechakte unterschied. Die perlokutive Kraft eines Sprechaktes bezieht sich auf kausale Beziehungen. Wenn ich zum Beispiel sage: “Die Handgranate hinter Ihnen könnte jederzeit explodieren“, dann kann das Aussprechen dieser Phrase Sie dazu zwingen, zu fliehen. Indem ich dies sage, “verursache“ ich eine Handlung Ihrerseits. Ein Sprechakt hat somit perlokutive Kraft. Aber selbst wenn Sie nicht zu fliehen beginnen, habe ich Sie durch das Aussprechen dieser Aussage trotzdem gewarnt. Entsprechend den für Warnungen vereinbarten Konventionen und um mich von der Verantwortung für Ihr Verletzen zu befreien, da ich Sie gewarnt habe, gilt mein Sprechakt als erfolgreich, selbst wenn Sie meine Mitteilung ignoriert haben. Die illokutive Kraft eines Sprechaktes bezieht sich somit auf die Durchführung von Vereinbarungen, jedoch nicht auf kausale Effekte. (Beachten Sie die folgende Parallele: Der Bürgermeister benennt die Straße gemäß den Vereinbarungen, jedoch nicht aufgrund eines kausalen Effektes). Der lokutive Aspekt von Sprechakten bezieht sich auf das, was wir als den Inhalt der Aussage bezeichnen könnten (das, was ausgedrückt wird). Einen Sprechakt kann man also aus all diesen drei Aspekten heraus charakterisieren.

Die Theorie der Sprechakte wurde weiterentwickelt durch den amerikanischen Philosophen John Searle (1932). Ausgehend von der Idee, dass Sprechakte illokutionäre Kraft besitzen, versucht Searle, die Regeln für erfolgreiche Sprechakte zu entdecken, also solche Regeln, die konstitutiv für sie sind (nicht nur regulativ). Vereinfacht gesagt, sind die Regeln des Schachspiels konstitutiv für die Schachzüge, weil einzelne Züge im Schach nur durch diese Regeln das sind, was sie sind. Der Verbot, "nicht in einem Raum zu rauchen", reguliert lediglich bereits existierendes Verhalten, nämlich ob jemand raucht oder nicht, und ist nicht selbst eine Bedingung für das Bestehen dieses Verhaltens. Die von Searle zu entdeckenden Regeln für Sprechakte beruhen beispielsweise auf unseren gewöhnlichen Annahmen, dass Menschen die Wahrheit sagen; dass wir in der Regel davon ausgehen, dass Menschen die Existenz dessen annehmen, worüber sie sprechen; dass Rollen und Institutionen so beschaffen sind, dass Sprechakte der Menschen sinnvoll sind. Wenn wir hören, dass der Bürgermeister sagt: “Ich nenne diese Straße ‚Staatsstraße’“, nehmen wir normalerweise an, dass der Bürgermeister versteht, worüber er spricht; dass er die Existenz der Straße annimmt, die benannt wird; dass er als Bürgermeister eine offizielle Handlung vornimmt. Wenn Sprechakte im menschlichen Gespräch sinnvoll und erfolgreich sind, dann ist dies genau aufgrund der konstitutiven Regeln (über die wir oft nicht nachdenken, sie als selbstverständlich ansehen, wenn wir sprechen und zuhören). Diese impliziten Regeln für Sprechakte haben somit den Status konstitutiver Bedingungen für das Verständnis der anderen in der sprachlichen Kommunikation. Praktisch gibt es natürlich allerlei Faktoren, die dazu führen, dass wir uns nicht richtig verstehen.

Oft geschieht dies durch eine absichtliche oder unbeabsichtigte Verletzung eines oder mehrerer solcher Regeln. Aber genauso wie ein wahrhaftiges Gespräch vor allem im Verhältnis zur Lüge verstanden wird (denn ein Lügner, um lügen zu können, muss davon ausgehen, dass der Gesprächspartner glaubt, der Lügner spreche die Wahrheit), so sind auch diese Regeln primär in Bezug auf ihre Verletzung. Dass diese Regeln häufig verletzt werden, wird nicht in Frage gestellt und abgelehnt. In diesem Zusammenhang führt Searle auch den Begriff “institutionelle Fakten“ ein. Er bezeichnet damit soziale Fakten, die nicht existieren würden, wenn sie nicht innerhalb bestimmter institutioneller Strukturen angesiedelt wären. Ein Beispiel für letztere sind die Regeln für Sprechakte, die diese Fakten “konstituieren“. (Das Konzept der “brutalen Fakten“ (brute facts), als Analogie zu den institutionellen Fakten, wurde von Elizabeth Anscombe entwickelt).

Was ist in diesem Fall sinnlos? Zunächst einmal der missbräuchliche Gebrauch einer bedeutungsvollen natürlichen Sprache. Laut analytischen Philosophen sind klassische philosophische Probleme oft das Resultat eines solchen missbräuchlichen Gebrauchs. Wenn wir uns mit diesen Problemen befassen, verwenden wir Wörter, die in einem Kontext bedeutungsvoll sind, in einem völlig anderen, der für sie nicht geeignet ist. Ein solches Vorgehen ähnelt der Vermischung des Spiels mit Dame und dem Schachspiel. Wenn jemand, der auf den Bus wartet, fragt, ob wir wissen, wann der Bus abfährt, und wir antworten mit “Ich weiß nichts Genaues“, dann gebrauchen wir die Sprache falsch. Unsere Antwort macht im Kontext der gestellten Frage keinen Sinn. Der Gebrauch des Wortes “wissen“ durch den Fragesteller ist sinnvoll. Es entspricht dem Kontext des Wartens auf den Bus. Aber unsere Verwendung dieses Wortes in der Antwort impliziert einen völlig anderen Kontext, nämlich einen, in dem gewöhnlich epistemologische Konzepte diskutiert werden. (Ein radikalerer Vertreter der Philosophie der natürlichen Sprache würde sogar behaupten, dass philosophische Debatten über Epistemologie und bestimmte Formen des Skeptizismus Ausdruck des Faktums sind, dass wir bedeutungsvolle alltägliche Wörter in theoretischen Kontexten verwenden, denen diese Wörter nicht angehören. Daraus entstehen die komplexen philosophischen Probleme).

Laut dem standardmäßigen analytischen Thesen sind klassische ontologische Definitionen nichts anderes als Ausdrucke von Projektionen sprachlicher Unterscheidungen auf Dinge. So sind die Kategorien, die Aristoteles im Seienden fand, letztlich Unterscheidungen der Sprache und nicht, wie naiv angenommen wird, Eigenschaften der Dinge selbst. Das Unterscheidung zwischen Substanz und Eigenschaft ist zum Beispiel nur eine Projektion der sprachlichen Unterscheidung zwischen grammatischem Subjekt und Prädikat.

Die so beschriebene Philosophie der natürlichen Sprache erweist sich als eine Form des Nominalismus. Aber die Sache ist nicht so einfach. Bald werden wir sehen, dass die zentrale Idee der sogenannten Sprachspiele die Einbeziehung der Sprache in “Sprechakte“ voraussetzt, in denen sprachliche Ausdrücke, Aufgaben und Objekte den gemeinsamen Horizont so gestalten, dass die Unterscheidung zwischen Sprache und Wirklichkeit verwischt. Daher wäre es nicht richtig zu behaupten, dass wir einerseits die Sprache mit ihren Unterscheidungen und andererseits Dinge haben, die gewissermaßen epistemologisch unabhängig sind.

Die analytische Philosophie will nicht nur analysieren, sondern auch “heilen“. Sie strebt danach, “Therapie“ gegen die sprachliche Verwirrung zu leisten, die aus dem missbräuchlichen Gebrauch der natürlichen Sprache entsteht. Analytische Philosophen, wie etwa Wittgenstein, halten diese Therapie für besonders wichtig in Bezug auf klassische metaphysische Probleme. Das Verständnis der Philosophie als Therapie trägt eine antimeta-physische Ausrichtung. Bis zu diesem Punkt besteht Einigkeit zwischen analytischen Philosophen und logischen Empiristen. Aber wenn analytische Philosophen, in Übereinstimmung mit Wittgenstein, die Philosophie als Therapie betrachten, dann gehen sie auch davon aus, dass die Philosophie keine Antworten in Form von Thesen und Standpunkten liefert. Das therapeutische Verständnis von Philosophie bedeutet, dass sie eine Tätigkeit ist, die sprachliche (konzeptionelle) Knoten entwirrt, sozusagen ohne selbst irgendwelche Aussagen zu machen. Hier zeigt der analytische Ansatz eine gewisse Nähe zur sokratischen Methode. Die therapeutische Methode versucht darauf hinzuweisen, was in verschiedenen sprachlichen Kontexten gesagt werden kann und was nicht gesagt werden kann. Generell setzt diese Methode voraus, dass ein Individuum, das in einer bestimmten Sprachgemeinschaft lebt, notwendigerweise implizites Wissen über die Regeln sinnvoller sprachlicher Tätigkeiten innerhalb dieser Gemeinschaft besitzt (ohne dieses Wissen wäre eine Sprachgemeinschaft nicht möglich). Durch die Analyse und Argumentation auf die unausgesprochenen Regeln der sprachlichen Verwendung hinweist, versucht die philosophische linguistische Analyse, das Implizite explizit zu machen. So kann man sagen, dass die grundlegenden Regeln der natürlichen Sprache als eine Art höchste Instanz fungieren: Sprachliche Ausdrücke sind sinnvoll, wenn sie diesen Regeln entsprechen.

Aber wie entscheiden wir, wer recht hat, wenn es Meinungsverschiedenheiten über das gibt, was tatsächlich die grundlegenden Regeln sind? Wir können diese Frage nur klären, indem wir wieder betonen: Auf der natürlichen Sprache ist es sinnlos zu sagen, “die Zahl sieben ist grün“, da dies gegen die grundlegende Regel verstößt, dass Zahlen keine Farbe haben können. Das Gefühl der Sinnlosigkeit, das wir (so hoffen wir) bei der Äußerung dieses Satzes empfinden, deutet eindeutig auf diese grundlegende Regel hin.

Andere analytische Philosophen, wie Gilbert Ryle, nutzen die sprachliche Analyse konstruktiver. Indem wir die Arten der sinnvollen Verbindung unserer Begriffe erläutern, können wir klarer verstehen, was eigentlich Sprache und Phänomene sind. Diese Methode setzt voraus, dass wir durch analytische Gedankenexperimente herausfinden, welche Begriffe miteinander innerlich verbunden sind und welche nicht zusammengeführt werden können (das heißt, ihr Vereinigungsergebnis wäre sinnlos). So ist das Konzept der Handlung notwendigerweise mit den Begriffen der handelnden Person und der Absicht verbunden, während das Konzept der Zahl nicht sinnvoll mit dem Konzept der Farbe kombiniert werden kann.

Bei anderen analytischen Philosophen, die sich der Position von Ryle anschließen, wird die antimetaphysische Ausrichtung weniger betont. Die Analyse wird zum Mittel, um das Verständnis klassischer Forschungsgegenstände zu gewinnen, wie etwa die Fragen, was Handlung ist oder was der Mensch ist. (Vgl. zum Beispiel Hampshire und Strawson.)

In seinen Philosophischen Untersuchungen (1953) analysiert Wittgenstein die Sprache als untrennbar von ihrem Gebrauch. Sprache wird im Licht von Sprachspielen verstanden, das heißt in den verschiedenen konkreten linguistischen Kontexten, in denen Sprache und ihr Gebrauch eine Einheit bilden. In einem Sprachspiel, wie zum Beispiel dem Kauf von fünf roten Äpfeln im Lebensmittelladen oder der Bitte, eine Frage über das Entstehen von Lichtblitzen auf einer Baustelle zu beantworten, gibt es keine äußere Verbindung zwischen den Dingen und der Sprache. Phänomene, insofern sie in das Sprachspiel eingebunden sind, können nur durch die Begriffe dieses Sprachspiels zufriedenstellend beschrieben werden. Im Gegenzug erhalten Begriffe ihren Sinn nur durch die Phänomene, die sie in Bezug auf ihre Einbindung in dieses Sprachspiel aufweisen.

Sprachspiele überschneiden sich mehr oder weniger miteinander. Je nach diesem Überschneiden sind ihre Regeln entweder einzigartiger oder sie teilen sich Regeln, die auch in anderen Sprachspielen vorkommen. Daher können linguistische Ausdrücke aus verschiedenen Sprachspielen eine gewisse Gemeinsamkeit oder ein sogenanntes “familiäres Ähnlichkeitsverhältnis“ (family resemblance) aufweisen, selbst wenn kein klar definierter gemeinsamer Identitätskern zwischen ihnen besteht.

Wittgenstein glaubte, dass er diese Situation ohne Rückgriff auf ein höheres Sprachspiel erklären konnte, das als Objekt alle anderen Sprachspiele hätte, also ein universelles Sprachspiel, das als Grundlage für das Verständnis aller alltäglichen Sprachspiele (einschließlich der Wissenschaften) dienen würde. Er lehnt die Idee eines solchen Sprachspiels ab, eines bestimmten universellen Sprachspiels, das die Grundlage (den Rahmen) des Verständnisses für alle Sprachspiele im täglichen Leben liefert. (Dies bedeutet, dass Wittgenstein sich in gewissem Sinne verweigert, selbst ein linguistischer Schiedsrichter zu sein. Doch diese Position ist umstritten.)

Ein Anhänger Wittgensteins, Peter Winch (1926), verwendete die Theorie der Sprachspiele, um eine besondere Philosophie der Sozialwissenschaften zu entwickeln. Er geht davon aus, dass das Verständnis der Gesellschaft dem Verständnis eines Satzes von Sprachspielen ähnelt. Das Verständnis eines Sprachspiels bedeutet seinerseits, es basierend auf den in ihm enthaltenen Begriffen und Regeln zu verstehen. Dabei dürfen keine anderen Begriffe und Regeln verwendet werden — etwa solche, die kausale Erklärungen voraussetzen. Winch ist ein Vertreter der Idee einer Sozialwissenschaft, die auf dem Verständnis basiert. Er schlägt eine Theorie der Sprachspiele vor, die den Status einer Metatheorie in Bezug auf verschiedene konkrete Sprachspiele besitzt.

In welchem Sinne sind die grundlegenden Regeln von Sprachspielen so beschaffen, dass wir sie ablehnen können, und in welchem Sinne sind sie so beschaffen, dass wir dazu nicht in der Lage sind? Wir könnten annehmen, dass es bestimmte grundlegende Regeln gibt, die einen notwendigen Bestandteil aller Sprachspiele bilden, von denen wir nicht absehen können. In diesem Fall verzichten wir nicht auf diese Regeln, und wir können über sie sprechen. Wir können reflexiv darauf hinweisen, was sie sind, und in diesem Sinne über sie urteilen, während wir sie verwenden. Daraus ergibt sich eine gewisse transzendentale Variante der Sprachphilosophie, nämlich dass die Sprache bestimmte gemeinsame, unvermeidliche Regeln oder Prinzipien enthält, die konstitutiv für die linguistische Sinnhaftigkeit insgesamt sind und die Rolle eines höchsten Berufungsgerichts für alle sinnvollen Sprachen übernehmen. Wenn dies der Fall ist, haben wir bestimmte gemeinsame grundlegende Kriterien linguistischer Sinnhaftigkeit.

Ähnliche Gedanken finden wir bei Noam Chomsky (1928) in seiner Theorie der universellen Grammatik. Die grundlegende Struktur der Sprache wird von ihm als universelle epistemologische Struktur verstanden. Dieser Ansatz entfernt sich weit von Wittgensteins Position, der nicht über die Lösung der therapeutischen Aufgaben hinausgehen wollte, die mit den einfachen, konkreten Sprachspielen verbunden sind.

Wenn die Kriterien der Sinnhaftigkeit mit der Verwendung der Sprache zusammenhängen, wie verhält es sich dann mit der Beziehung zwischen der Sprache und dem Benutzer? Ist die Sprache nicht notwendigerweise mit dem Benutzer der Sprache, dem Subjekt, verbunden? Und was lässt sich über die Benutzer der Sprache, über intersubjektive und sozial-historische Aspekte sagen? Denn Sprache wird nicht vom Benutzer wie biologische Merkmale vererbt, sondern von ihm von anderen übernommen und im Austausch mit anderen erlernt! Diese Probleme des inneren Verhältnisses der Sprache zum sprechenden und erkennenden Subjekt und, mehr noch, zur historischen und sozialen Gemeinschaft führen uns über den Rahmen der ursprünglich sprachphilosophischen Herangehensweise hinaus und hin zu Phänomenologie und Existenzialismus.