Die Neuzeit und die Entstehung der Naturwissenschaften

Die mechanistische Weltanschauung und die Verbindung von Seele und Körper

Die Begriffe der klassischen Mechanik erinnern uns sowohl an das atomistische Lehrgebäude Demokrits als auch an die mechanistische Weltanschauung des 17. und 18. Jahrhunderts. Das Universum wird als ein Gefüge unzähliger kleiner unsichtbarer materieller Partikel betrachtet, die ausschließlich quantitative Eigenschaften besitzen. Diese Partikel bewegen sich im Raum und stoßen gemäß mechanischen Gesetzen aufeinander, ohne dass Absichten oder Ziele dabei eine Rolle spielen. Solche Konzepte haben sich als fruchtbar für die Mechanik erwiesen und inspirierten Philosophen wie Hobbes, Descartes, Leibniz und Spinoza, diese in der Philosophie zu verwenden.

Der Übergang von wissenschaftlicher Theorie zu Philosophie war jedoch problematisch. Dass bestimmte Begriffe für die Untersuchung eines Aspekts der Realität fruchtbar sind, bedeutet nicht, dass sie eine wahre Darstellung aller Phänomene im Universum bieten. Die Übertragung der Begriffe der klassischen Mechanik, einer wissenschaftlichen Theorie, auf die mechanistische Weltanschauung, die in den Bereich der Philosophie fällt, brachte eine Reihe interessanter Probleme mit sich.

Eine philosophische Theorie ist weit anspruchsvoller als eine wissenschaftliche. So stößt die mechanistische Weltanschauung als philosophische Theorie auf Schwierigkeiten, die denen des atomistischen Lehrgebäudes Demokrits ähneln. Wenn ihre quantitativen Begriffe eine wahre Darstellung aller Vorgänge im Universum liefern, wie kann dann erklärt werden, dass wir Farben, Gerüche, Schmerz und andere Qualitäten wahrnehmen? Wie lässt sich unser Vertrauen erklären, dass wir in der Lage sind, materielle von mentalen Phänomenen zu unterscheiden? Um es anschaulich zu machen: Wenn wir nur Begriffe wie “Größe“, “Gewicht“, “Form“ und “Entfernung“ verwenden können, wie können wir dann der Gastgeberin für den hervorragend zubereiteten Apfelkuchen danken? In einem solchen Fall würden wir nicht viel aussagen, wenn wir nur sagen, dass der Kuchen “groß“ und “schwer“ war.

Die Anhänger der mechanistischen und materialistischen Begriffe standen vor einem Dilemma. Einerseits nehmen wir Qualitäten (wie Geruch, Farbe, Geschmack) und mentale Phänomene (ich, du im Gegensatz zu diesem Berg oder jenem Baum) wahr. Andererseits, wenn einzig und allein diese mechanistischen und materialistischen Begriffe richtig sind, können Qualitäten und mentale Phänomene nicht existieren. Die Lösungen für dieses Dilemma variieren je nach dem Grad der Bindung an mechanistische Konzepte.

Es lässt sich sagen, dass Hobbes der größte Orthodoxe in dieser Hinsicht war. Offensichtlich behauptete er, dass Qualitäten und mentale Phänomene in ihrem Kern materiell und mechanistisch sind (materialistischer Monismus). Descartes hingegen handelte nach dem Sprichwort “Damit die Schafe gesund und die Wölfe satt sind“. Die Natur (res extensa) entspricht mechanistischen und materialistischen Vorstellungen, während die Seele (res cogitans) dies nicht tut. Indem er diese beiden Sphären, res extensa und res cogitans, als logische Gegensätze definierte, behauptete er gleichzeitig, dass sie wechselseitig aufeinander einwirken. Dabei verwendete er den Begriff der Einwirkung, der die Identität von Ursache und Wirkung erforderte (so argumentierte er für den psychophysischen Dualismus). Descartes stieß auf ein logisches Dilemma, weil er zwei Faktoren postulierte, die er zuvor als logisch unterschiedlich definiert hatte. Dieses Dilemma gehört zu den logischen und philosophischen, nicht empirisch lösbaren Problemen.

Keiner dieser Philosophen zweifelte daran, dass wir wahrnehmen. Im Gegenteil, für sie war der Ausgangspunkt die durch Erfahrung bestätigte Korrelation zwischen Seele und Körper. Die Herausforderung für die Philosophen des 17. Jahrhunderts bestand darin, wie diese Korrelation theoretisch erklärt werden könnte. In dem Versuch, diese zu erklären, verwendeten sie mehr oder weniger dogmatisch mechanistische Begriffe.

Man könnte versuchen, Descartes’ Dilemma zu umgehen, indem man die Existenz einer realen Kausalverbindung zwischen Seele und Körper/Materie leugnet. Wenn zwei Uhren die gleiche Zeit anzeigen, bedeutet das nicht, dass sie einander beeinflussen. Es bedeutet, dass sie von Gott so erschaffen und aufgezogen wurden, dass sie die gleiche Zeit anzeigen. Etwas Ähnliches gilt für Seele und Körper. Wenn ich beabsichtige, meine Hand zu heben und sie sich hebt, geschieht dies nicht, weil mein Wille den Aufstieg der Hand verursacht hat. Es geschieht, weil Seele und Körper so miteinander in Einklang stehen, dass diese beiden Handlungen parallel vollzogen werden (psychophysischer Parallelismus).