Die Neuzeit und die Entstehung der Naturwissenschaften

Der Mensch als Subjekt

Es ist heute üblich, von einem grundlegenden Perspektivwechsel (einem Paradigmenwechsel) zu sprechen, der in der Renaissance stattgefunden hat. Lassen Sie uns diese Konzepte anhand einiger Beispiele aus der Wissenschaft veranschaulichen.

Vor der Renaissance dominierte in der Astronomie die Vorstellung, dass die Erde das Zentrum des Universums sei und dass die Sonne, die Sterne und die Planeten um die Erde kreisen. Diese Vorstellung war mit theologischen und philosophischen Auffassungen über die Erde verbunden, die als der Wohnsitz des Menschen und damit als das Zentrum der Schöpfung angesehen wurde. Dies ist der Kern der geozentrischen Weltanschauung.

Im Gegensatz zu diesem Bild wurden immer häufiger die Behauptungen aufgestellt, dass nicht die Erde, sondern die Sonne im Zentrum steht. Die Erde dreht sich zusammen mit den Sternen und Planeten um die Sonne. Dies ist der Kern der heliozentrischen Weltanschauung.

Der Übergang von der geozentrischen zur heliozentrischen Weltanschauung war mit einer präzisen Beschreibung der Form der Planetenbahnen (durch Kepler) verbunden. Doch dieser Übergang erfolgte nicht, weil die geozentrische Weltanschauung durch neue Beobachtungen widerlegt wurde. Auch das alte Weltbild konnte die neuen Beobachtungen erklären, allerdings nur durch immer weitere Komplikationen.

Die Meinungen der Wissenschaftler waren geteilt. Nicht alle von ihnen glaubten, dass das heliozentrische System das richtige sei. Wer von ihnen hatte recht? Heute könnte die Antwort folgendermaßen lauten — aus der Perspektive der Kinematik waren beide Systeme gleich gültig. Die Wahl des “herausragenden Punktes“ — der Erde oder der Sonne — ist eine Frage der Wahl des Bezugssystems. Kinematisch können alle Beobachtungsdaten in jedem Bezugssystem erklärt werden.

Der Konflikt zwischen der geozentrischen und der heliozentrischen Weltanschauung illustriert, wie zwei verschiedene Theorien dieselben Daten erklären können. Oft wird dies als Situation der Vielheit von Theorien bezeichnet, die auch eine Vielheit von Erklärungen bedeutet. Aus epistemologischer Sicht ist es interessant, was sich aus dieser Situation ableitet: Wenn eine Erklärung gefunden wurde, schließt das nicht aus, dass auch andere gefunden werden können. Somit gibt es einen objektiven Grund für Toleranz gegenüber anderen konkurrierenden Erklärungen. Auf der theoretischen Ebene können immer verschiedene Perspektiven existieren, weshalb die Idee einer einzig wahren Synthese des gesamten wissenschaftlichen Wissens — einer wissenschaftlichen Weltanschauung — problematisch erscheint.

Was geschah also mit dem Übergang von der geozentrischen zur heliozentrischen Weltanschauung? In der modernen Terminologie könnte man sagen, dass ein Paradigmenwechsel stattgefunden hat, eine Veränderung fundamentaler wissenschaftlicher Sichtweisen, die nicht einfach als Widerlegung einer konkurrierenden Theorie erklärt werden kann. Der Paradigmenwechsel hängt auch damit zusammen, dass eine Gruppe von Wissenschaftlern, die neue Ansichten vertrat, den Sieg über die wissenschaftliche Gemeinschaft der traditionellen Auffassungen davontrug. In solchen Situationen entstehen große Kommunikationsprobleme zwischen den konkurrierenden Seiten, da die Differenzen genau die grundlegenden Vorstellungen betreffen.

Moderne Theoretiker der Wissenschaft (wie Thomas Kuhn, 1922-1996), die die fundamentale Bedeutung solcher Paradigmenwechsel in der Geschichte der Wissenschaft betonen, neigen dazu, diese als Ereignisse zu betrachten, die fast irrational erscheinen im Hinblick auf die innere Entwicklung der Wissenschaft. Man könnte versuchen, diese Wechsel sociologisch zu erklären, aber sie bleiben nahezu unverständlich in Bezug auf die innere Logik der Wissenschaft. Darüber hinaus erweisen sich auch Diskussionen über wissenschaftlichen Fortschritt als problematisch. Paradigmen wechseln einander ab. Bedeutet dies, dass die Wissenschaft voranschreitet, sich entwickelt? Es gibt keinen obersten wissenschaftlichen Standpunkt, der uns das Recht gäbe zu sagen, dass ein neues Paradigma das alte übertrifft. Man kann nur feststellen, dass sie sich voneinander unterscheiden.

So lässt sich, ohne in Details zu gehen, die Position von Kuhn und seinen Anhängern vereinfachen. Für den weiteren Verlauf dieser Bemerkungen über die Art der wissenschaftlich-theoretischen Probleme, die im Zusammenhang mit dem Konflikt zwischen geozentrischem und heliozentrischem Weltbild auftreten, sind diese Ausführungen ausreichend.

Der Übergang zum heliozentrischen Weltbild hatte eine große Bedeutung für das menschliche Selbstverständnis in der Renaissance. Nachdem die Menschen im Zentrum einer endlichen Welt standen, entdeckten sie sich plötzlich auf einem der kleinen Planeten des unendlichen Universums. Das Universum wurde weniger “heimisch“. “Das ewige Schweigen dieser unendlichen Räume erschreckt mich“, schrieb Pascal in seinen Pensées.

Im neuen Zeitalter gab es auch eine Revolution in der Mechanik, die den Übergang von der aristotelischen zur galileo-nytonischen Mechanik beinhaltete. Aber im Wesentlichen war dies ein Übergang von einer Theorie, die Schwierigkeiten bei der Erklärung beobachteter Fakten hatte, zu einer Theorie, die diese erklärte.

Aristoteles erklärte die Bewegung unbelebter Dinge (Steine, Wagen, Pfeile usw.) damit, dass alle Dinge zu ihrem natürlichen Platz streben. Schwere Dinge (Steine) fallen nach unten, weil ihr natürlicher Platz näher an der Erdoberfläche liegt. Leichte Dinge (Rauch) steigen nach oben, weil ihr natürlicher Platz höher liegt. In gewissem Sinne wurde die Bewegung der Dinge durch ihre Ziele erklärt, wobei das Ziel eines Dinges sein natürlicher Platz war. Offensichtlich haben unbelebte Dinge keine Vorstellung vom Ziel. Ebenso offensichtlich können sie nichts tun, um ihr Ziel zu erreichen. Doch für Aristoteles war das Universum hierarchisch aufgebaut, mit einem oben und einem unten, und verschiedene Dinge gehörten zu verschiedenen Ebenen des Kosmos.

Aristoteles hatte daher keine Probleme bei der Erklärung von Phänomenen wie dem Fall von Dingen. Die zugrunde liegenden Annahmen enthielten bereits die Behauptung, dass schwere Körper fallen. Ein Problem für die aristotelische Physik war nicht der Fall an sich, sondern seine Geschwindigkeit. Aristoteles glaubte, dass schwere Körper schneller fallen als leichte. Nach der neuen Mechanik bewegen sich jedoch alle frei fallenden Körper mit derselben Geschwindigkeit, wenn der Luftwiderstand ausgeschlossen ist. Manchmal wird dieser Unterschied damit erklärt, dass die aristotelischen Physiker die Beobachtungen vernachlässigt hätten. “Hätten sie nur um sich geschaut, hätten sie ihre Ansichten korrigiert!“ Doch die Situation ist komplexer. Aristoteles hatte ein anderes Raumverständnis als die neue Mechanik. Für ihn war der Raum immer ausgefüllt. Er erkannte die Idee eines leeren Raums, der frei von Reibung war, nicht an. Der Raum wurde von ihm als etwas betrachtet, das “mittlere“ Elemente wie Luft oder Wasser ähnelt. Daher übt das Medium, in dem Körper fallen, immer Widerstand aus. Wenn wir zum Beispiel einen Kupferball und eine Gänsefeder in einem mit Luft gefüllten Raum fallen lassen, wird der Ball natürlich schneller fallen.

Die Newtonsche Mechanik basiert jedoch auf völlig anderen Annahmen. Der Raum ist leer, das heißt, er übt keinen Widerstand aus. Körper bleiben in Bewegung mit konstanter Geschwindigkeit und unverändertem Richtung, solange sie nicht miteinander kollidieren und dadurch ihre Geschwindigkeit oder Richtung ändern. Diese fundamentale Annahme widerspricht der alltäglichen Erfahrung und ist ein rein konzeptionelles Modell. Die empirische Überprüfung der klassischen Mechanik ist nur unter speziellen Bedingungen möglich, zum Beispiel wenn der Luftwiderstand beseitigt wird. Es gibt also eine fruchtbare Verbindung zwischen abstrakten Modellen und systematischen Experimenten.

Aus der aristotelischen Sichtweise ist es schwer zu erklären, warum der Pfeil seine Bewegung in fast horizontaler Richtung fortsetzt. Warum eilt der Pfeil nicht sofort zu seinem natürlichen Ziel? Da die vertikale Bewegung des Pfeils, sein Fall, bereits in den Annahmen der aristotelischen Physik verankert ist, muss gerade die horizontale Bewegung erklärt werden.

In der newtonschen Mechanik stellt die horizontale Bewegung des Pfeils kein Problem dar. Ihre grundlegende Annahme ist, dass ein Körper seinen Zustand gleichmäßiger und geradliniger Bewegung beibehält. Aber warum fällt der Pfeil zur Erde? In der newtonschen Mechanik muss gerade der Fall erklärt werden. Die Erklärung lautet, dass die Schwerkraft in die Bewegung des Pfeils eingreift — Körper ziehen einander an. Es muss auch das Ändern der Geschwindigkeit des Pfeils erklärt werden — hierbei spielen Reibungskräfte eine Rolle.

Ohne auf die größere empirische Begründung der neuen Mechanik im Vergleich zur aristotelischen einzugehen, sei angemerkt, dass diese beiden Theorien ein interessantes Beispiel für die Situation der Vielheit von Theorien darstellen. Dasselbe Phänomen — Bewegung — wird durch verschiedene Theorien erklärt. Dabei erfordert aus der Sicht jeder dieser Theorien gerade die Annahme der anderen Theorie eine Erklärung.

Was war der Paradigmenwechsel beim Übergang von der aristotelischen zur galileo-newtonschen Mechanik? Unter anderem bestand dieser in einer Wendung hin zu einem systematischeren experimentellen Naturverständnis, in dem die Mathematik in irgendeiner Weise als Teil der Theorien und Beobachtungen auftrat. Es war auch eine Hinwendung zur rein mechanischen Kausalität, da alle teleologischen Vorstellungen verworfen wurden. Dieses letzte Element hat wichtige Konsequenzen für das Verständnis sowohl des Menschen als auch der Natur und ihrer Entwicklung. Der Konflikt zwischen mechanischen kausalen Erklärungen und teleologischen Erklärungen ist auch heute noch von Bedeutung. Besonders deutlich zeigt sich dies in den Diskussionen über die Spezifik der Geistes- und Sozialwissenschaften.

Wir können auch sagen, dass der Paradigmenwechsel in der Neuzeit dazu führte, dass Dinge zu Objekten wurden und der Mensch zum Subjekt. Zur Klärung dieser Aussage wenden wir uns der Optik zu.

Früher wurde Optik als Wissenschaft vom Sehen betrachtet. Das bedeutete, dass sie auch den Menschen als sehend und erkennend einbezog. In der Neuzeit verwandelte sich die Optik in eine Wissenschaft der Lichtstrahlen, ihrer Brechung und Linsen. Dabei wurde das Auge, das sieht, aus der Betrachtung ausgeschlossen. Der Blick auf das Auge als Objekt, auf das wir sehen, wurde zum Gegenstand der Optik. Das Auge, durch das wir das Auge als Objekt sehen, hörte auf, Teil der Optik zu sein. Der sehende Blick und der erkennbare Mensch wurden der philosophischen Epistemologie zugeordnet.

Letztlich wurden die Objekte der Wissenschaft zu reinen Objekten — Objekten, die quantifizierbare Eigenschaften besitzen und jeder Subjektivität entbehrt sind. Sie wurden nicht nur vom Erkennen und Denken getrennt, sondern auch von den sogenannten sekundären Sinneseigenschaften — Farbe, Geruch, Geschmack und dergleichen. Sekundäre Qualitäten wurden als vom Menschen, dem Subjekt, in seine Eindrücke vom Objekt eingeführt interpretiert.

Dies war eine radikal neue Art, Dinge und den Menschen zu sehen. Früher postulierte man eine Hierarchie verschiedener und mit besonderen Fähigkeiten ausgestatteter Formen des Seins. Diese umfasste anorganische Körper, Tiere und Pflanzen und dann auch den Menschen. Nun wurde diese Hierarchie auf einen einfachen Dualismus reduziert. Auf der einen Seite befinden sich Objekte, die quantitative Eigenschaften besitzen, über die wir sprechen und die wir erklären. Auf der anderen Seite steht das Subjekt, das durch Denken und Handeln die Objekte untersucht. Objekte gehören zur Wissenschaft, während das Subjekt einen dualen Status besitzt. Auch den Menschen, das Subjekt, können wir wissenschaftlich untersuchen. Der Mensch wird also zu einer bestimmten Art von Objekt. Gleichzeitig ist der Mensch in der Wissenschaft der Erkenntnisgegenstand. Daher gibt es auch einen epistemologischen “Rest“, der mit dem Subjekt verbunden ist. Die Frage, wie dieser “Rest“ ontologisch und epistemologisch zu verstehen ist, wurde sofort zum Gegenstand heftiger Auseinandersetzungen. Ihre Antwort hing sowohl vom Verständnis der Beziehung zwischen Seele und Körper als auch von den zugrunde liegenden Erkenntnistheorien ab (rationalistisch, empiristisch, transzendental).

Auch die Terminologie wurde neu verwendet. Das Wort “Subjekt“ stammt von der Wortverbindung “subjectum“, was wörtlich “nach unten geworfen“ (das Darunter-Geworfene) bedeutet, also “das, was zugrunde liegt“. Bis zur Renaissance war der Mensch in diesem Sinne kein wahres Subjekt. Das, was zugrunde liegt (Substanz), konnten ebenso leicht auch Dinge sein. Daher erwies sich die Umwandlung des Menschen in ein Subjekt und die Vielgestaltigkeit der Dinge in Objekte — das, was dem erkennenden Subjekt gegenübersteht — als etwas wirklich Neues und Revolutionäres. Infolgedessen begann man den Menschen vor allem als etwas Fundamentales (als subjectum) zu verstehen, während die Dinge auf unterschiedliche Weise als Objekte für die Erkenntnis des erkennenden Subjekts interpretiert wurden (Dinge wurden als Objekte gedacht).

Die Entwicklung der Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts, von Descartes und Locke bis Kant, zeigt die Verwandlung der Epistemologie, die sich um den Menschen gruppiert, in das allgemeine Fundament der Philosophie. Daher kann die Philosophie der Neuzeit als Philosophie der Subjektivität bezeichnet werden. So ist nach Descartes der Anfang der Zweifel und die Gewissheit des Individuums, nach Locke hingegen die individuelle Erfahrung und die Vernunft. Der gemeinsame Ausgangspunkt für sie ist der Mensch als Subjekt.

So hängt die Interpretation des Menschen als Subjekt und der Natur als Objekt mit einem Paradigmenwechsel in der Wissenschaft zusammen. Der Prozess der Umwandlung des Menschen in ein Subjekt und der Natur (und des Menschen) in ein Objekt führte zur Entstehung einer Beziehung der Ausbeutung des Objekts durch das Subjekt. Der Einsatz wissenschaftlicher kausaler Erklärungen verleiht dem Subjekt Macht über das Objekt. Diese Macht wird durch wissenschaftliche Vorhersagen und den Einsatz technischer Mittel zur Erreichung der gesetzten Ziele realisiert.

Der Mensch ist nun im Ideal kein soziales Wesen mehr, zoon politikon, das in Harmonie mit seiner häuslichen Umgebung, oikos, innerhalb einer vernünftigen Gemeinschaft, des Polises und des Logos lebt. Der Mensch wird zum Subjekt, das sich mithilfe technischen Wissens zum Herrscher des Universums der Objekte macht.

Daher ist die Renaissance nicht so sehr eine Wiederbelebung, sondern eine Geburt eines radikal Neuen, das über die Tradition hinausgeht. In diesem Sinne ist sie ein Wendepunkt der Geschichte.