Renaissance und die reale Politik

Machiavelli – Politik als Manipulation

Im 16. und 17. Jahrhundert zeichnete sich eine Tendenz ab, die königliche Macht in eine absolute Monarchie zu verwandeln. Die Stärkung der staatlichen Autorität wurde durch die wechselseitige Unterstützung des Königs und des Dritten Standes ermöglicht. Mit hoher Wahrscheinlichkeit kann man annehmen, dass der König die bürgerlichen Schichten förderte und die Schaffung von freiem Kapital unterstützte, während das Bürgertum wiederum den König stützte. Doch wie auch immer, mit der Festigung des Absolutismus im 17. Jahrhundert, dem Aufkommen des frühen Kapitalismus und dem Entstehen des Bürgertums, zerfiel letztlich die feudale Gesellschaft. Der Übergang von einer feudalen Wirtschaft hin zum Kapitalismus war jedoch kein plötzlicher, sondern ein allmählicher Prozess, der nicht überall mit gleicher Geschwindigkeit verlief. Es gibt eine Reihe wichtiger Momente, die diesen Wandel kennzeichnen.

Im Mittelalter ging man weitgehend von der Existenz eines objektiven Naturgesetzes aus, das die Normen von Gut und Gerechtigkeit für alle festlegte, auch für Könige und Kaiser. Auch die Nutzung von Macht war bestimmten Grenzen unterworfen. Die Gesellschaft wurde als ein großes Gemeinwesen betrachtet, das für die Erfüllung menschlicher Bedürfnisse auf gegenseitige Dienste angewiesen war. Natürlich gab es verschiedene Stände, einige arm, andere reich. Doch insgesamt wurde die Gesellschaft als ein auf gegenseitiger Übereinkunft beruhendes Gemeinwesen angesehen. Darüber hinaus wurde der Souverän als die Gesellschaft selbst betrachtet, nicht der Staatsoberhaupt. Der Mensch in dieser Gesellschaft war ein moralisches und religiöses Wesen, und der Staat hatte eine moralische Funktion. Kirche und Staat sollten sich um ihre jeweiligen Zuständigkeitsbereiche kümmern.

Groß gesagt, lässt sich im neuen Zeitalter feststellen, dass mit der Stärkung der zentralisierten Macht die Menschen wieder individualisiert wurden (ähnlich dem Übergang vom Stadtstaat zum Imperium). Es war nicht mehr die Gesellschaft, sondern das Individuum, das den Ausgangspunkt bildete (Hobbes). Dabei wurde das Individuum in der Regel als egoistisch verstanden. Um den “Krieg aller gegen alle“ zu verhindern, bedurfte es eines starken Herrschers mit absoluter Macht. Mit anderen Worten, es standen sich isolierte Individuen und die absolute Macht des Staates gegenüber. Im neuen Zeitalter wurde Individualismus oft aus biologischen und materialistischen Perspektiven begründet (Hobbes), während die absolute Staatsmacht in den Händen des Monarchen des Nationalstaates lag (nicht in einer kosmopolitischen Imperium).

Der Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit war von verworrenen Verbindungen zwischen Religion, Kultur, Politik und Wirtschaft geprägt. An dieser Stelle beabsichtigen wir nicht, eine vollständige Analyse dieser Verhältnisse vorzunehmen. Es genügt, darauf hinzuweisen, dass all diese Faktoren auf komplexe Weise miteinander interagierten. Aus philosophischer und historischer Sicht ist es daher schwer gerechtfertigt zu behaupten, dass ein isolierter Faktor wie die Wirtschaft eindeutig die anderen bestimmte.

Der betrachtete Zeitraum (vom 15. bis zum 17. Jahrhundert) war unter anderem durch die Wiederbelebung der antiken Kultur (renaissance), die religiöse Reformation, das Aufkommen der experimentellen Naturwissenschaften, die Entstehung starker Nationalstaaten, die schließlich in absolute Monarchien umschlugen, und die rasche Entwicklung des frühen Kapitalismus gekennzeichnet. Wenn wir in diesem Zeitraum einen Aspekt hervorheben, müssen wir auch die anderen mitberücksichtigen.

Niccolò Machiavelli (1469—1527) lebte in Italien am Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts. Im Gegensatz zu Spanien, Frankreich und England war Italien in kleine Staaten zersplittert, die ständig miteinander verfeindet waren. Mailand, Venedig, Neapel, Florenz und der Vatikan intrigierten gegeneinander und gegen ausländische Mächte. In diesem Spiel trat der Papst als lokaler italienischer König auf. Das öffentliche Leben war weitgehend von ausschweifendem Egoismus geprägt. Machiavellis Ziel in dieser Zeit war die Schaffung eines stabilen Staates.

Machiavelli lebte in einer Übergangszeit vom Mittelalter zur Neuzeit. Sein Konzept des Bürgers war eng mit mittelalterlichen Vorstellungen über die prinzipielle Bedeutung von Ehre und Ruhm verknüpft. In seinen Schriften verfährt er ähnlich wie die Humanisten seiner Zeit (sowie antike und mittelalterliche Autoren): Er verwendet historische Beispiele, um die moderne Situation zu verdeutlichen. Gleichzeitig weist der säkularisierte Stil seines Denkens auf seine Nähe zur intellektuellen Lebenswelt des 17. und 18. Jahrhunderts hin.

In den Werken Der Fürst (Il Principe) und Die Betrachtungen über die ersten zehn Bücher des Titus Livius (Discorsi sopra la prima decade di Tito Livio) untersucht Machiavelli die Ursachen für Erfolge und Misserfolge in der Politik, die er als Mittel zur Machterhaltung begreift. In Der Fürst tritt er als Verfechter der absoluten Monarchie auf, während er in den Betrachtungen eine republikanische Regierungsform bevorzugt. Dennoch drücken beide Werke dieselbe realpolitische Sichtweise auf Staatsformen aus: Entscheidend sind nur die politischen Ergebnisse. Das Ziel ist der Machtzuwachs und ihre Erhaltung. Alles andere ist nur ein Mittel dazu, einschließlich Moral und Religion.

Machiavellis politische Theorie ist eine Lehre von der “Mechanik der Herrschaft“. Äußerlich erscheint sie als “Theorie des diplomatischen Spiels“ absoluter Herrscher. Daher war sie genau auf die politischen Kämpfe zwischen den kleinen italienischen Staaten abgestimmt. Gleichzeitig enthält Machiavellis politische Theorie Züge, die typisch für die Renaissance sind und sie von den politischen Theorien des antiken Griechenlands sowie des Mittelalters unterscheiden. Sie weist auch Merkmale auf, die unabhängig vom historischen Kontext von Interesse sind, etwa das realpolitische Verständnis von Politik.

Machiavelli geht von der Prämisse aus, dass der Mensch egoistisch ist. Es gibt keine Grenzen für das menschliche Streben nach Besitz und Macht. Doch aufgrund begrenzter Ressourcen entstehen Konflikte. Der Staat gründet auf dem Bedürfnis des Einzelnen nach Schutz vor Angriffen anderer. Fehlt eine Macht, die das Gesetz stützt, entsteht Anarchie. Folglich ist ein starker Herrscher notwendig, um die Sicherheit der Menschen zu gewährleisten. Ohne tiefgehende philosophische Analyse des Menschseins betrachtet Machiavelli diese Annahmen als offensichtlich. Der Herrscher muss davon ausgehen, dass alle Menschen böse sind. Er muss grausam und zynisch sein, wenn er den Staat erhalten und folglich Leben und Eigentum der Menschen schützen will.

Obwohl die Menschen immer egoistisch sind, gibt es verschiedene Grade der Verderbtheit. In seiner Argumentation verwendet Machiavelli die Begriffe des guten und schlechten Staates sowie des guten und schlechten Bürgers. Ihn interessiert dabei vor allem, unter welchen Bedingungen ein guter Staat und gute Bürger möglich wären. Ein Staat ist gut, wenn er das Gleichgewicht zwischen verschiedenen egoistischen Interessen wahrt und daher stabil bleibt. In einem schlechten Staat treten die egoistischen Interessen offen in Konflikt. Ein guter Bürger ist ein patriotischer und kriegerischer Subjekt. Mit anderen Worten, ein guter Staat ist stabil. Das Ziel der Politik ist nicht das gute Leben, wie es im antiken Griechenland und im Mittelalter verstanden wurde, sondern schlicht die Machterhaltung (und damit die Aufrechterhaltung der Stabilität).

Machiavelli unterscheidet zwischen denen, die nach der Macht streben, und denen, die bereits an der Macht sind. In gewissem Maße stellt diese Unterscheidung zwischen Il Principe und den Ragionamenti ein Ausdruck des Unterschieds zwischen den Problemen der Schaffung eines stabilen Staates und den Problemen der Machterhaltung dar. Machiavelli betrachtete die antike römische Republik und das ihm zeitgenössische Schweiz als Beispiele für stabile Staaten und relativ unverdorbene Gesellschaften. In diesen Staaten, so seine Ansicht, sei das Volk in erheblichem Maße in der Lage, sich selbst zu regieren. Hier sei kein Despotismus notwendig. Doch in Italien seiner Zeit sei die Aufgabe die Schaffung eines Staates, wozu ein starker und unerbittlicher Herrscher erforderlich sei.

Wahrscheinlich ist Machiavelli am bekanntesten für seine Theorien darüber, wie ein Politiker in einer verderbten Gesellschaft den Machtkampf gewinnen kann. Aus dieser Perspektive betrachtet ist Machiavellis Interesse an Machtfragen nicht unmoralisch oder jenseits der Moral, sondern moralisch in dem Sinne, dass sein Ziel die Verhinderung des Chaos ist. Das Ziel ist ein guter Staat, oder präziser, der beste unter den möglichen, ausgehend von der Annahme, dass der Mensch das ist, was (laut Machiavelli) er ist.

Machiavelli denkt, dass ein Politiker, der dieses Ziel verfolgt, sozusagen einen Staat schafft. Durch die Schaffung und Durchsetzung von Gesetzen mit Hilfe der Macht etabliert der Fürst politische Ordnung. Hier sehen wir erneut einen Unterschied zur antiken Griechenland und dem Mittelalter. Für Machiavelli sind bestehende Gesetze und Moral nicht absolut und universell, sondern werden von einer einzelnen Person gesetzt. Dies ist die Theorie des souveränen Fürsten, der den Nationalstaat erschafft! L'état, c'est moi. Der Staat bin ich (Ludwig XIV., 1638—1715).

Da das Gesetz und die Moral vom Fürsten geschaffen werden, steht er selbst über dem Gesetz und der Moral. Es gibt keine juristischen und moralischen Standards, mit denen man den Fürsten und sein Handeln bewerten könnte. Die Untertanen können nur völlige Unterwerfung gegenüber ihrem Fürsten zeigen, da er es ist, der Recht und Moral bestimmt und durchsetzt. Doch wenn einer seiner Untertanen die Macht an sich reißt, muss sich jeder, auch der gestürzte Fürst, ihm unterwerfen.

Machiavelli wird vorgeworfen, einen doppelten Standard zu verwenden. Der Fürst fordert von seinem Volk Moral und Tugend, während er selbst nur nach der Frage beurteilt werden soll, ob sein Handeln zum erfolgreichen Machtergreifen führt. In diesem Zusammenhang wird von einem Unterschied zwischen öffentlicher und persönlicher Moral bei Machiavelli gesprochen. Eine Moral gilt für die Untertanen, eine andere für den Fürsten. Doch wenn man die Annahmen Machiavellis zugrunde legt, so gibt es tatsächlich keinen doppelten Standard. Es gibt nur eine Moral, und diese ist der Wille des Fürsten. Eine andere Moral existiert nicht. Der Fürst möchte einen stabilen Staat schaffen, die Macht ergreifen und bewahren. Implizit geht Machiavelli davon aus, dass dies die einzige Möglichkeit ist, die Individuen vor gegenseitiger Aggression zu schützen. Die Anklagen des doppelten Standards verlieren ihre Grundlage, wenn man als gegeben annimmt, dass den Menschen ein grundlegender Egoismus eigen ist und dass Moral nichts anderes ist als der Wille des Fürsten. Diese Annahmen sind jedoch natürlich höchst umstritten. Sie weichen erheblich von den Annahmen sowohl des mittelalterlichen Philosophen Thomas von Aquin als auch des griechischen Philosophen Platon ab. Doch in der Zeit der Renaissance, während der Entstehung der absolutistischen Staaten, konnten diese Annahmen als realistisch erscheinen.

Andererseits könnte der Unterschied zwischen persönlicher (privater) und öffentlicher (politischer) Moral ein Ausdruck politischen Realismus sein. Wer verstehen möchte, wie Politik tatsächlich gemacht wird, muss sich darüber im Klaren sein, dass in der Politik oft andere Kategorien angewendet werden als im privaten Leben. (Es handelt sich um zwei verschiedene "Sprachspiele"). Was im privaten Leben als "Mord" bezeichnet wird, wird in der Politik als "großer Schaden für den Feind" bezeichnet. Die Politik hat ihre eigenen Kategorien, ihre eigene Moral, ihre staatlichen Überlegungen (raison d'état)! (Mit anderen Worten, es ist ebenso unnatürlich, im Krieg von Mord zu sprechen, wie beim Kartenspielen von Schach und Matt zu reden. Es handelt sich einfach um ein Mischen zweier unterschiedlicher "Spiele"!). Man kann diese Sichtweise kritisieren, aber im Wesentlichen hat Machiavelli recht, wenn er betont, dass es in erheblichem Maße tatsächlich so ist.

Wenn wir Machiavellis Lehre betrachten, verwenden wir die Begriffe "Moral" und "Tugend" in einem doppelten Sinn. Das eroberte Volk hatte seine eigenen moralischen Vorstellungen, bevor der Fürst versuchte, die Gesellschaft neu zu organisieren. Doch laut Machiavelli hat diese Moral keine normative Bedeutung, zum Beispiel für den Fürsten. Der Fürst muss die bestehende Moral jedoch als einen Faktor in seinen Berechnungen betrachten. Ebenso hat die Moral, die er schließlich dem Volk aufzwingt, keine normative Bedeutung für den Fürsten. Sie wird als ein Mittel der politischen Strategie gedacht. Doch die Politik des Fürsten selbst hat schließlich einen bestimmten moralischen und normativen Kern, der in der Gewährleistung der Stabilität der Gesellschaft besteht.

Man könnte sagen, dass Machiavelli die Moral der Politik unterordnet. Er betrachtet die Moral (sowohl die bestehende als auch die vom Fürsten dem Volk auferlegte) aus der Perspektive der Strategie des Fürsten, dessen Ziel es ist, die Stabilität des Staates zu sichern. Die private Moral, oder die Moral der Untertanen, unterordnet sich somit der öffentlichen Moral, oder der Moral, die aus der Identität des Hauptziels des Fürsten und des Staates hervorgeht. (Die Begriffe "öffentliche Moral" und "private Moral" sind hier nicht ganz treffend. Die Moral, die tatsächlich für die Untertanen existiert, die private Moral, ist natürlich "öffentlich" im Sinne, dass sie nur für das Volk zugänglich ist. Im Gegensatz dazu können die Ziele und Absichten des Fürsten, die öffentliche Moral, mehr oder weniger verborgen bleiben). Vielleicht wären die besseren Begriffe die Moral der Untertanen (politisch passive Moral) und die Politik (politisch aktive Moral).

Es ist zu betonen, dass Machiavelli und die mittelalterlichen Theoretiker unterschiedliche Interessen hatten. Im Mittelalter konzentrierte sich die politische Theorie hauptsächlich auf ideale Ziele, wobei sie selten versuchte zu erklären, wie diese Ziele zu verwirklichen seien. Im Gegensatz dazu interessieren sich bei Machiavelli die Mittel. Er beschäftigt sich damit, wie Politik hier und jetzt tatsächlich funktioniert. Machiavelli liefert eine detaillierte empirische Beschreibung der Funktionsweise der Politik seiner Zeit. In gewissem Sinne unterscheidet er zwischen Moral und Politik. Er unterscheidet einerseits zwischen Zielen, die es wert sind, verfolgt zu werden, und andererseits zwischen politischen Mitteln, die an sich weder gut noch schlecht sind, sondern nur mehr oder weniger wirksam bei der Verwirklichung dieser Ziele. Machiavelli versucht, die in der Politik tatsächlich eingesetzten Mittel zu beschreiben, ohne zu bewerten, ob sie gut oder moralisch akzeptabel sind.

Die scharfe Trennung zwischen Zielen und Mitteln war relativ neu. Für die griechischen Philosophen wie für die christlichen Theologen verdienten bestimmte Handlungen ("Mittel") Verurteilung, unabhängig davon, ob sie zu den gewünschten Zielen führten. Beispiele hierfür sind Diebstahl und Mord. Aus der scharfen Trennung von Ziel und Mittel könnte Machiavelli denken, dass das Ergebnis die Mittel rechtfertigt. Für Romulus war der Mord an seinem Bruder Remus richtig und gut, da er zum allgemeinen Wohl führte.

In Machiavellis Lehre spielt Religion eine untergeordnete Rolle. Für ihn sind alle Interessen und Ziele säkularisiert. Die Religion bleibt nur dazu da, die Gruppenzusammengehörigkeit zu sichern. Daher ist Machiavelli der Meinung, dass es besser wäre, wenn das Volk religiös wäre. Der Fürst sollte den Eindruck eines religiösen Menschen erwecken, wenn er damit etwas erreichen kann.

Machiavelli versteht die Bedeutung starker staatlicher Macht. Aber in erster Linie interessiert ihn das reine politische Spiel. Ein relativ schwaches Verständnis für die wirtschaftlichen Bedingungen der Machtausübung lässt sich bei ihm feststellen.

Machiavelli vertrat zudem eine ahistorische Anthropologie. Die menschliche Natur ist unveränderlich; daher kann man, indem man politische Ereignisse vergangener Epochen studiert, lernen, mit der gegenwärtigen politischen Situation umzugehen [siehe “Überlegungen“]. In gewissem Sinne handelt es sich hier um eine zeitlose politische Wissenschaft, deren Ziel nicht das Verständnis des “Wesens“ der Politik ist, sondern die Lehre vom Machterwerb. Mit unseren Begriffen ausgedrückt könnte man sagen, dass Machiavellis Methode ahistorisch ist. Aber aus der Perspektive seiner Zeit denkt Machiavelli historisch. Wie die Humanisten beschreibt er Geschichte, indem er auf Beispiele zurückgreift (konkrete Ereignisse der Vergangenheit verwendet er, um die Gegenwart zu erklären). Machiavelli versteht Geschichte als eine Art Kreislauf mit ständigem Wechsel von Phasen des Aufschwungs und des Verfalls.

Aristoteles betrachtete Ethik und Politik als eine Einheit, als Praxis. Machiavelli hingegen trennt Ethik und Politik. In der Politik rechtfertigt das Ergebnis die Mittel. Die Mittel sind zur Manipulation bestimmt und sind außerhalb der Moral (sie unterliegen keiner moralischen Beurteilung). Sie können empirisch untersucht werden. Das endgültige Ziel ist die Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung. Aristoteles appelliert an allgemeine Normen und eine konstitutionelle Regierungsform. Machiavelli lässt den Willen des Fürsten das Gesetz und die Moral bestimmen, wobei das endgültige Ziel die politische Stabilität ist.

Aristoteles:

• Einheit von Ethik und Politik
• Praxis als diese Einheit
• Allgemeine Normen, konstitutionelle Regierung

Machiavelli:

• Ethik und Politik sind getrennt
• Politik ist Manipulation
• Der Wille des Fürsten schafft Gesetz und Moral

Gleichzeitig, als die Politik zur Manipulation (poiesis) wird, entsteht die Notwendigkeit einer Sozialwissenschaft, die die Macht des Fürsten über seine Untertanen begründen kann. Machiavelli tritt sowohl für die empirische Erforschung der Politik als auch für eine manipulative Politik ein. Doch in späteren Zeiten erlangte er insbesondere wegen seiner Lehre von der manipulativen Politik und seiner politischen Amoralität einen schlechten Ruf, den viele (wie Mussolini, 1883—1945) im Sinne unbeschränkter Macht interpretierten.

Bei Machiavelli findet sich auch die Idee einer empirischen Sozialwissenschaft, die den Herrschern helfen könnte, die Gesellschaft besser zu lenken. Diese Idee verwirklichte sich jedoch erst im 19. Jahrhundert, nach Comte, als die Industrialisierung und andere Prozesse die Gesellschaft noch komplexer und undurchsichtiger machten.