Aristoteles – Politeia: Politik als vernünftiges Leben in der Gemeinschaft

Aristoteles und die Ökologie

Es ist charakteristisch, dass für Aristoteles der Ausgangspunkt oft nicht die tote Natur ist, wie bei Demokrit, sondern die lebendige. In diesem Zusammenhang lässt sich von einer Wahl zwischen zwei Modellen der Erklärung sprechen. Das eine entnimmt Begriffe aus der Untersuchung lebender Organismen, das andere aus der nicht-lebenden Natur. Demokrit versucht, alles mithilfe mechanistischer, anorganischer Begriffe und Gesetze zu erklären: das Modell der “Billardkugeln“. Letztlich stößt er auf das Problem, biologische (und soziale) Phänomene zu erklären. Aristoteles hingegen bemüht sich, alles mit biologischen, organischen Kategorien zu erklären: das “organische“ Modell. Daher spricht er von allen Dingen, einschließlich Steinen und Luft, als ob sie ihren “natürlichen Platz“ hätten und nach ihrem natürlichen Ziel “streben“ würden.

Dieses Ausdrucksweise dient dazu, zu verdeutlichen, dass unsere konzeptionellen Begriffe gut geeignet sind, Pflanzen und Tiere zu beschreiben, jedoch weniger geeignet, um unbelebte Dinge zu erfassen. So repräsentieren Aristoteles und Demokrit zwei alternative monistische Philosophien der Natur. (Descartes seinerseits schlug eine dualistische Philosophie vor, die auf einer Unterscheidung beruht, die sich nicht mit dem Gegensatz von Organischem und Unorganischem deckt).

Es scheint, als sei für Aristoteles der Ausgangspunkt das Konzept der Handlung, für Demokrit jedoch das Konzept des Ereignisses. Ein Ereignis ist ein Vorfall in der Natur, den wir durch Beobachtung untersuchen, um seine mechanistischen Kausalgesetze zu entdecken. Eine Handlung hingegen ist ein soziales Phänomen, das ein Subjekt voraussetzt, welches absichtlich handelt, also ein Subjekt, das in gewissem Maße bewusst ist, was es tut. Aristoteles’ Kausalitätstheorie eignet sich besonders, um “zielgerichtete“ Handlungen zu verstehen. Doch sie erweist sich als wenig geeignet für das Verständnis natürlicher Phänomene. Philosophen wie Demokrit, die bei Ereignissen beginnen, stoßen auf Schwierigkeiten bei der Erklärung sozialer Phänomene, die mit Handeln, Absicht, Subjekt und Inter-Subjektivität zu tun haben. Seit der Renaissance haben Denker, die mit Ereignissen im naturwissenschaftlichen Sinne begonnen haben, stets Schwierigkeiten gehabt, die soziale Dimension der Realität zu erklären. Seit der Entstehung der Sozialwissenschaften im letzten Jahrhundert (Comte, Marx, Mill und Tocqueville) befinden sich ihre Hauptprobleme immer wieder im Spannungsfeld, das durch den Gegensatz von Handlung und Ereignis hervorgerufen wird.

Für Aristoteles ist die Naturphilosophie gewissermaßen eine Beschreibung der Natur, die wir sinnlich wahrnehmen. Er arbeitet mit grundlegenden Elementen wie Erde, Wasser, Luft und Feuer, mit “oben“ und “unten“ usw., also mit allgemeinen Begriffen, die sich auf die wahrnehmbare Natur beziehen. Anders ausgedrückt, für Aristoteles ist die Naturphilosophie durch die Ökologie bestimmt, jedoch nicht durch die Physik. Er nimmt an, dass es verschiedene Lebensarten und unterschiedliche Lebensprinzipien mit natürlichen Funktionen und Grenzen gibt, die von keinem Wesen schädlich überschritten werden können.

Diese Naturphilosophie wurde “Physik“ genannt, also die Lehre von der physis, der Natur. Da Aristoteles’ Werke zur ersten Philosophie nach denen zur Naturphilosophie (Physik) kamen, wurde die erste Philosophie “Metaphysik“ genannt (meta ta physica — das, was nach der Physik kommt, also nach den “physikalischen“ Arbeiten, nach der Physik).

Man könnte sagen, dass Aristoteles’ Naturphilosophie aus seinem Interesse hervorgegangen ist, die Natur so zu verstehen, wie sie vom Menschen wahrgenommen wird, während die Wissenschaftler der Neuzeit im Gegensatz dazu am Herrschen über die Natur interessiert waren. Um letztere Ziel zu erreichen, erweisen sich der hypothetisch-deduktive Methodus und abstrakte mathematische Begriffe als effektiv.

Diese Unterscheidung zwischen Naturphilosophie und Naturwissenschaft, die auf dem Unterschied zwischen Interesse am Verstehen und Interesse an Herrschaft basiert, ist ohne Zweifel wesentlich. Sie deutet jedoch zugleich auf das folgende Problem hin: Man kann neben dem persönlichen Interesse eines einzelnen Wissenschaftlers an dem, was er tut, auch die gesellschaftlichen Interessen unterscheiden, die hinter der wissenschaftlichen Forschung als kollektiver Tätigkeit stehen. Es wäre seltsam zu vermuten, dass Newton persönlich am Erlangen der Herrschaft über die Natur interessiert war. Kaum war dieser Interessensbereich seine treibende Kraft, und es ist unwahrscheinlich, dass er darauf Bezug nahm, um das zu rechtfertigen, was er tat. In diesem Sinne bezieht sich das Interesse an der Herrschaft über die Natur auf gesellschaftliche Kräfte. Dieses Interesse hat in der heutigen Zeit erheblich zugenommen und war früher möglicherweise weitaus schwächer.

Wenn man die Welt aus der Perspektive eines mechanistischen Weltbildes im Sinne Demokrits betrachtet, dann wird die ökologische Krise, die zum Aussterben höherer Lebensformen führen kann, in gewissem Sinne keine Verletzung der grundlegenden Ordnung der Dinge darstellen. Materielle Partikel, die nur quantitative Eigenschaften besitzen, werden weiterhin ihre mechanischen Bewegungen im leeren Raum fortsetzen, sowohl vor als auch nach ökologischen Erschütterungen. In diesem Sinne sind die Kategorien, die Demokrit zur Erklärung der Natur verwendet, ökologisch neutral und damit aus praktischer Sicht unzureichend.

Das Ökologische lässt sich jedoch auch nicht durch die Ergänzung des mechanistischen Atomismus mit subjektiven Kategorien wie menschlichen Werten und Wahrnehmungen von Qualität ausdrücken. Der Grund dafür liegt darin, dass die ökologische Krise in einem Ökosystem destruktive Veränderungen auf der Erde mit sich bringt, selbst wenn der Mensch nicht existiert hätte. (Denn in der Medizin wurzelt die Unterscheidung zwischen krank und gesund im lebenden Wesen, während die Physik mit dieser Unterscheidung nicht vertraut ist).

Deshalb bedarf es einer Naturphilosophie mit Kategorien, die besser geeignet sind, das Ökologische zu verstehen. Und da der Mensch an den ökologischen Prozessen beteiligt ist, muss diese Philosophie sowohl Platz für den Menschen als auch für die Natur bieten.

Das mechanistische Verständnis der Natur verbindet nicht nur fälschlicherweise mit dem Menschen alle qualitativen Aspekte der wahrnehmbaren Welt, die durch sinnlich wahrnehmbare Eigenschaften und Werte repräsentiert werden. Es postuliert gleichzeitig die Möglichkeit menschlicher Herrschaft über die Natur. Descartes’ Unterscheidung zwischen denkender Substanz (res cogitans) und ausgedehnter Substanz (res extensa) hat gewisse Parallelen zu einem Verständnis der Gesellschaft, demzufolge alles Existierende in Subjekt, das Profit rechnet, und in rohes Material unterteilt wird. Letzteres sind Tiere, Steine und Menschen — alles sind Objekte für ein solches Subjekt, das mit seinem Intellekt in der Lage ist, diese zu nutzen und zu kontrollieren.

Die frühen griechischen Philosophen betrachteten die Natur als Ganzes, als physis, wobei der Mensch ein Teil der ihm naturgegebenen Wechselbeziehungen war. So war die ökologische Naturphilosophie für die griechischen Naturphilosophen die Physiologie (physio-logy), die Lehre vom Wechselspiel in der Natur als Ganzem. Physis ist eine funktionale Totalität, in der jedes Ding gemäß seinem Ziel funktioniert. Das Überschreiten der natürlichen Funktionen bedeutete Hochmut (hybris), der zu Unordnung, Chaos führen konnte. Eine harmonische Verwirklichung der den Dingen von Natur aus eigenen Attribute an ihrem natürlichen Platz ist sowohl in der Natur als auch in der Gesellschaft richtig. Das richtige Wechselspiel zwischen verschiedenen Lebensformen und ihrer Umwelt innerhalb natürlicher Endgrenzen bildet den Kosmos, das Universum als begrenztes und harmonisches Ganzes.

Erinnern wir uns daran, dass heute die Verschmutzung lokalisiert wird in Wasser, Luft und Erde, und dass die Energiequelle letztlich die Sonne ist. Es waren eben Feuer, Luft, Wasser und Erde, die die grundlegenden Elemente für Aristoteles und viele andere griechische Naturphilosophen bildeten. Für Aristoteles besaß jedes Ding seinen natürlichen Platz. Verschmutzung bedeutet, dass dieser “natürliche Platz“ verletzt wird, wenn Dinge in ein Umfeld gebracht werden, in dem sie nicht sein sollten. In dieser Hinsicht existiert in der demokratischen “atomistischen“ Weltanschauung keine Verschmutzung.

Im Gegensatz zu Demokrit verwendete Aristoteles paarweise Begriffe wie oben und unten, trocken und feucht, warm und kalt. Die Unterschiede zwischen Wüste, Tundra und feuchtem Wald sind ökologisch von Bedeutung. Doch im mechanistischen Weltbild erscheinen sie nicht als solche. Dies gilt ebenso für die Unterschiede zwischen Lebendigem und Unbelebtem, zwischen verschiedenen Lebensprinzipien, die lebenden Wesen innewohnen. Für Pflanzen ist es die Fähigkeit zur Ernährung, Entwicklung und Fortpflanzung; für Tiere kommt die zusätzliche Fähigkeit zu Bewegung und Wahrnehmung hinzu; für den Menschen darüber hinaus auch die Fähigkeit zum Denken.

Es scheint also, dass die Ökologie über das mechanistisch-atomistische Naturbild im Sinne von Galileo und Newton hinausgeht. Sie ist jedoch nahe an der Naturphilosophie, wie sie bei Aristoteles und anderen griechischen Philosophen zu finden ist. Die heutige Rückkehr zu Aristoteles und ähnlichen Philosophen verfolgt zwei Ziele. Erstens, Kategorien zu finden, die ein besseres Verständnis der Natur ermöglichen und eine Position definieren, die wir im Verhältnis zur Natur einnehmen sollten (das heißt, uns als endliche Wesen innerhalb eines begrenzten Ganzen zu begreifen). Zweitens, eine politische Perspektive zu suchen, die ökologisch fundiert ist. Diese könnte beispielsweise mit dem Ideal eines “eko-politischen“, lokalen, selbsttragenden und selbstverwalteten Gemeinschaftsmodells verbunden sein, eines Polises, und nicht mit dem Ideal einer großen Gesellschaft mit wachsendem Produktions- und Konsumbedarf.

Im Kontext des ökologischen Gleichgewichts scheint die aristotelische Naturphilosophie gut mit der Idee der Harmonie mit der Umwelt in Einklang zu stehen. Die gegenwärtige Situation ist jedoch durch intensives menschliches Eingreifen in ökologische Systeme gekennzeichnet. Daher muss diese Philosophie durch eine Philosophie der menschlichen Arbeit als historischen Prozess ergänzt werden, in dem der Mensch und die Natur sich gegenseitig beeinflussen und schließlich einander Schaden zufügen. In dieser Hinsicht sind Hegels und Marxs antimechanistische, dialektische Auffassungen der Natur von Interesse, da sie qualitativ-historische Sprünge annehmen, die durch das Eingreifen der menschlichen Arbeitsaktivität in die Naturphänomene bedingt sind.