Aristoteles – Politeia: Politik als vernünftiges Leben in der Gemeinschaft

Ontologie und Erkenntnistheorie – Form und Materie; die vier Ursachen

Philosophische Lehren über die grundlegenden Formen des Seins, wie die Lehre von den Ideen oder die von Substanz und Eigenschaften, gehören zur Ontologie. Lehren über die grundlegenden Formen des Erkennens hingegen gehören zur Erkenntnistheorie.

Für Aristoteles besteht der erste Schritt im Erkenntnisprozess in der sinnlichen Wahrnehmung einzelner Dinge. Der nächste Schritt liegt im Erfassen des Wesentlichen und Allgemeinen, indem man vom Zufälligen abstrahiert. Das Wesentliche und Allgemeine wird dann in Definitionen ausgedrückt, wie etwa der Definition des Begriffs “Pferd“ als einer Art. Sobald wir die Definition der wesentlichen Eigenschaften einer Art besitzen, haben wir ein Wissen höherer Ordnung, da dessen Gegenstand unveränderlich und wesentlich ist. Dementsprechend betrachtete Aristoteles den Erwerb von Wissen als einen Prozess, der mit sinnlicher Erfahrung beginnt und mit dem Erfassen des Wesens endet — einen Prozess der Abstraktion, der darauf abzielt, das Wesentliche und Allgemeine zu erkennen.

Obwohl Aristoteles betont, dass nur einzelne Dinge, also Substanzen, eigenständig existieren (eine ontologische These), ist er ebenso der Meinung, dass das Wissen, nach dem wir streben sollten, das Wissen über die wesentlichen und allgemeinen Eigenschaften ist (eine epistemologische These).

Nach dem Übergang — einer Art Induktion — von der Erkenntnis des Einzelnen zur Erkenntnis des Allgemeinen und Wesentlichen folgt das Erfassen des Wesens in Form logisch allgemeingültiger Schlussfolgerungen (Deduktion), durch die weitere wahre Aussagen gewonnen werden können. Wenn wir wissen, dass ein Pferd ein Säugetier ist und dass Asche ein Pferd ist, können wir folgern, dass Asche ein Säugetier ist. Aristoteles hat mit seiner Entwicklung der Syllogistik wesentlich zur Lehre von der allgemeinen und notwendigen Schlussfolgerung beigetragen.

Mit der Entstehung der modernen experimentellen Wissenschaften im 16. und 17. Jahrhundert wurde die aristotelische Erkenntnistheorie, die den Schwerpunkt auf induktive Formulierungen des Allgemeinen und die daraus ableitbaren deduktiven Konsequenzen legt, stark kritisiert. Doch Aristoteles sah die Erkenntnis nicht ausschließlich als Resultat sinnlicher Wahrnehmungen oder induktiver Einsichten in das Wesen. Er arbeitete auch mit anderen Formen des Wissens, wie praktischer Weisheit und der Einsicht in unbewiesene, aber unwiderlegbare Grundprinzipien (etwa den Satz vom Widerspruch).

Das Erfassen des Wesens ist jedoch nicht nur ein statisches Wissen um die Definition einer Art. Um ein Phänomen zu verstehen, muss man die Ursachen kennen, die es zu dem gemacht haben, was es ist. Aristoteles verstand unter “Ursache“ weit mehr, als wir heute darunter verstehen. Die grundlegenden Eigenschaften aller Dinge und die Ursachen, die ein Ding zu dem machen, was es ist, bilden das Zentrum seiner Ontologie. Ihre Schlüsselbegriffe sind:

1. Substanz
2. Form/Materie
3. Vier “Ursachen“
4. Aktuelles/Potentielles; Veränderung
5. Theologie

Jedes einzelne Ding (Substanz) besteht aus Form und Materie. Ein Klumpen Ton hat eine bestimmte Form, und der Ton selbst ist die Materie. Ein Töpfer kann aus diesem Klumpen Ton eine Schale formen. Damit wird der Klumpen Ton, der eine spezifische Form und Materie besitzt, zu einem neuen, eigenständigen Ding mit einer verfeinerten Form.

Der Ton wird durch die Verbindung einer bestimmten Form mit einer spezifischen Materie zur Schale. Die Form sagt uns, von welcher Art das Ding ist; die Materie, woraus es besteht. Aber die Schale entsteht nicht von selbst; sie wird vom Töpfer geschaffen. Dabei hat der Töpfer eine Vorstellung davon, wie die Schale aussehen soll, um ihrem Zweck zu dienen (zum Beispiel Wasser zu enthalten). Indem er den Rohstoff bearbeitet, formt der Töpfer die Schale.

An diesem einfachen Beispiel zeigt sich das aristotelische Konzept der vier Ursachen:

1. Die Vorstellung der fertigen Schale ist das Ziel, auf das der gesamte Schaffensprozess ausgerichtet ist. Dies ist die finale Ursache (causa finalis).
2. Die Bearbeitung des Rohstoffs durch den Töpfer ist die bewegende Kraft oder der Ursprung des Prozesses. Dies ist die wirkende Ursache (causa efficiens).
3. Die Materie, aus der die Schale gemacht wird, ist die materielle Ursache (causa materialis).
4. Schließlich sind die konkreten Formen, die die Schale und der Ton jeweils zu einem bestimmten Zeitpunkt besitzen, die formale Ursache (causa formalis).

Jeder dieser Prinzipien war und ist Gegenstand philosophischer Diskussionen. Besonders intensiv wurde das Verhältnis zwischen der wirkenden und der finalen Ursache debattiert. In der Renaissance wurde der teleologische Ansatz der causa finalis oft zurückgewiesen. Bis heute gibt es in den Sozial- und Geisteswissenschaften anhaltende Diskussionen über kausale und teleologische Erklärungsschemata.

Eine weitere problematische Dimension betrifft das Konzept der Materie. Einerseits lässt sich Materie als Material verstehen, etwa Ton, Stein oder Holz. Ein und dasselbe Material, beispielsweise ein Stück Holz, kann Grundlage für verschiedene Objekte sein, wie das Bein eines Stuhls oder den Griff eines Hammers. Je nach Absicht des Handwerkers nimmt es unterschiedliche Formen an. Man kann sich auch vorstellen, dass zwei Stuhlbeine exakt identisch sind, da sie dieselbe Form besitzen. Formen oder Eigenschaften sind allgemein. Bei der Massenproduktion von Nadeln sehen alle Exemplare identisch aus: Sie teilen Form, Größe, Farbe und andere Eigenschaften. Dennoch handelt es sich um verschiedene Nadeln und nicht um eine einzige, weil jede Nadel ihre eigene “Materie“ besitzt. Gerade dieses Moment des Besitzes macht sie zu individuellen Objekten und nicht zu einem einzigen. Es bewirkt, dass Nadeln unterschiedliche Positionen im Raum einnehmen können — beispielsweise nebeneinander — und niemals denselben Ort zugleich besetzen. In diesem Sinne fungiert Materie als das, was “individualisiert“, das heißt, was ein Objekt zu einem separaten macht. Materie in diesem Sinne (materia secunda) wird daher als Prinzip der Individualisierung betrachtet.

Doch was ist Materie, bevor sie irgendeine Form annimmt? Können wir über das Formlose sprechen oder nachdenken? Materie in diesem Sinn (materia prima) ist ein äußerst problematisches Konzept.

Zusätzlich wird Materie in der aristotelischen Tradition häufig mit dem Weiblichen assoziiert, während die Form — das Gestaltende — dem Männlichen zugeordnet wird. Eine ähnliche Vorstellung findet sich oft implizit im Alltagsbewusstsein, etwa wenn die Mutter Erde als passives Material angesehen wird, das durch das Pflügen und die Aussaat des Landwirts fruchtbar wird.

Die vier Ursachen oder Prinzipien wurden am Beispiel der Arbeit des Handwerkers illustriert. Dies entspricht durchaus dem Geist Aristoteles’, dessen Überlegungen oft auf der Analyse schöpferischer Prozesse basierten, wie sie für verschiedene Handwerke typisch sind. Zugleich nahm er auch die Biologie als Ausgangspunkt.

Die vier Ursachen kommen in jedem Ding zum Ausdruck. Wenn lebende Organismen (wie Rosen oder Katzen) sich als Ergebnis ihres eigenen Entwicklungsprozesses reproduzieren, kann man sagen, dass in gewisser Hinsicht die Zielursache und die Wirkursache in den Dingen selbst liegen. Sie besitzen Zweck und Antrieb in sich selbst, nicht als Folge eines äußeren Einflusses wie durch den Töpfer. Hier zeigt sich der Unterschied zwischen Natur und menschlicher Tätigkeit (Kultur). Natürliche Dinge haben im Gegensatz zu künstlich geschaffenen vier Ursachen oder Prinzipien in sich selbst.

Doch nicht alle natürlichen Dinge weisen diese Eigenschaften auf. Leblose Objekte wie Steine und Wasser zeichnen sich nicht durch Entwicklung aus. Bei ihnen ist es problematisch, von einer Zielursache zu sprechen.

Das aristotelische Lehrgebäude über “natürliche“ und “erzwungene“ Bewegungen erlaubt jedoch, Zielursachen mit der unbelebten Natur zu verbinden. Aristoteles unterscheidet vier Arten von Veränderungen:

1. Substanzielle Veränderungen, die das Entstehen und Vergehen von Substanzen betreffen, etwa Geburt und Tod eines Pferdes.
2. Qualitative Veränderungen, die mit der Veränderung von Eigenschaften einhergehen, etwa das Vergilben von Blättern.
3. Quantitative Veränderungen, die sich durch eine Zunahme oder Abnahme von Eigenschaften auszeichnen, beispielsweise wenn eine Katze schwerer oder leichter wird.
4. Raumbezogene Veränderungen, bei denen ein Objekt seinen Ort im Raum verändert, etwa ein fallender Stein oder ein fliegender Pfeil.

Das Konzept der natürlichen und erzwungenen Bewegungen bezieht sich auf den letzten Typus. Es basiert auf der Annahme, dass alle Dinge aus vier Elementen bestehen: Feuer, Luft, Wasser und Erde. Feuer und Luft tendieren “nach oben“ (wobei Feuer stärker strebt als Luft), Erde und Wasser “nach unten“ (wobei Erde stärker strebt als Wasser). Objekte, die mehr Erde enthalten, neigen natürlicherweise nach unten, während solche mit einem Übergewicht an Luft über denen mit einem Übergewicht an Erde liegen. Dinge mit einem hohen Anteil an Feuer tendieren nach oben, wobei sie über den luftreichen Objekten stehen. So erklärt sich beispielsweise das Fallen von Objekten durch ihr “Streben nach ihrem natürlichen Ort“, der durch das Verhältnis der Elemente in ihnen bestimmt ist. Dieses Streben fungiert als Zielursache.

Mit den vier Ursachen lässt sich sagen, dass der natürliche Ort eines Objekts seine Zielursache ist, die Schwere seine Wirkursache, der Weg zu diesem Ort die formale Ursache und das Material seine materielle Ursache.

Ein Pfeil, der horizontal abgeschossen wird, bewegt sich zunächst in diese Richtung, beginnt jedoch allmählich zu sinken und trifft unter einem Winkel auf den Boden. Der Pfeil fällt nicht unmittelbar senkrecht zu Boden. Sein Bewegungspfad zeigt, dass ihm eine Bewegung aufgezwungen wurde, die sich von seiner “natürlichen“ Richtung unterscheidet. Dies ist der Kern des aristotelischen Konzepts der “erzwungenen“ Bewegung.

Seit der Renaissance wurden solche Phänomene anders erklärt, wobei das Konzept natürlicher Zielursachen ebenso verworfen wurde wie das der “natürlichen“ und “erzwungenen“ Bewegungen (Galileo).

In der Astronomie unterschied Aristoteles zwischen der unteren und der oberen Sphäre der Welt. Das Konzept der “natürlichen“ und “erzwungenen“ Bewegungen wurde auf den der Erde am nächsten gelegenen Bereich angewandt (“sublunare Welt“). Sterne und Planeten gehörten zur oberen Sphäre, in der die Bewegungen auf perfekten Kreisbahnen und mit konstanter Geschwindigkeit stattfinden. Die aristotelische Astronomie beruhte auf drei Grundannahmen:

1. Die Welt ist in eine obere und eine untere Sphäre unterteilt, jede mit spezifischen Bewegungsgesetzen.
2. In der oberen Sphäre erfolgen Bewegungen kreisförmig.
3. Himmelskörper bewegen sich mit konstanter Geschwindigkeit auf Kreisbahnen.

Außerdem wurde die Welt als endlich betrachtet. Diese Annahmen prägten das sogenannte Weltbild des Ptolemäus, das bis in die Neuzeit dominierte, bevor es von Kopernikus, Kepler und anderen revidiert wurde. So wie die neue Mechanik (Galileo, Newton) das aristotelische Verständnis von Bewegungen auf der Erdoberfläche widerlegte, verwarf die neue Astronomie (Kopernikus, Kepler, Newton) diese drei Grundannahmen. Nach den neuen Vorstellungen unterliegt das gesamte Universum denselben Gesetzen. Himmelskörper bewegen sich mit variabler Geschwindigkeit auf elliptischen Bahnen in einer unendlichen Welt.

Das aristotelische Verhältnis von Form und Materie ist eng mit der Unterscheidung von Aktuellem und Potenziellem verknüpft. Ein Same ist hier und jetzt (aktuell) lediglich ein Same, trägt jedoch die natürlichen Potenziale in sich, beispielsweise ein Baum zu werden. Diese Potenziale verwirklichen sich. Das Potenzielle wird aktualisiert.

Aristoteles überträgt diese (biologische) Sichtweise auf alle Dinge. Alle Einzeldinge befinden sich in einer Spannung zwischen ihrem ihnen innewohnenden potenziellen und ihrem aktuellen Zustand. Alle Dinge streben danach, ihre Potenzialität zu aktualisieren. In diesem Zusammenhang bietet Aristoteles eine biologische Erklärung für Veränderung, im Gegensatz zu den mechanistischen Ansätzen der Milesier und Atomisten. Veränderung ist die Aktualisierung von Potenzialitäten.

In gewisser Weise gelingt es Aristoteles, bei der Erklärung der Veränderung das problematische Konzept des Nichtseins zu umgehen. Veränderung wird nicht als ein Schwanken zwischen Sein und Nichtsein betrachtet. Entstehung bedeutet nicht ein Hervorgehen aus dem Nichts, ex nihilo. Veränderungen, die mit biologischer Entwicklung oder handwerklicher Tätigkeit verbunden sind, beinhalten die Verwirklichung bereits vorhandener Fähigkeiten. Das Mögliche existiert als Potenzialität.

Aus der Lehre von der Beziehung zwischen dem Aktuellen und dem Potenziellen ergibt sich, dass für Aristoteles, ähnlich wie für Platon, das Wirkliche nicht mit dem Gegebenen, dem Faktischen, identisch ist. (Dies widerspricht der positivistischen Auffassung des Wirklichen als “Positivem“, also als bloß Vorhandenem.) Für Aristoteles ist das Wirkliche jenes, was zur Aktualisierung strebt. Eine Ausnahme bildet die reine Aktualität, die ohne Potenzialität und ohne Aktualisierungsprozess existiert. Wirklich zu sein bedeutet, zur Aktualisierung fähig zu sein. Daher besitzt das Wirkliche eine tiefgreifende dynamische Spannung. Das Studium des Wirklichen kann folglich nicht auf die Erfassung und Synthese bestehender Fakten beschränkt werden. Es muss auch die Suche nach dem grundlegenden dynamischen Prozess der Aktualisierung umfassen. Auf diese Weise wird die Philosophie in die Lage versetzt, das Faktische aus der Perspektive dessen zu kritisieren, was das Wirkliche in Wahrheit ausmacht.

Nach Aristoteles ist die Welt hierarchisch geordnet:

• Reine Aktualität
• Der Mensch
• Die Tiere
• Die Pflanzen
• Unorganische Dinge (Steine, Erde)
• Reine Potenzialität (reine Materie)

Am unteren Ende der Hierarchie befinden sich unbelebte Dinge wie Steine oder Erde. Pflanzen verfügen über eine höhere Existenzform. Sie besitzen eine reproduktive und vegetative Seele (psyche, Lebensprinzip) — sie vermehren sich und ernähren sich. Über ihnen stehen die Tiere, die neben der Fähigkeit zur Reproduktion und Ernährung eine empfindende Seele (sie nehmen wahr) und eine “bewegende“ Seele besitzen (sie bewegen sich: laufen, schwimmen, fliegen). An der Spitze steht der Mensch, der zusätzlich zu den vegetativen, reproduktiven, empfindenden und bewegenden Seelen die Fähigkeit zum Denken besitzt. Die Vernunft in einem umfassenden Sinn ist eine Seele, die allein dem Menschen eigen ist (psyche logike, psyche noetike). Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Lebewesen. Doch die Vernunft ist jene Form, die die tierischen Aspekte des Menschen (Fortpflanzung, Ernährung, Wahrnehmung, Bewegung) so transformiert, dass sie zum Material für die spezifisch menschliche Form werden — die Vernunft (nous). Im Menschen werden die tierischen Formen durch die Vernunft gleichsam veredelt.

In dieser hierarchischen Ordnung ist der Mensch das letzte Wesen mit materieller Existenz. Oberhalb der materiellen Welt steht bei Aristoteles das erste Prinzip (die Urform), Gott, der reine Aktualität ist — ohne jede Potenzialität und damit ohne Bewegung. Gott ruht in sich selbst. So mündet die aristotelische Metaphysik in die Theologie, die Lehre vom höchsten Wesen. Dieses Wesen ist kein personaler Gott. Aristoteles versteht es als den “unbewegten Beweger“, der in völliger Ruhe existiert (reine Aktualität ohne Potenzialität) und der damit das Endziel (telos) aller Dinge darstellt. Der unbewegte Beweger versetzt alle anderen Dinge in Bewegung — jeweils auf ihre spezifische Weise und für eine bestimmte Dauer. Am unteren Ende dieser hierarchischen Welt befindet sich die reine Materie (Potenzialität), eine “transzendente“ Substanz, die wir uns nicht vorstellen können, da sie keinerlei Aktualität (aktuelle Eigenschaften) besitzt.

In der aristotelischen Hierarchie strebt jedes Ding danach, seine ihm innewohnenden Möglichkeiten (potentiae) bestmöglich zu verwirklichen. Darin liegt das Ziel (telos) jedes Dings. Alles in der Welt sehnt sich nach dem “Höchsten“. In diesem Sinne ist die Aktualisierung der Potenzialität eines Dings teleologisch. Dieses Streben und diese Verwirklichung durch Veränderung sind allen Dingen eigen. Dennoch hat in der Welt jede Gattung ihren eigenen Platz.

Dieses Weltverständnis hatte enormen Einfluss und wurde unter anderem von christlichen Philosophen wie Thomas von Aquin im 13. Jahrhundert aufgenommen.