Aristoteles – Politeia: Politik als vernünftiges Leben in der Gemeinschaft

„Praxiss“ – vernünftige Handlungen

Betrachten wir, wie die genannten ontologischen und epistemologischen Ansichten sich im aristotelischen Verständnis des Menschen und der Gesellschaft äußern. Zuvor wollen wir einen Blick auf Aristoteles’ Klassifikation der verschiedenen Formen des Wissens werfen (d.h. der wissenschaftlichen Disziplinen).

Der Dialektiker Platon ist in einem solchen Maße mit den Verbindungen zwischen verschiedenen Wissensformen und deren Problemfeldern beschäftigt, dass er keine klare Unterscheidung zwischen der Lehre von den Ideen, der Lehre vom Staat, der Ethik, der Ästhetik und anderen Bereichen vornimmt. Der Analytiker Aristoteles hingegen strebt danach, die verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen voneinander zu trennen. Er unterscheidet zwischen theoretischen, praktischen und poietischen Disziplinen (Theorie — theoria, Praxis — praxis und Poiesis — poiesis), die mit Wissen (episteme), praktischer Weisheit (phronesis) und Kunst oder technischer Fähigkeit (techne) verbunden sind:

Das Ziel der theoretischen Disziplinen ist die Erkenntnis der Wahrheit. Aristoteles nennt drei theoretische Disziplinen: die Naturphilosophie, die Mathematik und die Metaphysik. Die Naturphilosophie sucht das Wissen über sinnlich wahrnehmbare und veränderliche Dinge. Die Mathematik strebt danach, unveränderliche, quantitativ beschreibbare Eigenschaften zu begreifen. Schließlich versucht die Metaphysik, die unveränderlichen Formen zu erkennen, soweit sie ein unabhängiges Dasein haben. Beim Übergang von der Naturphilosophie über die Mathematik zur Metaphysik erfolgt eine zunehmende Abstraktionsebene. (Aristoteles spricht von “Physik“ und nicht von “Naturphilosophie“. Doch um zwischen der modernen Naturwissenschaft und Aristoteles' “Physik“ zu unterscheiden, werden wir hier von “Naturphilosophie“ sprechen. Ihr Ziel ist nicht die Kontrolle über natürliche Phänomene, sondern das Verständnis der grundlegenden Merkmale der Natur.)

Das Ziel der praktischen Disziplinen ist es, Weisheit zu erlangen — vernünftige Handlungen, die auf erworbener ethischer Kompetenz beruhen. Diese (phronesis) kann nur durch persönliche Erfahrung im Austausch mit erfahrenen Menschen erlangt werden, die wissen, wie man soziale Situationen unterscheidet und wie man ihnen begegnet. Ethische Kompetenz ist eine Form von Erfahrung, die sich von der sinnlichen Erfahrung unterscheidet. Sie ist eine Erfahrung, die jeder persönlich erwerben muss, um die Fähigkeit zur Beurteilung des sozialen Lebens zu entwickeln. Daher können wir von einem “verborgenen persönlichen Wissen“ sprechen, insofern es nicht vom persönlichen Erlebnis des Subjekts getrennt werden kann. (In jüngster Zeit wird dieses Problem sowohl in der hermeneutischen Tradition als auch in der Tradition der späteren Wittgenstein-Philosophie diskutiert.)

Es ist bemerkenswert, dass Aristoteles Politik und Ethik den “praktischen“ Disziplinen zuordnet. Im Falle der Politik bedeutet dies, dass er sich von der Auffassung entfernt, Politik sei nur ein Kampf um Macht (vgl. die Konzeption der Realpolitik, beginnend mit Machiavelli). Politik sollte ein offenes und frei von Vorurteilen geprägtes Miteinander sein, in dem Menschen einander wechselseitig formen und erleuchten sowie nach gerechten und guten Lösungen streben. Denker wie Hannah Arendt (1906—1975), Jürgen Habermas (1929) und andere wenden diese Auffassung an, um die moderne Politik zu verstehen.

Im Bereich der Ethik bedeutet dies, dass Aristoteles die Bedeutung des Erwerbs ethischer Kompetenz unterstreicht. Im Weiteren werden wir sehen, dass einige Forscher die Ethik auf die Frage der Begründung universeller ethischer Prinzipien (wie des kategorischen Imperativs von Kant) reduzieren. Andere wiederum betrachten die Ethik aus der Perspektive der gerechten Verteilung von Nutzen und Pflichten (z.B. Utilitaristen wie Bentham). Aristoteles’ Begriff der “Praxiss“ zeigt, dass er in der Ethik auch die Notwendigkeit erkennt, die Fähigkeit zu ethischen Urteilen zu entwickeln, die nicht durch theoretische Begründung (oder Kritik) von Normen erworben werden kann. Dies setzt die Erziehung des Individuums in Gemeinschaft mit anderen voraus.

Das Ziel der poietischen Disziplinen ist das Schaffen von etwas, das vorher nicht existierte. Sie sind kreativ (poietisch). Die Entstehung des Neuen kann im Bereich der künstlerischen Schöpfung erfolgen. Daher gehören dazu die Poesie und die Rhetorik. Aber dasselbe kann auch im technischen Produktionsprozess geschehen, wobei Aristoteles hier verschiedene Handwerke meint.

Schließlich sei bemerkt, dass Aristoteles, “Vater der Logik“, diese als ein Instrument (griech. organon) betrachtete, das Teil aller Disziplinen ist und nicht als eine von den anderen getrennte Disziplin. Man kann sagen, dass Aristoteles die Sprache zu einem Untersuchungsgegenstand machte und die innere Struktur der Sprache als solche fand: logische Schlussfolgerungen (Syllogismen, Beweise). Da Sprache Teil aller akademischen Disziplinen ist, ist die Untersuchung logischer Schlussfolgerungen ein Studium des Gemeinsamen unter ihnen.

Neben all dem glaubte Aristoteles, dass alle logisch richtigen Schlüsse unbewiesene Prinzipien voraussetzen, wie etwa das Prinzip des Widerspruchs: “Es ist unmöglich, dass das Gleiche gleichzeitig und im selben Sinn einem und demselben an- und nicht zukommt.“ Dieses Prinzip, so Aristoteles, ist der erste Grundsatz, der nicht bewiesen werden kann, aber für jede rationale Verwendung der Sprache verbindlich ist.

Angesichts des Gesagten wenden wir uns nun dem aristotelischen Verständnis des Menschen und der Gesellschaft zu.

Ein Kind trägt, ebenso wie der Samen eines Korns, innerhalb von sich die potenziellen Möglichkeiten, die verwirklicht werden können. Doch Menschen “wachsen“ nicht wie Pflanzen. Sie leben als vernünftige Wesen. Und im Gegensatz zum Samen können sie ihre besten Fähigkeiten nicht immer verwirklichen. Deshalb entwickeln Menschen, um diese zu realisieren und in verschiedenen Lebenssituationen Unterstützung zu erhalten, praktische Disziplinen wie Ethik und Politik.

Nach Aristoteles sind die besten menschlichen Fähigkeiten mit der einzigartigen “Seele“ des Menschen verbunden, dem Verstand. Das “vernünftige“ Leben ist das universelle Ziel aller Menschen. Doch für den Einzelnen besteht das Ziel darin, seine Fähigkeiten in der Gesellschaft, in der er lebt, zu verwirklichen, seinen Stil (sein Ethos), seinen Platz in der Gemeinschaft zu finden, an dem er seine eigenen Fähigkeiten am besten entfalten kann. Das ist die Tugend (Aretê).

Da wir weder allwissend wie die Götter noch völlig unwissend wie Pflanzen und Tiere sind, können wir uns irren. “Vielleicht besaß ich eine bestimmte mir innewohnende Fähigkeit, aber ich habe sie nicht aktualisiert.“ Dies ist eine der wiederkehrenden tragischen Seiten des menschlichen Lebens, aber nicht des Lebens der Götter oder der Tiere.

Aristoteles beschreibt die Formen des gemeinschaftlichen Zusammenlebens, in denen das Leben der Menschen verlaufen muss, damit die besten menschlichen Fähigkeiten realisiert werden können. Um sich vollständig zu entwickeln, muss der Mensch aufeinanderfolgende Phasen der Sozialisation durchlaufen, die mit der Familie, der Siedlung (Gemeinschaft der Familien) und der Polis verbunden sind. Erst danach kann der Mensch sich selbst in seiner wahren Natur entfalten. Die Natur des Menschen — seine Fähigkeiten (Potenzialitäten) — wird schrittweise auf den drei folgenden Stufen der Sozialisation entdeckt (aktualisiert).

Die Natur des Menschen

Die Polis

Die Siedlung

Die Familie

Die Geburt

Auf diesem Weg werden immer mehr Bedürfnisse erfüllt, beginnend mit den einfachen (dem elterlichen Heim) und bis hin zu den komplexeren (der Polis), während zugleich die wachsenden Grade der Realisation der menschlichen Natur erkennbar werden. Anders ausgedrückt, sie zeigt sich nicht im primitiven und tierischen Leben. Die menschliche Natur offenbart sich erstmals, wenn der Mensch zivilisiert wird.

Es sei darauf hingewiesen, dass für Aristoteles der Mensch vor allem ein Vertreter des männlichen Geschlechts ist. Wie wir bald sehen werden, sind Frauen gemäß Aristoteles vor allem mit der Familie und ihrem lokalen Umfeld verbunden, in denen sie ihre Fähigkeiten auf die bestmögliche Weise verwirklichen können. Darüber hinaus zieht er eine Unterscheidung zwischen dem wahrhaft freien und selbstständigen Menschen (dem Menschen im besten Sinne des Wortes) und dem Menschen, der von Natur aus eine mentalitätsmäßige Sklaverei besitzt. In der Polis leben Sklaven in einem Zustand der Unfreiheit und sind gezwungen, schwere körperliche Arbeit zu verrichten. Für Aristoteles ist ein solches Leben weniger wertvoll als das Leben, das die freien griechischen Männer in der Polis führen. Aristoteles hielt außerdem für richtig, dass die in Sklaverei geratenen Menschen von Natur aus Sklaven sind. Es gibt eine Entsprechung zwischen dem Schicksal des Sklaven, in einem unfreien Zustand zu leben, und seinen persönlichen Eigenschaften. Aus dieser Sicht steht der Sklave unter dem freien griechischen Mann. Somit stellt Aristoteles sowohl Sklaven als auch Frauen unter die freien griechischen Männer. Beide sind in ihrem Platz im Haushaltswesen (oikos) und nicht im öffentlichen Leben auf dem Marktplatz (agora). Frauen und Sklaven stehen aufgrund ihrer Natur und ihrer Qualitäten auf einer niedrigeren Stufe als die freien Männer, die am öffentlichen Leben der Stadt-Polis teilnehmen. Daher muss man, wenn gesagt wird, dass der Mensch seine Natur in der Polis verwirklicht, bedenken, dass dies gemäß Aristoteles nicht für Frauen und Sklaven gilt.

Die Gemeinschaft, das Gesellschaftsleben ist somit nichts, was dem Menschen äußerlich gegenübersteht. Die Gemeinschaft ist eine notwendige Bedingung für die Verwirklichung der besten menschlichen Fähigkeiten. Anders ausgedrückt, das grundlegende Konzept ist der Mensch-in-der-Gemeinschaft (zoon politikon) und nicht der isolierte Einzelne oder die Gesellschaft (der Staat), die vom Individuum getrennt ist. Der Polis ist autark, nicht der Einzelne. Gleichzeitig hielt Aristoteles die Auffassung Platons für zu weit gehend, wenn es darum ging, den Menschen als Teil der Gemeinschaft zu verstehen. “Denn von Natur aus“, schreibt Aristoteles, “erscheint der Staat als eine Vielzahl von Menschen.“ Daher sollten wir sowohl in der Theorie als auch in der politischen Praxis den Menschen nicht nivellieren und nicht mehr Identifikation von Mensch und Gesellschaft verlangen, als es natürlich ist.

Wir haben bereits festgestellt, dass das einzigartige menschliche Prinzip des Lebens der Verstand im weitesten Sinne ist. Gerade mit dem Ziel, seinen Verstand zu verwirklichen, muss der Mensch in der Gemeinschaft leben. Die zufriedenstellende Verwirklichung des Verstandes setzt eine gute Polis voraus. (Logos und Polis sind miteinander verbunden).

Die menschliche Natur zeigt sich nicht bei denen, die “irrational“ leben, die ihre einzigartige menschliche “Seele“ in der Gemeinschaft mit anderen nicht nutzen. Sie wird nur von denen erkannt, die in einer vernünftigen sozialen Gemeinschaft (Familie, Siedlung, Polis) leben. Anders gesagt, Aristoteles widerlegt die Auffassung der Kyniker, der ihm zeitgenössischen Hippies, die glaubten, ein “natürliches“ Leben bedeute, in primitiver und tierischer Weise zu leben.

Es sei auf die Unbestimmtheit von Aristoteles’ Auffassung des guten Lebens hingewiesen. Ist es das Leben im Rahmen theoretischer Tätigkeit (Theorie) oder das Leben in einer vernünftigen politischen Gemeinschaft (Praxis)? Was das Verhältnis zwischen vernünftiger politischer Gemeinschaft und notwendiger produktiver Arbeit (Poiesis) betrifft, so ist klar, dass Aristoteles die erste als gut für den Menschen und als Ziel an sich ansieht. Doch körperliche Arbeit zusammen mit Ruhe bedeutet nicht das gute Leben und stellt keinen Wert dar. Menschen der körperlichen Arbeit, ob Sklaven oder nicht, können folglich das menschliche Leben nicht auf die beste Weise verwirklichen. Zur Zeit Aristoteles’ hatten die Klassenunterschiede die Form von Unterschieden zwischen denjenigen, die körperliche Arbeit verrichteten, und denen, die an intellektuellen und politischen Tätigkeiten teilnahmen. Aristoteles hielt den Prozess der Bildung des Menschen, der “Vermenschlichung“, für mit intellektueller und politischer Tätigkeit verbunden, nicht mit der Arbeit.

Diese Sichtweise unterscheidet sich unter anderem von den Auffassungen Hegels und Marxs, die behaupteten, dass es im historischen Aspekt die Arbeit ist, die den Menschen formt, der Faktor der “Vermenschlichung“. Der “Herr“ ist nur als Katalysator notwendig. Nicht er, sondern der “Sklave, der Diener“ erwirbt durch Arbeit Wissen und Verständnis, erschafft Geschichte im Arbeitsprozess und formt den Menschen. Natürlich sind diese Auffassungen schwer miteinander zu vergleichen, da Aristoteles zu Beginn der Geschichte lebte, die Hegel und Marx bereits hinter sich hatten und überdachten. (Später werden wir sehen, wie Hegel und Marx die Idee aufnahmen, dass der Mensch sich im Laufe der gesellschaftlichen Entwicklung erstmals selbst verwirklicht. Doch sie betrachteten Entwicklung vor allem als einen historischen Prozess, also einen Prozess, der über das Leben vieler Generationen hinweg realisiert wird, nicht als Prozess, der mit jedem einzelnen Individuum verbunden ist).

Der Unterschied in der Auffassung Aristoteles’ und Platons über den Menschen und die Gesellschaft wird besonders deutlich, wenn man die Rolle der Frau betrachtet. Während Platon eine scharfe Trennung zwischen der privaten und der öffentlichen Sphäre des Lebens zieht und dazu neigt, erstere zu eliminieren, indem er den Staat in eine große Familie mit gemeinsamen Besitz und gemeinsamen Kindern verwandelt, glaubt Aristoteles, dass Familie und Staat unterschiedliche Funktionen erfüllen. Die Familie sorgt für die Bedingungen, die grundlegende Bedürfnisse wie Nahrung, Bevölkerungswachstum und Kindererziehung zu erfüllen. Der Staat ermöglicht die intellektuelle und politische Selbstverwirklichung der männlichen Bürger. Übergänge vom Privaten zum Öffentlichen sind mit positiven Momenten der Kontinuität verbunden. Nach der Sozialisation in der Familie, in der privaten Sphäre, erfolgt eine weitergehende Sozialisation in der Siedlung und schließlich in der Polis, in der öffentlichen Sphäre. Daher handelt es sich nicht um ein Gegensatzpaar von Privat und Öffentlich, sondern um ihre innere Verbindung. Deshalb darf die Familie nicht abgeschafft werden. Im Gegenteil, sie ist eine grundlegende Institution der Sozialisation und Kommunikation.

Aristoteles widerspricht der scharfen Trennung zwischen dem Biologischen und dem Kulturellen, die Platon vornimmt. Für Aristoteles ist der Mensch ein geistiges Wesen, das zugleich alle tierischen Lebensprinzipien in sich trägt. Im Vergleich zu Platon steht Aristoteles dem vorherrschenden Weltbild seiner Zeit näher. So teilt er die Auffassung von der Überlegenheit des Mannes über die Frau. Aristoteles schließt sich dieser Meinung nicht nur an, sondern stützt sie auch mit biologischen Argumenten. Er nimmt an, dass das männliche Samensdrüsensubstrat dem Kind die Form verleiht, während die Frau für dessen Materie verantwortlich sei. Diese ungewöhnliche Verwendung der Begriffe Form und Materie war zur Zeit Aristoteles möglich, weil das Konzept der Vererbung noch nicht existierte — man glaubte, dass das männliche Samenkorn von sich aus ein kleiner Mensch sei. (Allerdings wurden in der Antike auch alternative Fortpflanzungstheorien entwickelt. Zu einem bestimmten Zeitpunkt nahm Platon die Idee eines gleichwertigen Beitrags von Mann und Frau zur Zeugung an.)

Aristoteles betrachtete auch die Körpertemperatur als Indikator für die Überlegenheit des Mannes: Frauen hätten eine niedrigere Körpertemperatur als Männer, und gemäß der Ansicht seiner Zeit seien wärmere Wesen den kühleren überlegen. Daraus folgerte er, dass die Frau dem Mann unterlegen sei.

In ethischen Fragen weicht Aristoteles in mehreren Punkten von Platon ab. Bereits zuvor wurde Aristoteles’ Kritik an Platons Lehre der Ideen als unabhängig existierenden Entitäten erwähnt. Diese Kritik bezieht sich auch auf das Konzept des Guten. Für Aristoteles ist das Gute nicht etwas, das unabhängig vom Menschen existiert. Es zeigt sich im Lebensweg der Menschen.

Das höchste Gut für Aristoteles ist das Glück (oder das “Eudaimonia“, das griechische Konzept des “guten Lebens“), das nur durch das konsequente Durchlaufen der drei Phasen der Sozialisation erreicht werden kann. Dabei kommen die besten Eigenschaften des Menschen zur Entfaltung, was dazu führt, dass der Mensch seinen Platz in der Gesellschaft einnimmt und tugendhaft wird. Aristoteles meinte, dass theoretische Tätigkeit besonders dazu beiträgt, das Glück für diejenigen zu erreichen, die dazu in der Lage sind. Doch unterschiedliche Menschen besitzen unterschiedliche Fähigkeiten und Möglichkeiten. Daher bedeutet das gute Leben nicht für jeden dasselbe. Darüber hinaus war Aristoteles der Ansicht, dass wir nicht glücklich sein können, wenn wir unter starkem körperlichen Schmerz leiden. In dieser Frage unterscheidet sich seine Position von derjenigen Platons (und Sokrates’), die wohl glaubten, dass weder Lust noch Schmerz wesentliche Bestandteile des Glücks sind.

Existentialisten vertreten oft eine heroische Auffassung vom Leben: “Entweder — oder“, das heißt “Sei vollständig der, der du sein sollst, nicht hier ein wenig und da ein wenig“ (Henrik Ibsen, 1828—1906). Anders gesagt: Die Konzentration auf eine Fähigkeit und ihre vollständige Entfaltung geschieht oft auf Kosten anderer Fähigkeiten. So bedeutet die Konzentration auf Studium und Karriere manchmal den Verzicht auf das persönliche Leben oder auf politische Aktivitäten, während die Konzentration auf das persönliche Leben von der Karriere und dem öffentlichen Leben verlangt, dass sie zurückgestellt werden. Für Aristoteles, den Griechen, ist ein solches Verständnis reinste Barbarei. Für ihn ist das gute Leben harmonisch. Es erfordert, dass alle im Menschen angelegten intellektuellen, körperlichen, politischen, persönlichen und kreativen Fähigkeiten in ausgewogenem Maße zum Tragen kommen. Aristoteles preist auch die “Mäßigung“, die harmonische Entfaltung aller guten Fähigkeiten. So ist der Mut eine Tugend, da er die goldene Mitte zwischen Feigheit und tollkühner Tapferkeit darstellt.

Freundschaft (griech. philía), so Aristoteles, zählt zu den Tugenden, auf die man nur im äußersten Fall verzichten kann. Freundschaft bedeutet ein gegenseitiges, offenes Wohlwollen zwischen den Menschen. Wir können “Geld lieben“, ohne auf Gegenseitigkeit zu hoffen. Wir können einen Menschen lieben, ohne ihn zu kennen, und ohne dass er etwas von unserer Zuneigung weiß. Mit anderen Worten, Freundschaft setzt gegenseitige Erkenntnis und Anerkennung voraus. Sie erfordert Zeit für ihre Entwicklung und Zeit für den Austausch. Kommunikation zwischen Freunden ist sowohl Ziel als auch Voraussetzung der Freundschaft. Freundschaft ist ein Selbstzweck. Ihr Wesen wird verzerrt, wenn sie als Mittel zu etwas anderem verwendet wird.

Die Entwicklung freundschaftlicher Beziehungen — die Erwerbung der Tugend auf diesem Gebiet — ist mehr als nur das Erlernen der richtigen Normen, die zur Beurteilung von Handlungen herangezogen werden können. Es geht um die Entwicklung der Fähigkeiten des Menschen, um die Ausformung einer Haltung und Erfahrung, die die Grundlage für eine richtige Wahl zwischen Alternativen bildet. Es geht um den Erwerb moralischer Empfindungen. Theoretisches Wissen über Normen und Werte ist nicht identisch mit praktischer Weisheit (phronēsis). Praktische Weisheit beruht auf ethischer Kompetenz, die sich durch persönliche Erfahrung unter Anleitung erfahrener Menschen herausbildet. Dadurch entsteht die Urteilsfähigkeit, die notwendig ist, um verschiedene (oft mehrdeutige) Situationen, in denen wir uns befinden, vernünftig zu bewerten. Nur durch diese Art des praktischen Denkens kann man verstehen, was in jedem einzelnen Fall vernünftig ist. Das sogenannte Prinzip der goldenen Mitte setzt eine derartige erworbene Fähigkeit zum moralischen Urteilen voraus, die es uns erlaubt, in konkreten Situationen zu unterscheiden, was vernünftig und was nicht vernünftig ist.

Wie Platon legt auch Aristoteles besonderen Wert auf das Konzept der Gerechtigkeit. Er unterscheidet zwischen Gerechtigkeit, die auf bestehendem Recht beruht, und Gerechtigkeit, die auf den Prinzipien der Gleichheit basiert. Gerechtigkeit, die auf bestehendem Recht beruht, umfasst die offen geäußerten und die verborgenen Vorstellungen der Gesellschaft über das Recht. Sie bezieht sich sowohl auf geltende Gesetze und juristische Traditionen (positives Recht) als auch auf die traditionellen Vorstellungen davon, was rechtlich zulässig ist.

Gerechtigkeit, die auf den Prinzipien der Gleichheit basiert, setzt die Idee voraus, dass ähnliche Fälle auf die gleiche Weise behandelt werden sollten. Diese Forderung ist eine rationale Voraussetzung für Widerspruchsfreiheit. Werden ähnliche Fälle nicht gleich behandelt, so widerspricht sich der Mensch selbst und ist damit irrational und ungerecht. (Dieses Verständnis der Gerechtigkeit erinnert an das Konzept des “Naturrechts“, bei dem es um allgemein gültige Prinzipien geht, die über die juristische Praxis hinausgehen.)

Aristoteles unterscheidet zwei Arten von Gerechtigkeit, die auf Gleichheit basieren. Man kann sie als Gerechtigkeit des Austauschs und Gerechtigkeit der Verteilung bezeichnen.

Die Gerechtigkeit des Austauschs existiert beispielsweise auf wirtschaftlicher Ebene, wenn Waren auf dem Markt gekauft werden. Im Falle des fairen Handels erhält jeder genauso viel, wie er gibt. (Vergleiche dies mit der Idee des gleichwertigen und daher gerechten Marktwertes des Tauschhandels.) Auf der rechtlichen Ebene kann von der Gerechtigkeit des Austauschs gesprochen werden, wenn Schaden, der von einer Person einer anderen zugefügt wurde, kompensiert wird. Eine gerechte Entschädigung stellt das verletzte Recht wieder her. Gerecht wäre eine Strafe, die dem Prinzip “Gleiches für Gleiches“ entspricht, jedoch im quantitativen, nicht qualitativen Aspekt. So ist Aristoteles kein Verfechter des Prinzips “Auge um Auge, Zahn um Zahn“.

In einer geordneten Gesellschaft existieren nicht nur wirtschaftlicher Vorteil und rechtliches Recht. Sie setzt auch eine Ordnung der Verteilung von Rechten und Pflichten, von Wohlstand und Lasten voraus. Was soll verteilt werden? Und an wen? Verteilbar sind Steuern und Zölle, materielle Vorteile und gesetzgeberische Macht, Wahlrecht und Wehrpflicht. Werden diese Dinge gerecht verteilt, wenn sie gleichmäßig verteilt werden? Gleichmäßig in Bezug auf was? “Allen gemäß ihrer Anstrengungen“ oder “allen gemäß ihren Bedürfnissen“? Gleichmäßig im Hinblick auf Macht, Reichtum oder Tugend? Oder in gleichen Teilen für jeden (“Ein Mensch — eine Stimme“)? Aristoteles denkt in Begriffen sowohl der egalitären (“gleiche Teile für jeden Menschen“) als auch der hierarchischen (“Gleichheit in Bezug auf spezielle Funktionen und Rollen“) Verteilung.

So haben wir kurz die zentralen Aspekte von Aristoteles’ Verständnis von Moral und Recht betrachtet und darauf hingewiesen, dass seine Ansichten über den Menschen mit seiner Sicht auf die Gesellschaft verbunden sind: der Mensch ist ein soziales Wesen, ein politisches Lebewesen (zoon politikon). Nun wollen wir uns seiner Lehre vom Staat zuwenden, seiner Politik (Lehre vom Polys, der Stadtstaat).

Aristoteles unterscheidet zwischen poietischen und praktischen Disziplinen und ordnet die Ethik (Lehre von der Moral) und die Politik (Lehre vom “Staat“) letzteren zu. Man könnte sagen, dass für Aristoteles Praxis “ein Verhalten ist, das das Ziel in sich selbst enthält“, während Poiesis “ein Verhalten ist, dessen Ziel von ihm selbst verschieden ist“ (hier ist das Ziel in erster Linie etwas Neues, das durch diese Handlung hervorgebracht wird). Zum Beispiel, wenn Kinder im Spiel gewissermaßen Praxis realisieren, so würde der Politiker, der in einem Altersheim eine Tasse Kaffee trinkt, um die Stimmen der Bewohner zu gewinnen, gewissermaßen Poiesis realisieren. Wer darauf aus ist, aus Nutzen Freundschaften zu gewinnen, verzerrt das, was als Selbstzweck zu verstehen ist, nämlich die Freundschaft, die er nutzt, um etwas anderes zu erreichen. Aus dieser Sicht ist vieles, womit wir beschäftigt sind, eine Kombination unterschiedlicher Grade und Proportionen von Praxis und Poiesis.

Poiesis hat also mit der Schaffung von Neuem zu tun. Dichtung ist folglich Poiesis, aber keine Praxis. Da wir hier Aristoteles’ politische Theorie und nicht seine Ästhetik betrachten, wollen wir an diesem Punkt nicht weiter verweilen. Es sei jedoch nur erwähnt, dass Aristoteles in seinem Verständnis der Dichtung als “poietisches“, kreatives Phänomen der Neuheit nicht besondere Bedeutung beimisst. Für ihn ist Dichtung Mimesis, die wahre Nachbildung dessen, was ist. Im Gegensatz dazu bringt laut Platon wahre Dichtung etwas Neues in die sinnliche Welt, da der Dichter von Ideen inspiriert wird und uns empfänglich für diese macht. (Ein Dichter, der nur die wahrgenommene Welt imitiert, ist nach Platon nicht hinreichend gut. Siehe Dialog “Der Staat“.)

Aus Aristoteles’ Charakterisierung von Politik und Ethik als Praxis und nicht als Poiesis folgt, dass für ihn Politik und Ethik tatsächlich Handlungsweisen sind, die ihr Ziel in sich tragen. Dieses Ziel ist die rationale soziale Interaktion, bei der die Menschen gemeinsam auf die auftauchenden Probleme hin diskutieren. Dabei ist das gesellschaftliche Leben geographisch und bevölkerungsmäßig nicht zu groß, sodass die Menschen sich kennen und in der Lage sind, die gesellschaftlichen Probleme gemeinsam zu besprechen. Die Komplexität übersteigt nicht die Grenzen, in denen jeder weiß, was er tut, wenn er eine bestimmte Handlung vornimmt. Anders gesagt, verschwinden in einer solchen Gesellschaft die Handlungen nicht, wie in einer komplexen und unübersichtlichen Gesellschaft, in der so viele verschiedene Handlungen miteinander kombiniert sind, dass der Einzelne die Fähigkeit verliert, zu erkennen, wie sie zusammenpassen und wohin sie führen. Gleichzeitig ist klar, dass auch zur Zeit Aristoteles’ Politik im Rahmen des Polys nicht immer nur reine Praxis sein konnte. Um auftauchende Probleme zu lösen, sahen sich die Bürger des Polys oft gezwungen, Handlungen zu billigen, bei denen Dinge und Menschen in gewissem Maße als Mittel zur Erreichung von Zielen verwendet wurden, die extern zu ihnen waren, also Handlungen, die unter das Konzept der Poiesis fielen. Ein Beispiel hierfür wäre die Entscheidung, Sklaven für den Transport von Amphoren mit Wein an Bord eines Galeeren-Schiffs zu benutzen, das zu den Küsten des Schwarzen Meeres fuhr, wo der Wein als Tauschmittel gegen Getreide verwendet wurde.

Im Lichte der Unterscheidung zwischen Praxis und Poiesis lässt sich sagen, dass sich das Verständnis von Politik mit der Veränderung der Gesellschaftsformen wandelte. Dies geschah im Wesentlichen auf folgende Weise: Mit dem Übergang vom Polys zum hellenistischen Reich traten eine gewisse “Entpolitisierung“ und politische Indifferenz auf, erklärbar durch das juristische und politische Unrecht des Einzelnen in einer gigantischen Despotie. Doch nach der Renaissance, als nationale Könige (absolute Monarchen, Souveräne) die feudale Aristokratie transformierten, entstand die Sichtweise der Politik als Manipulation (Machiavelli). Diese Politik ist unter dem Begriff Realpolitik bekannt. In der Terminologie von Aristoteles könnte sie als Poiesis charakterisiert werden. Im weiteren Verlauf, mit der Industrialisierung, kam es zu einer immer komplexeren Gesellschaft und immer komplizierteren gesellschaftlichen Beziehungen. So konnte die Entdeckung von Goldvorkommen in Amerika Arbeitslosigkeit in London hervorrufen. Die Gesellschaft wurde für ihre Mitglieder nicht mehr unmittelbar transparent. Es wurden Spezialisten erforderlich, die erklären konnten, was wir tun und was durch unsere Handlungen entsteht. Die empirische Soziologie (Comte) entwickelte sich. Doch allmählich, mit wachsender Bürokratisierung und Manipulationsgrad (Weber), entstand eine Gegenreaktion, bei der der Mensch unter anderem versuchte, für die Praxis einen wichtigeren Platz zu finden, für vernünftige Handlungen, die für sich selbst bedeutsam sind.

So wurde die aristotelische Unterscheidung von Praxis und Poiesis wieder relevant in einer Gesellschaft, die sich von der antiken Polis völlig unterschied. Basierend auf dem Wissen der Polis konnte Aristoteles Politik und Ethik im Wesentlichen als rationale und offene Interaktion, als Praxis, und Rhetorik sowie Dichtung als Poiesis, also als Mittel der Beeinflussung der Menschen (und der Schaffung von Neuem), verstehen. Aristoteles’ Lehre vom Staat (Politik) umfasste demnach keine Elemente der Realpolitik im Sinne Machiavellis oder der empirischen Soziologie im Sinne Comtes. Für Aristoteles umfasst die Disziplin der Politik vor allem: 1) die Sammlung von Informationen über verschiedene Stadtstaaten und deren Klassifikation (die Klassifikation politischer Systeme); 2) die Ermittlung von Regeln und Lebensweisen, die das beste Leben für die Bürger gewährleisten (normative politische Wissenschaft und Lehre von der Gerechtigkeit). Es wäre ein Anachronismus, von Aristoteles zu verlangen, dass er hier empirische Soziologie und Politik der Manipulation einbezog.

Wir haben bereits das aristotelische Konzept der Gerechtigkeit gestreift und wollen uns hier auf einige Aspekte seiner Klassifikation politischer Systeme sowie seiner normativen politischen Wissenschaft konzentrieren. Aristoteles leitete die Sammlung von Beschreibungen zu 158 griechischen Poleis und ordnete das daraus gewonnene Material nach folgendem Schema:

Die Demokratie stellt die Herrschaft des Volkes dar, die Plutokratie die Herrschaft der Reichen, die Oligarchie die Herrschaft einer kleinen Gruppe mächtiger Individuen, und die Monarchie schließlich die Alleinherrschaft eines Einzelnen.

Im Anschluss daran bemüht sich Aristoteles, die besten Staatsformen zu bestimmen. Dabei hebt er insbesondere die Bedeutung politischer Stabilität hervor: Die Meinung des Volkes muss berücksichtigt werden, da der Staat andernfalls instabil wird. Ein Staat soll auf der Grundlage von Gesetzen regiert werden; andernfalls droht er, gefährlich, korrupt und den willkürlichen Launen seiner Herrschenden ausgeliefert zu sein. Somit ergibt sich die Forderung, dass der Staat sowohl gesetzlich fundiert sein als auch Raum für die Meinungsäußerung seiner Bürger schaffen muss.

Im Gegensatz zu Platon, der die relevanten Kenntnisse allein den “Experten“ zuschreibt und die Volksmeinung für sekundär hält, erkennt Aristoteles die Fähigkeit des Volkes an, vernünftige und begründete Standpunkte zu vertreten. Nach Aristoteles kann eine “gute Tyrannis“ niemals eine echte Alternative zu einer auf Gesetzen beruhenden Gesellschaft sein. Unter der Herrschaft eines anderen zu stehen, bedeutet, die eigene Freiheit zu verlieren und einem Zustand der Knechtschaft zu verfallen. In einer solchen Situation bestimmt der Wille eines anderen, welche Lebensweise (ethos) zu führen ist. Doch um tugendhaft zu leben und menschliche Würde zu wahren, muss der Mensch sein eigenes Leben eigenständig gestalten und darf nicht wie ein Tier “getrieben“ werden. Durch die Unterordnung unter allgemeine Gesetze können wir innerhalb ihrer Grenzen frei unsere Fähigkeiten in der Gesellschaft verwirklichen. Für Aristoteles ist die Herrschaft gemäß den Gesetzen eine Voraussetzung dafür, dass der Mensch seine besten Fähigkeiten und Möglichkeiten entfalten kann.

Aristoteles betont daher die Notwendigkeit, die Volksmeinung zu berücksichtigen und den Staat auf gesetzlicher Grundlage zu regieren. In diesen beiden Punkten unterscheidet er sich von Platons Vorstellung des idealen Staates, wie sie in der Politeia formuliert ist. Allerdings war für Aristoteles das Gesetz nicht für jedermann bestimmt. Es definierte primär die Rechte und Regeln für freie Griechen und erstreckte sich nicht auf Sklaven und “Barbaren“. Das Gesetz besaß somit keinen universalen Geltungsanspruch.

Obwohl Aristoteles nicht Anhänger einer umfassenden Theorie des Naturrechts war, vertrat er die Ansicht, dass bestimmte Normen zwischenmenschlichen Handelns objektiv als die besten anzusehen seien. So betrachtete er Gerechtigkeit, die durch Gesetzlichkeit und Gleichberechtigung charakterisiert ist, als allgemein gültiges Prinzip, auch wenn dieses Prinzip für Kinder und Sklaven, die nicht vollwertige Bürger waren, keine Geltung besaß. Dennoch könnte man, wenn man Aristoteles' allgemeingültige ethisch-politische Prinzipien hervorhebt, sagen, dass die Idee des Naturrechts sowohl auf ihn als auch auf Platon zurückgeht.

Wie bereits erwähnt, befasste sich Aristoteles auch mit der Frage des Gleichheitsbegriffs. Quantitative Gleichheit — also die Gleichheit in der Zahl der Rechtsunterworfenen — führt zur Demokratie, der Herrschaft des Volkes. Eine Gleichheit hinsichtlich des Eigentums hingegen führt zur Plutokratie, der Herrschaft der Reichen. Aristoteles erkennt hier einen Konflikt zwischen verschiedenen Machtansprüchen. Was sind in diesem Zusammenhang gerechtfertigte Ansprüche, und wie lassen sie sich ausbalancieren? Eigentum verlangt nach Aristoteles Verantwortungsbewusstsein, was dem Staat zugutekommt. Häufig deutet es auf bestimmte wertvolle Fähigkeiten seines Besitzers hin. Idealerweise sollten Weisheit und Tugend am höchsten bewertet werden, doch diese sind schwer messbar, während Reichtum sich leicht quantifizieren lässt. Auch die Meinung des Volkes, die Ansichten der Mehrheit, muss berücksichtigt werden, da eine Missachtung dieser Ansichten zur Instabilität der Herrschaft führen kann.

Aristoteles argumentiert, dass alle genannten Faktoren — Eigentum, Bildung, Herkunft, Beziehungen und Anzahl — bei der Verteilung der Macht berücksichtigt werden sollten. Nach sorgfältiger Abwägung kommt er zu dem Schluss, dass eine gemäßigte Demokratie die beste aller möglichen Regierungsformen darstellt. Diese basiert auf einer “gemischten Verfassung“, die sowohl den demokratischen Grundsatz der Quantität als auch den aristokratischen Grundsatz der Qualität vereint. Innerhalb eines solchen Systems herrscht Gesetz, sodass jeder frei sein kann und viele das Recht haben, sich zur Politik zu äußern — jedoch nicht alle. Einmal mehr vermeidet Aristoteles extreme Positionen. Die größte Macht soll der “Mittelschicht“ zukommen, die weder reich noch arm ist. Sie ist groß genug, um dem Staat eine breite Unterstützung in der Bevölkerung zu sichern, und klein genug, um eine grundlegende Transparenz in den Beziehungen des Polis zu gewährleisten. Die gemäßigte Demokratie garantiert den besten Ausgleich zwischen Volksmeinung und vernunftgeleiteter Herrschaft. Zugleich ist sie für Aristoteles die am leichtesten umsetzbare Regierungsform. Er spricht kaum über Platons schwer erreichbaren Idealstaat.

Zu beachten ist, dass Aristoteles in seiner Zeit eine Gesellschaft betrachtete, in der wenige reich und viele arm waren. Die theoretische Möglichkeit, dass es viele Reiche und wenige Arme geben könnte, war angesichts der realen Verhältnisse seiner Epoche irrelevant. Die großen Unterschiede zwischen Reichen und Armen bewertet Aristoteles nicht nur als moralisch verwerflich, sondern auch als politisch gefährlich, da sie zu Instabilität führen. Gemeinsam mit Platon ist er überzeugt, dass das höchste ethische Ziel des Staates das gute Leben seiner Bürger ist.

Einige Jahre, nachdem Aristoteles die Erhebung und Klassifikation der griechischen Poleis abgeschlossen hatte, verloren diese ihre Unabhängigkeit. Dennoch lebte das politische Denken des Aristoteles weiter und inspirierte nachfolgende Theoretiker, wobei seine Ideen im Einklang mit den sich wandelnden sozialen Bedingungen späterer Epochen weiterentwickelt wurden.