Die Philosophie der Renaissance

Körper- und Seeleidee der menschlichen Transformation

Die Denker der Renaissance lehnten die Dualität der menschlichen Natur nicht ab, jedoch unterschied sich ihre Auffassung des Verhältnisses zwischen dem Göttlichen (Seele) und dem Natürlichen (Körper) in verschiedenen Aspekten. Dante vertrat die Ansicht, dass irdische Vollkommenheit nicht dem himmlischen Glück geopfert werden sollte. Ficino setzte andere Akzente, indem er die Rolle des höheren Prinzips im Menschen hervorhob und sagte, dass die Seele “die Herrin des Körpers ist, nicht dessen Gefährtin“. Bei Leonardo da Vinci (15. — 16. Jahrhundert) wird das geistige Prinzip nicht dem natürlichen entgegengesetzt. Er betonte, dass die Seele untrennbar mit dem Körper verbunden sei und ohne ihn nicht existieren könne. Daher lehnte er, ähnlich wie die Buddhisten, das persönliche Unsterblichkeitskonzept der Seele ab. Dennoch wies Leonardo auf das Streben des “Geistes der Elemente“ hin, sich aus dem menschlichen Körper zu befreien und “zu dem, der ihn gesandt hat, zurückzukehren“. Dieser mehrdeutige Passus lässt sich unterschiedlich interpretieren. Einige sowjetische Philosophiehistoriker tendierten dazu, die Meinung zu vertreten, dass Leonardo das Dasein des Geistes außerhalb des Körpers ablehnen würde, wodurch er als Materialist betrachtet worden wäre, was jedoch vermutlich nicht ganz zutreffend ist. Die Auffassungen von Bernardino Telesio (16. Jahrhundert) sind klarer. Er behauptet die Existenz zweier Seelen im Menschen: einer materiellen, sterblichen und einer höheren, unsterblichen.

In der Renaissance erhielt die antike Idee von der Möglichkeit der Verwandlung des Menschen in ein höheres, göttliches Wesen bei bestimmten Bedingungen eine neue Klangfarbe. Diese Idee war nicht nur in der östlichen und antiken Philosophie zu finden. Im frühen Christentum sprachen einige mystisch eingestellte Theologen von der “Vergöttlichung“ des Menschen. So formulierte Athanasius der Große diese Idee wie folgt: “Das Wort wurde Mensch, damit wir vergöttlicht werden.“ Auch die Philosophen der Renaissance, beeinflusst von Neoplatonismus und östlicher Esoterik, ließen ähnliche Gedanken durchschimmern, jedoch wurden sie meist vage und unzusammenhängend ausgedrückt.

Pietro Pomponazzi (15. — 16. Jahrhundert) beschreibt drei Arten von beseelten Wesen: 1) rein geistige, immaterielle Entitäten; 2) der Mensch; 3) die Tiere — und sagt, dass der Mensch “in jede Natur verwandelt werden kann“. Wenn die Seele “Taten vollbringt, in denen sie mit den geistigen Entitäten übereinstimmt, wird sie göttlich genannt und verwandelt sich in Gott“ (“Traktat über die Unsterblichkeit der Seele“). Doch hinter dieser Wiedergabe einer hermetischen philosophischen Wahrheit bleibt die Haltung Pomponazzis unklar: Wird diese Verwandlung von ihm rein ethisch verstanden, oder schließt er auch eine radikale Transformation des gesamten Menschen ein?

Dantes Position ist etwas bestimmter ausgedrückt: Wenn die natürlichen und göttlichen Elemente der Seele sich vereinen würden, “so würde ein zweiter (nach Christus) inkarnierter Gott entstehen“.

Auch Nikolaus von Kues (15. Jahrhundert), der die antike Idee des Menschen als Mikrokosmos wieder aufgreift, spricht von der Möglichkeit der “Vereinigung des Menschen mit dem Höchsten“ (d. h. Gott). Dies sei jedoch nur im “Sohn Gottes“, dem Gott-Menschen — Christus — verwirklicht worden. Im gewöhnlichen Menschen sei das göttliche Prinzip “begrenzt“, wie der “Maximum“ im Kosmos begrenzt ist. Doch von seiner Entfaltung wagt es Nikolaus, nicht eindeutig zu sprechen.

Wahrscheinlich ist es erst im mystischen Pantheismus von Jakob Böhme (16. — 17. Jahrhundert), dass der Glaube an die reale Verwandlung des Menschen in ein Wesen, das das natürliche Niveau übersteigt — also in Gott — bei einer hochmoralischen Lebensweise eindeutig zur Sprache kommt: “Höre, blinder Mensch, du lebst in Gott und Gott lebt in dir, und wenn du heilig lebst, dann bist du selbst Gott.“