Die Philosophie der Renaissance

Naturphilosophie und Naturwissenschaft

Während die erste Phase der Renaissance durch den Aufschwung des Humanismus geprägt war, der wenig Interesse an der Natur zeigte, kennzeichnet sich die zweite Phase durch die rasante Entwicklung der Naturphilosophie (Philosophie der Natur) und der Naturwissenschaften. Wichtige Persönlichkeiten dieser Bewegung sind: Nikolaus von Kues, Bernardino Telesio, Leonardo da Vinci, Paracelsus, Nikolaus Kopernikus (15.-16. Jahrhundert), Giordano Bruno (16. Jahrhundert), Johannes Kepler (16.-17. Jahrhundert), Galileo Galilei (16.-17. Jahrhundert) und viele andere.

Ein bedeutender Beitrag zur Entwicklung des dialektischen Verständnisses des Seins wurde von dem Gelehrten und Kardinal Nikolaus von Kues und dem Schuhmacher Jakob Böhme geleistet. Nikolaus von Kues, der sich auf Platon und die Neoplatoniker stützte, nimmt als Ausgangspunkt seiner Ontologie Gott als das Eine. Doch im Gegensatz zu den vorherigen Denkern glaubt er, dass Gott keine Gegensätze besitzt (wie die Schöpfung oder die Welt), sondern dass er alles umfasst. Gott ist daher unendlich (der absolute Höchstpunkt). In der Unendlichkeit sind Gegensätze ununterscheidbar und stimmen praktisch überein. Folglich verschwinden alle Unterschiede auch in Gott. Der absolute Höchstpunkt stimmt mit dem absoluten Minimum überein. So öffnet von Kues das Prinzip der Vereinheitlichung von Gegensätzen und bestätigt die Axiomatik des antiken Philosophen Anaxagoras — “alles ist in allem“. “Gott ist in allem — und alles ist in Gott“, schreibt der Kardinal. Anders ausgedrückt: Der absolute Höchstpunkt umfasst das absolute Minimum, und dieses wiederum enthält den absoluten Höchstpunkt. In konkretem, greifbarem Sinne bedeutet dies, dass das Universum (als Gottes Schöpfung) alles umfasst, und jede einzelne Sache die gesamte Welt in einer “verdichteten“ Form in sich trägt. Der Mensch ist in diesem Sinne ein Mikrokosmos, der das Potenzial eines Makrokosmos in sich birgt.

Das Prinzip der Vereinigung der Gegensätze in der Unendlichkeit veranschaulicht von Kues anhand eines geometrischen Beispiels. Wenn der Radius eines Kreises bis ins Unendliche vergrößert wird, neigt der Umfang des Kreises dazu, zu einer unendlichen Geraden zu werden. Der Durchmesser des Kreises wird nicht nur parallel zum Umfang, sondern könnte sich mit ihm decken. Wenn der Kreis unendlich ist, können sich Bogen, Radius, Durchmesser und Umfang identifizieren. Und jeder Punkt könnte sowohl Zentrum als auch äußerster Rand sein. Ein weiteres Beispiel: Wenn eine Seite eines Dreiecks unendlich ist, verwandelt es sich praktisch in eine Gerade. Dies bedeutet, dass die Gerade in der Unendlichkeit sowohl Kreis als auch Dreieck und andere Formen annehmen kann, was auf die Glättung, Verdichtung und Vereinheitlichung von Unterschieden hinweist.

Das abstrakte Prinzip der Vereinigung von Gegensätzen hatte weitreichende Konsequenzen sowohl in der Philosophie als auch in der Naturwissenschaft. Zunächst wies es auf die Relativität der grundlegenden Axiome des gesunden Menschenverstandes und der traditionellen Logik hin — das Verbot der Vereinigung von Gegensätzen (es kann nicht sowohl “ja“ als auch “nein“ sein; “ja“ und “nein“ schließen sich aus). Es stellte sich heraus, dass dies doch möglich war. Später, im 19. und 20. Jahrhundert, wurde diese Idee in der Physik weiterentwickelt. Ein weiteres wichtiges Resultat war die Veränderung der Auffassung vom Universum. Nach von Kues ist das Universum als göttliche Schöpfung untrennbar in Gott enthalten. Da Gott unendlich ist, ist auch das Universum unendlich. Es hat daher weder einen Mittelpunkt noch ein Ende, ist jedoch in Gott begrenzt. Hier erlebte der theologische Geozentrismus (die Erde als Zentrum der Welt) seinen ersten schweren Schlag, auch wenn die Theologen dies nicht sofort erkannten.

Die Entwicklung des dialektischen Ansatzes wurde vom deutschen Theosophen Jakob Böhme fortgesetzt. Der philosophische Höhepunkt dieses armen Handwerkers kann von vielen professionellen Philosophen nur bewundert werden. Sogar der überzeugte orthodoxe Materialist Friedrich Engels zollte ihm Respekt: “Der Schuhmacher Jakob Böhme war ein großer Philosoph. Manche berühmte Philosophen (im Vergleich zu ihm — S. A.) sind nur große Schuhmacher.“

Nach Böhme ist der Ursprung der Natur keine Schöpfung und auch keine Emanation, sondern eine dialektische Spaltung (Teilung) des einen göttlichen Prinzips in Gegensätze. Im Zustand höchster Einheit (in Gott) gibt es noch keine Natur. Diese entsteht erst, wenn sich Gott selbst entfaltet. Das Aufeinandertreffen gegensätzlicher Qualitäten führt zur Entstehung und Bildung der natürlichen Dinge. Das dialektische Gegenteil des “Urgrundes“ (die “Qual“ der Materie) erzeugt die Bewegung und Entwicklung des Seins. Hunderte Jahre vor Hegel beschrieben von Kues und Böhme praktisch vollständig eines der Hauptgesetze der Dialektik — das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze.

Wenn man von der Renaissance spricht, kann man ihren Titanen, Leonardo da Vinci, nicht übersehen. Der geniale Maler besaß das Talent zu einer außergewöhnlichen Vielseitigkeit. Philosophie, Mathematik, Mechanik, Astronomie, Ingenieurwissenschaften und Architektur, Geologie und Paläontologie, Anatomie und Botanik, Musik und viele andere Bereiche der Wissenschaften und Künste interessierten diese herausragende Persönlichkeit. Es schien, als gäbe es keine Grenzen für seinen Genius. Doch im Gegensatz zur Kunst beeinflusste Leonardo die Wissenschaft und Philosophie der Renaissance und der Neuzeit nur geringfügig. Seine zahlreichen Aufzeichnungen zu naturwissenschaftlichen Problemen, mit wenigen Ausnahmen, wurden erst im 19. Jahrhundert veröffentlicht und erregten dann das Interesse der Forscher. Die Hauptleistung da Vincis als Naturwissenschaftler liegt in der Entwicklung und Begründung der wissenschaftlichen Methode der Erkenntnis. Nicht die scholastischen Spekulationen der Theologen, sondern die Erfahrung, so meinte er, sei das Fundament jeglicher Erkenntnis. Nur sie besäße Wahrheit. Erfahrung zeigt die Ursachen von Phänomenen auf und hilft dabei, Gesetze aufzustellen, die der Natur innewohnen. Da Vinci kam zu der Erkenntnis, dass objektive Erkenntnis ohne Experiment und Mathematik in vielerlei Hinsicht problematisch sei. Damit ahnte er die Entstehung der experimentell-mathematischen Naturwissenschaften der Neuzeit, auf deren Grundlage die europäische rationale Naturwissenschaft hervorgehen sollte.

Leonardo da Vinci, als gebildeter und denkender Mensch, teilte nicht die theologische Vorstellung, dass die Erde das Zentrum der Welt sei. Doch das heliozentrische System wurde später offen verkündet und begründet, als 1543 das Buch des polnischen Astronomen Nikolaus Kopernikus De revolutionibus orbium coelestium erschien. Diese Arbeit leitete die wissenschaftliche Revolution der Neuzeit ein.

Die Beschäftigung mit den Ideen der antiken Astronomen, die vom Realismus des heliozentrischen Weltbildes überzeugt waren (die Pythagoreer, Philolaos, Aristarch von Samos und andere), mit dem Neoplatonismus und den philosophischen Überlegungen von Nikolaus von Kues, sowie die Analyse astronomischer Beobachtungen führten Nikolaus Kopernikus zu der Erkenntnis, dass das geozentrische Weltbild der Kirche falsch war. Er entwickelte eine neue Weltsicht. Der Ausgangspunkt dieser Weltanschauung ist das Prinzip der Relativität von Kues, wonach im Universum kein Zentrum und kein Rand unterschieden werden können, da dies eine Beziehung der Sphäre des Universums zur Unendlichkeit erfordert. Weitere Postulate des Astronomen lauten: “Die Welt ist sphärisch, unermesslich und der Unendlichkeit ähnlich“, “Die Sphäre der festen Sterne ist ruhig“, und “Alle anderen Himmelskörper bewegen sich in Kreisbahnen.“ Die Erde bewegt sich ebenfalls — sowohl um ihre eigene Achse als auch um die Sonne, so Kopernikus. Dabei erlaubt er, dass es auch andere Drehzentren geben könnte. Der Grund für die Bewegung der Himmelskörper ist ihre eigene Natur. Externe Quellen der Bewegung (Gott oder der Unbewegte Beweger, Engel usw.) sind nicht erforderlich. Aus der heliozentrischen Theorie folgt, dass die theologische Trennung der Welt in “irdische“ und “himmlische“ Sphären unbegründet ist. Die Erde ist wie die anderen Himmelskörper ein Teil des Universums.

All diese Überlegungen untergruben die Grundlage der theologischen Weltsicht mit ihrem Anthropo- und Geozentrismus. In dieser Hinsicht liegt der Wert und die revolutionäre Bedeutung von Kopernikus’ neuem Weltbild. Doch es hatte einen wesentlichen Nachteil (andere Schwierigkeiten erwiesen sich als leicht überwunden, weshalb wir sie nicht erwähnen): den Verzicht auf das Prinzip einer hierarchischen Ordnung des Seins. Dass die Wissenschaft der Neuzeit und der neuesten Zeit die Realität eines transphysischen Kosmos (der Welten höheren Maße) nicht anerkannte, ist zum Teil ein Erbe der Vorstellungen der Astronomen und Naturphilosophen der Renaissance.

Nikolaus Kopernikus gab noch keine klare Antwort auf die Frage nach den Grenzen des Universums. Einerseits beschränkt er es auf die Sphäre der festen Sterne, andererseits bezeichnet er es als “unendlich ähnlich“. Der nächste Schritt in dieser Entwicklung wurde vom furchtlosen italienischen Philosophen, Wissenschaftler und Dichter Giordano Bruno gemacht. Indem er konsequent einen pantheistischen Ansatz zur Auffassung Gottes anwandte, identifizierte er ihn mit der Natur, dem Kosmos und manchmal sogar mit der Materie. Die Unendlichkeit Gottes bedeutet in diesem Fall auch die Unendlichkeit des Kosmos. Im Universum, so war Bruno überzeugt, gibt es unzählige Welten, die von Lebewesen bewohnt sind, die sich erheblich von den irdischen unterscheiden können.

Indem er Gott in der Natur auflöste, überwand der Philosoph die aristotelische und scholastische Trennung von Form (als aktives Prinzip) und Materie (als passives Prinzip). Aktivität, Bewegung, schöpferischer Impuls, Lebensprinzip und Seele übertrug Bruno auf die Materie. Sie bedarf keiner äußeren Kräfte und Einflüsse. Die Ursache der Bewegung liegt in ihr selbst. Materie ist “göttliches Sein in den Dingen“, sie “zeugt alles aus ihrem eigenen Schoß“.

Die aktive Verteidigung und Popularisierung des kopernikanischen Weltbildes, die eigene pantheistische Kosmologie und der Angriff auf die scholastische Weltsicht riefen den Zorn der Kirche hervor. Giordano Bruno wurde als Häretiker verbrannt, auf dem römischen “Piazza dei Fiori“ im Jahr 1600. Die Inquisition konnte ihn nicht zwingen, von seinen Ideen abzulassen.

Wenn Leonardo da Vinci und Kopernikus sozusagen die exoterische Wissenschaft ihrer Zeit repräsentierten, so stellte der deutsche Naturphilosoph Paracelsus (dessen bürgerlicher Name Philipp Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim war) das Bild des esoterischen Wissenschaftlers der Renaissance dar. So wie Leonardo in der Malerei groß war, war Paracelsus unübertroffen in der Medizin. Es ist bekannt, dass er mehrere Jahre in einer geheimen Schule im Osten verbrachte. Nach seiner Rückkehr nach Europa praktizierte und lehrte er Medizin. Sein tiefes Wissen über die Geheimnisse der Natur und des menschlichen Körpers verschaffte ihm einen Ruf als äußerst erfolgreicher und autoritativer Arzt. Wenn man der Legende glauben darf, konnte er viele unheilbare und schwere Krankheiten heilen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Paracelsus, der Neider hatte, der Verbindung mit dem Teufel beschuldigt und eines Tages von einem unbekannten Auftragsmörder ermordet wurde.

Die Grundlage der medizinischen Lehre von Paracelsus war die Naturphilosophie, Alchemie, Astrologie, Botanik und einige andere naturwissenschaftliche Disziplinen. In der Philosophie stützte er sich auf Platon, die Neoplatoniker, die Pythagoreer, den Hermetismus und wahrscheinlich verwandte östliche esoterische Lehren. Die Natur verstand er als ein einheitliches, lebendes Ganzes, durchzogen von einer weltseelischen Aither und dem Arche, einer besonderen Energie, die mit dem Lebensprinzip identifiziert werden kann. Der Mensch ist ein Mikrokosmos. Indem er die verborgenen Kräfte seiner Seele erkennt, beherrscht er den Arche und kann ihn nutzen, um auf die Natur und seine Mitmenschen einzuwirken. Die Erkenntnis der Gesetze der Natur führt über das Verständnis ihrer drei symbolischen Elemente: Quecksilber (Geist), Schwefel (Seele) und Salz (Körper). Die physische und spirituelle Alchemie beruht auf der Fähigkeit, das Wechselspiel dieser Elemente zu steuern.

In solchen Aussagen sollte man keinen wörtlichen Sinn suchen. Es handelt sich um reine Symbole. Paracelsus wäre kein Esoteriker, wenn er seine Gedanken direkt und offen formuliert hätte. Daher bleiben einige seiner Behandlungsmethoden bis heute ein Geheimnis. Es ist nur bekannt, dass ihre Grundlage in dem okkulten Prinzip der Entsprechung zwischen den Organen und Systemen des menschlichen Körpers einerseits und den Planeten, Mineralien, Pflanzen andererseits bestand. Die Heilung, so Paracelsus, ist vor allem die Wiederherstellung der gestörten Harmonie. Sie muss sowohl den Geist, die Seele als auch den Körper des Menschen umfassen. Trotz der Tatsache, dass der Sinn der philosophischen Symbolpostulate, die der wirksamen “magischen“ Therapie Paracelsus’ zugrunde lagen, nicht entschlüsselt wurde, hatte seine ärztliche Praxis einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der Medizin.