Die Philosophie der Renaissance

Gessellschaft

Die radikale Veränderung der Weltanschauung in der Epoche der Renaissance konnte nicht ohne Einfluss auf die sozial-philosophischen und politischen Lehren bleiben. In diesem Bereich, wie auch in anderen, wurden theologische Doktrinen von neuen Theorien verdrängt, deren Grundlagen reale irdische Interessen des Menschen und die drängenden Bedürfnisse der Gesellschaft waren. Das gesellschaftliche Denken der Renaissance spiegelt sich in den Werken von N. Machiavelli (15. — 16. Jh.), T. Morus (15. — 16. Jh.), J. Bodin (16. Jh.), H. Grecius (16. — 17. Jh.) und T. Campanella (16. — 17. Jh.) wider.

Am Übergang vom 15. zum 16. Jahrhundert stellte Italien ein buntes Geflecht aus zersplitterten Stadtstaaten dar. Die Zersplitterung, die damit verbundene Feindschaft und der Kampf um die Macht hinderten die kulturelle und wirtschaftliche Entwicklung der Nation. Die Gesellschaft benötigte eine politische Zentralisierung. Diese objektive Notwendigkeit förderte das Entstehen politischer Lehren, die die Idee einer starken zentralen Macht begründeten.

Niccolò Machiavelli, italienischer Historiker und Politiker, stellte in seiner sozial-philosophischen Theorie die Idee des “neuen Fürsten“ auf, der Italien vereinen und von dem Einfluss der Kirche befreien sollte. Das Erscheinungsbild und das Handeln des Herrschers müssten der realen menschlichen Natur entsprechen, die “dankbar, unbeständig, heuchlerisch und betrügerisch“ sei, “Gefahr abwehrt und den Gewinn anzieht“. Die Vorstellungen von menschlicher Psychologie sind in Wirklichkeit die Grundlage von Machiavellis politischen und sozialen Ansichten. Die Unveränderlichkeit der menschlichen Natur, so seine Auffassung, bedingt die Beständigkeit der gesellschaftlichen Gesetze.

Wie sollte der Fürst also sein? Stark wie ein Löwe, listig wie ein Fuchs, strebend nach dem Guten, aber wenn nötig, nicht vor Grausamkeit zurückschreckend, geleitet nicht von religiöser Moral, sondern von praktischen Lebensinteressen. Später wird eine solche Politik unter dem Motto “Der Zweck heiligt die Mittel“ zusammengefasst und als “Machiavellismus“ in die Geschichte eingehen. Natürlich sind Machiavellis politische Ideale nicht besonders erhaben. Doch bei der Bewertung dieser Ideale muss auch berücksichtigt werden, dass er als erster die göttliche Legitimation der Macht zugunsten des “Naturrechts“ ablehnt und politische Phänomene als Zusammenstöße von Interessen erklärt.

Indem Machiavelli Gott aus dem gesellschaftlichen Leben und der Politik ausschließt, identifiziert er ihn mit dem Schicksal (Fortuna) und der natürlichen Notwendigkeit. Letztere herrscht über den Menschen. Doch das bedeutet nicht, dass der freie Wille der Menschen an Bedeutung verliert. An dieser Stelle äußert Machiavelli einen fortschrittlichen Gedanken. “Das Schicksal,“ sagt er, “bestimmt die Hälfte unserer Handlungen, aber die andere Hälfte oder fast die ganze überlässt es uns selbst“ (“Der Fürst“).

Die Ideen des staatlichen Absolutismus, insbesondere in Bezug auf Frankreich, wurden nach Machiavelli von Jean Bodin weiterentwickelt. Die weltliche politische Macht stellt er über die religiöse. Sie sollte dem Monarchen gehören, der das Recht, die Gewissensfreiheit und die Souveränität des Staates gewährleistet. Interessanterweise verknüpft Bodin die Besonderheiten der Staatsorganisation mit der geographischen Lage und dem Klimatyp.

Im Gegensatz zu Machiavelli und Bodin war das sozial-philosophische Denken von Thomas Morus und Tommaso Campanella nicht so sehr auf die Lösung aktueller sozial-politischer Probleme ausgerichtet, sondern auf die Entwicklung eines Modells einer idealen Gesellschaft. Deshalb werden sie als Vorläufer der sozialistischen Utopisten bezeichnet.

Thomas Morus, Kanzler des englischen Königs Heinrich VIII., übt in seinem Werk “Utopia“ scharfe Kritik an der Gesellschaft seiner Zeit und beschreibt das Leben auf einer fiktiven Insel. Dort herrschen Gerechtigkeit, weise Regierung, gleiche Rechte in der Arbeit und deren Verteilung sowie Gemeineigentum an den Produktionsmitteln. Bereits im 16. Jahrhundert tritt Morus gegen das Privateigentum auf, das er als eine der wichtigsten Ursachen für soziale Ungleichheit und das Unglück der Menschheit ansieht.

Ähnliche Ideen entwickelt auch der italienische Naturphilosoph Tommaso Campanella. In seinem Werk “Die Stadt Sonne“ zeigt er eine realisierte ideale gesellschaftliche Ordnung, die in gewisser Weise das Reich Gottes auf Erden darstellt. Diese beruht auf Gemeineigentum, christlichen moralischen Prinzipien, der geistigen Autorität eines weisen Priesters-Herrschers, der als Metaphysiker oder Sonne bezeichnet wird, gemeinschaftlichem Leben und korrekt organisierter Arbeit. Campanellas “Stadt Sonne“ erinnert in vielerlei Hinsicht an Platons ideales Staatswesen.

Die Idee des “Naturrechts“, die von antiken und mittelalterlichen Philosophen aufgestellt wurde, entwickelt der holländische Jurist, Politiker und Historiker Hugo Grotius weiter. Grotius ist ein Anhänger der “doppelten Wahrheit“. Ohne das göttliche Recht vollständig abzulehnen, stellt er das menschliche Recht auf, innerhalb dessen alle Fragen “mit dem Licht des Verstandes“ gelöst werden. Der positive Aspekt dieses Ansatzes liegt in der Überwindung des rechtlichen Monopols der Kirche. Das menschliche Recht umfasst nach Grotius das Naturrecht und das bürgerliche Recht. Ersteres steht in Verbindung mit der gesellschaftlichen Essenz des Menschen und impliziert somit einen Gesellschaftsvertrag zur Verwirklichung der Interessen der Individuen. Letzteres, das bürgerliche Recht, hängt vom konkreten sozial-politischen Moment ab.

Damit steht die Theorie des Naturrechts von Hugo Grotius sowohl dem absoluten und unveränderlichen theologischen Recht als auch dem relativen, veränderlichen Vertragsrecht gegenüber. Letzteres war typisch für antike Denker, ersteres für mittelalterliche.