Allgemeine Probleme der Wissenschaftsphilosophie

Konzepte und Probleme der Wissenschaftsphilosophie: Geschichte und Gegenwart

Soziologie der Wissenschaft

Die Soziologie der Wissenschaft untersucht die Dynamik der Entwicklung der Wissenschaft und ihre Wechselbeziehungen mit der Gesellschaft. Als eigenständige Forschungsrichtung begann sie sich in den 1930er Jahren zu formen. Zu dieser Zeit wurden soziologische Ansätze zur Wissenschaft in den Arbeiten von Bernal, Osborn, Sorokin und Parsons behandelt, doch den größten Einfluss auf die spätere Entwicklung der Wissenschaftssoziologie hatte Robert K. Merton. In seiner inzwischen klassischen Arbeit „Science, Technology and Society in Seventeenth-Century England“ (1933) stellte Merton die Rolle der puritanischen Religion und Moral bei der Entstehung der Wissenschaft der Neuzeit in den Vordergrund. Später formulierte er eine soziologische Konzeption der Wissenschaft, die in den 1960er Jahren dominierend wurde. Grundlage dieser Konzeption waren positivistische Ideen sozialer Neutralität und des kumulativen Charakters des wissenschaftlichen Wissenswachstums sowie der strukturelle Funktionalismus, eine Variante dessen von Merton selbst entwickelt wurde.

Nach Merton untersucht die Soziologie die Wissenschaft als sozialen Institution, der die Autonomie der Wissenschaft schützt und Aktivitäten zur Gewinnung neuen Wissens stimuliert. Wissenschaftliche Entdeckungen stellen Leistungen dar, die eine Belohnung erfordern, welche institutionell dadurch sichergestellt wird, dass der Beitrag eines Wissenschaftlers in Anerkennung umgewandelt wird – ein Faktor, der Prestige, Status und Karriere bestimmt.

Das Funktionieren der Wissenschaft als Institution wird durch eine Gesamtheit verpflichtender Normen und Werte geregelt, die den Ethos der Wissenschaft bilden – ein Charakter, der stabile Merkmale umfasst. Dazu gehören Universalismus (Überzeugung von der Objektivität und Unabhängigkeit wissenschaftlicher Aussagen vom Subjekt), Allgemeingültigkeit (Wissen soll Allgemeingut werden), Unselbstsucht (Verbot, Wissenschaft für persönliche Interessen zu nutzen) und organisierter Skeptizismus (Verantwortung des Wissenschaftlers für die Bewertung der Arbeiten von Kollegen). Da der Wissenschaftler jedoch in einem Umfeld konkurrierender Kämpfe und widersprüchlicher Bedingungen handelt und das Normensystem sein Verhalten nicht eindeutig bestimmt, wird dieses ambivalent und schwankt zwischen unterschiedlichen, ja sogar gegensätzlichen Prinzipien.

Mertons Konzeption der Wissenschaft beruhte auf einem abstrakten Modell der „reinen“ Wissenschaft und hatte großen Einfluss auf theoretische Entwicklungen in der Wissenschaftssoziologie. In den 1960er Jahren wurden intensiv Untersuchungen zur Struktur der wissenschaftlichen Gemeinschaft (Hagstrom), zu „unsichtbaren Colleges“ (Crane), zu Netzwerken sozialer Beziehungen und Kommunikation (Mullins), zur sozialen Schichtung in der Wissenschaft (Cole & Cole), zur Wissenschaft als sozialem System (Storer) und weiteren Bereichen entwickelt.

Zu Beginn der 1970er Jahre setzte eine Kritik der mertonianischen Paradigmen innerhalb der Wissenschaftssoziologie ein, beeinflusst von postpositivistischer Wissenschaftsmethodologie und insbesondere durch Kuhns Werk „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“, in dem Wissenschaft als Paradigma betrachtet wird, das von der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert wird. Auf dieser philosophischen Grundlage entstand die kognitive Wissenschaftssoziologie, die die erkenntnistheoretische (kognitive) Seite der Wissenschaft direkt an die sozialen Bedingungen koppelt, unter denen Wissenschaft funktioniert. Diese Richtung der Wissenschaftssoziologie entstand in England, wo ihre konzeptuellen Grundlagen und Forschungsprogramme entwickelt wurden, deren gemeinsames Merkmal das Bestreben war, das Anwendungsfeld soziologischer Methoden auf wissenschaftliches Wissen auszudehnen (Brans, Blur, Collins, Malcay, Wollgar u.a.).

Ein Hauptproblem bei der Untersuchung wissenschaftlichen (vor allem naturwissenschaftlichen) Wissens aus soziologischer Perspektive war dessen Anspruch auf relativ wahre Abbildung der Realität. Die Vertreter der kognitiven Wissenschaftssoziologie bemühten sich von Anfang an, diesem wissenschaftlichen Wissen diesen „epistemologischen Status“ zu entziehen, indem sie es als gewöhnlichen „Glauben“ erklärten, der sich prinzipiell nicht von anderen Glaubenssystemen unterscheidet. Auf diese Weise erschien Wissenschaft als Produkt sozialer Bedingungen, Beziehungen und Interessen und wurde gleichgestellt mit Mythos und Religion. Wissenschaftliches Wissen wurde an soziale Bedingungen gebunden, die Frage nach seiner Beziehung zur objektiven Realität blieb unbeantwortet.

Die Entwicklung der kognitiven Wissenschaftssoziologie gab Impulse zu mikrosoziologischen Untersuchungen konkreter Situationen, die im Prozess der Erkenntnistätigkeit von Wissenschaftlern auftreten und wertvolles empirisches Material über die Wechselbeziehungen kognitiver und sozialer Aspekte der Wissenschaft liefern.

Ende der 1980er Jahre entstand ein ganzes Spektrum verschiedener, aber methodologisch ähnlicher konzeptioneller Modelle sozialer Wissenschaftsforschung. Bekannt wurden das „konstruktivistische Programm“ (Knorr-Cetina), das die Wissenschaft als soziale Konstruktion betrachtet, das relativistische Programm (Collins), ethnomethodologische Forschung (Garfinkel, Wollgar), Diskursanalyse (Malcay). Charakteristisch für diese Programme ist die Ablehnung der „traditionellen“ Trennung von kognitivem und sozialem in der Wissenschaft. Die erkenntnistheoretische Dimension der Wissenschaft wird in unterschiedlichem Maße durch soziale Handlungen, Verhandlungen und Beziehungen zwischen Wissenschaftlern ersetzt.

Die Vielfalt der Konzepte in der Wissenschaftssoziologie wird von Kritikern als Folge des Widerspruchs zwischen der objektiven Notwendigkeit theoretischer Reflexion über Veränderungen im Prozess der Wissensproduktion, den komplexen Wechselwirkungen zwischen Wissenschaft und Gesellschaft und dem Fehlen zuverlässiger und adäquater methodologischer Grundlagen in der Soziologie der Wissenschaft bewertet.

Die zentrale Frage der Wissenschaftssoziologie lautet: Warum entwickelt sich Wissenschaft? Bei der Klärung der treibenden Faktoren für die Entwicklung der Wissenschaft haben sich alternative Konzepte des Internalismus und Externalismus herausgebildet. Dem Internalismus zufolge hat die Entwicklung der Wissenschaft eine innere Determination, das heißt, sie wird durch der Wissenschaft innewohnende Gesetzmäßigkeiten bestimmt. Dem Externalismus zufolge hat die Entwicklung der Wissenschaft eine äußere Determination, das heißt, sie wird durch externe sozial-historische Faktoren beeinflusst.

Internalisten betonen, dass Ideen nur aus Ideen entstehen. Es besteht eine logische Abfolge, in der sie geboren werden. Keine äußeren Einflüsse können diese Abfolge unterbrechen. Mendelejew hätte das Periodensystem nicht entwickeln können, wenn die Eigenschaften der chemischen Elemente zu seiner Zeit unbekannt geblieben wären. Die Erforschung der Mikrowelt und das Verständnis ihrer Gesetze wurden erst möglich, nachdem bedeutende Fortschritte im Verständnis der Makrowelt erzielt worden waren.

 

Die innere Determination der wissenschaftlichen Entwicklung ergibt sich auch daraus, dass für experimentelle Forschung spezielle Apparaturen erforderlich sind und für deren Herstellung ein bestimmtes Niveau an wissenschaftlichem Wissen über Materialeigenschaften, deren Verarbeitung sowie über mechanische, chemische, elektrische, optische und andere Prozesse notwendig ist. Es musste gelernt werden, präzise Messtechniken zu entwickeln, erst danach war es möglich, die Ladung des Elektrons oder die Lichtgeschwindigkeit zu bestimmen. Ohne Teleskope hätte es keine Astrophysik gegeben.

Der Internalismus bestreitet nicht, dass gesellschaftliche Bedingungen die Entwicklung der Wissenschaft beeinflussen, hält diesen Einfluss jedoch für unerheblich und nicht determinierend. Die Externalisten hingegen betonen, dass die Ursachen der wissenschaftlichen Entwicklung nicht verstanden werden können, ohne die sozialen Bedingungen zu berücksichtigen, unter denen sie stattfindet. Wissenschaft ist, so betonen sie, ein Produkt der Gesellschaft und Teil ihrer Arbeit. Wie jede gesellschaftliche Tätigkeit soll auch die wissenschaftliche Tätigkeit die Bedürfnisse der Gesellschaft erfüllen. Externalisten erkennen zwar spezifische Entwicklungsgesetze der Wissenschaft an, sehen jedoch die treibende Kraft in den sozialen Bedürfnissen. Wissenschaftler mögen an verschiedensten Problemen interessiert sein, doch der allgemeine Entwicklungsvektor der Wissenschaft in jeder historischen Epoche richtet sich letztlich auf die Lösung gesellschaftlich bedingter Aufgaben.

Die Entwicklung der Geometrie im Alten Ägypten war durch die jährliche Notwendigkeit begründet, nach der Nilüberschwemmung Landgrenzen neu zu bestimmen. Der rasche Fortschritt in Mathematik und Mechanik in der Neuzeit war mit dem Aufkommen der maschinellen Produktion verbunden. Die politische Ökonomie entstand als Wissenschaft aus den Bedürfnissen der Entwicklung der Marktwirtschaft.

Während Internalisten eine kumulative Auffassung des wissenschaftlichen Wissenswachstums unterstützen, neigen Externalisten zu anti-kumulativen Positionen. Für Kuhn und Feyerabend haben sozial-historische und psychologische Faktoren vorrangige Bedeutung bei der Bildung der Ansichten einer wissenschaftlichen Gemeinschaft und der Rechtfertigung ihres Übergangs zu neuen Theorien und Paradigmen. Externalisten werfen den Internalisten vor, die Rolle der gesellschaftlichen Anforderungen an die Wissenschaft zu unterschätzen. Ihrer Ansicht nach betrachtet der Internalismus das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse als „unpersönlichen“ Prozess, ohne zu berücksichtigen, dass dieser Prozess tatsächlich unter starkem Einfluss sozial-politischer, kultureller und weltanschaulicher Bedingungen steht, die bei den Wissenschaftlern als Mitgliedern einer historisch konkreten Gesellschaft wirken, sowie unter Berücksichtigung ihrer individuellen Persönlichkeitsmerkmale.

Der internalistische Blick auf die Wissenschaft kann nicht erklären, warum das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse historisch ungleichmäßig verläuft, warum es in einigen Ländern explosionsartig erfolgt, während andere zur gleichen Zeit keine nennenswerten wissenschaftlichen Errungenschaften vorweisen. Wie ist die Explosion wissenschaftlich-philosophischen Denkens im antiken Griechenland zu erklären? Warum fand die wissenschaftliche Revolution des 16.–17. Jahrhunderts in Europa und nicht im Osten statt, obwohl China, Indien und arabische Staaten Europa kulturell deutlich voraus waren? Auf solche Fragen können Internalisten keine Antwort geben, da die Ursachen hier nicht innerhalb der Wissenschaft, sondern in den sozialen Bedingungen ihres Bestehens zu suchen sind.

Internalisten weisen darauf hin, dass Externalisten die Abhängigkeit wissenschaftlicher Leistungen von außerwissenschaftlichen Faktoren einseitig und vereinfacht darstellen. Sie berücksichtigen nicht, dass wissenschaftliche Errungenschaften selbst die sozialen Bedürfnisse formen. Sie ignorieren die Logik der Entwicklung wissenschaftlicher Ideen und die Freiheit der wissenschaftlichen Kreativität, bei der der Wissenschaftler selbst die Aufgaben auswählt, die er lösen will. Gesellschaftliche Bedürfnisse können die Wissenschaft nur dann zu etwas bewegen, wenn es mit den Naturgesetzen vereinbar ist und die internen Mechanismen der Wissensentwicklung den Stand erreicht haben, der die Umsetzung dieser Bedürfnisse ermöglicht. Das mittelalterliche Europa benötigte dringend Mittel zur Bekämpfung der Pest, doch die Wissenschaft konnte diesem Bedürfnis nicht nachkommen. Die Vorhersage und Vermeidung von Überschwemmungen und Erdbeben bleibt über Jahrhunderte eine gesellschaftliche Aufgabe, die die Wissenschaft bislang nicht lösen konnte.

Die Dilemma-Frage Externalismus vs. Internalismus erscheint nur unlösbar, wenn die Positionen der beiden absoluten Status zugeschrieben werden. Fruchtbar erscheint die Idee einer dialektischen Einheit innerer und äußerer Determination der Wissenschaftsentwicklung – als komplementäre Kräfte, die das Wachstum der Wissenschaft antreiben.

Die innere Determination bestimmt die Logik der Entwicklung wissenschaftlicher Ideen, die äußere Determination die dominierenden Entwicklungstendenzen der Wissenschaft unter bestimmten sozialen Bedingungen.

Der Unterschied in der Auffassung der Wissenschaft im soziologischen Ansatz hängt mit dem Verständnis der Dynamik der Wissensentwicklung zusammen. Die Antworten auf die Frage, wie Wissenschaft sich entwickelt, spiegeln sich in kumulativen und nicht-kumulativen Vorstellungen der Wissenschaft wider.

„Kumulativität“ wird mit einem allmählichen, aufeinander aufbauenden Wachstum des Wissens verbunden, ähnlich wie eine Mauer Stein für Stein errichtet wird. Die Arbeit des Wissenschaftlers besteht in diesem Fall darin, Bausteine – also Fakten – zu sammeln, aus denen schließlich das Gebäude der Wissenschaft, ihre Theorien, entsteht. Kumulativismus im Verständnis der Wissenschaft bedeutet die Identifikation wissenschaftlichen Wissens mit Wissen, das absolut wahr, unbestreitbar und durch weitere Entwicklung der Wissenschaft nicht widerlegbar ist.

Die zentralen Grundsätze der kumulativen Konzeption:

1. Neues Wissen in der Wissenschaft baut auf zuvor erworbenem Wissen auf.
2. In jeder Phase der wissenschaftlichen Entwicklung verbleiben unbestrittene Kenntnisse im Wissen, während Fehler und Irrtümer der vergangenen Wissenschaft aufgedeckt und verworfen werden.
3. Wissenschaftliches Wissen entwickelt sich schrittweise, progressiv, es wird perfekter und spiegelt die Realität immer zuverlässiger, genauer, tiefer und vollständiger wider.

Kumulativismus betont die Kontinuität in der wissenschaftlichen Erkenntnis. Aus dieser Perspektive enthält Wissenschaft durch historische Erfahrung bestätigte, fest etablierte Wahrheiten, deren Anzahl mit der Zeit wächst. Frühere Erkenntnisse dienen als Grundlage für neue Fakten. Neue wissenschaftliche Ideen sind die logische Fortsetzung und Weiterentwicklung alter Theorien.

Anti-Kumulativismus als Konzept der Wissenschaftsentwicklung wurde aktiv vom amerikanischen Philosophen und Wissenschaftshistoriker Thomas Kuhn entwickelt. Nach Kuhn kann man die Entwicklung der Wissenschaft nicht verstehen, wenn man den Prozess des Wissenswachstums ohne Berücksichtigung der Motive und des Charakters der Tätigkeit der Wissenschaftler betrachtet, die dieses Wissen schaffen. Wissenschaft wird „gemacht“ von Gruppen von Spezialisten – den wissenschaftlichen Gemeinschaften. Jede wissenschaftliche Gemeinschaft orientiert sich in ihrer Tätigkeit an einem System allgemein akzeptierter theoretischer Grundannahmen. Dieses System wird als Paradigma verstanden (griech. paradeigma – Muster, Beispiel) und dient als Grundlage zur Lösung von Forschungsaufgaben, indem es Muster und Standards der Erklärung vorgibt.

Der Anti-Kumulativismus fand seinen extremen Ausdruck in der „anarchistischen“ Konzeption von Paul Feyerabend, die jegliche Logik in der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnis vollständig ablehnt. In der Wissenschaft „ist alles erlaubt“. Keine Theorie kann als besser angesehen werden als eine andere, da sie unterschiedliche Sprachen sprechen. Alle Paradigmen sind gleichermaßen unzulässig, da sie die kreative Gedankenfreiheit der Wissenschaftler einschränken. Die „normale“ Wissenschaft nach Kuhn ist lediglich eine vorübergehend dominierende Ideologie in den Köpfen der Fachleute, gegen die man kämpfen muss. Der Weg der Wissenschaft ist eine „kontinuierliche Revolution“. Es gibt keinen progressiven Wissenszuwachs in der Wissenschaft, sondern lediglich eine Vermehrung konkurrierender Hypothesen.

Ein Versuch, den Widerspruch zwischen der kumulativen Idee des kontinuierlichen Wachstums wissenschaftlicher Erkenntnisse und den anti-kumulativen Vorstellungen von wissenschaftlichen Revolutionen zu lösen, die dieses Wachstum unterbrechen und einen Typ wissenschaftlicher Erkenntnis durch einen anderen ersetzen, wurde vom englischen Wissenschaftslogiker Imre Lakatos unternommen. Er schlug vor, Wissenschaftskenntnisse nicht als „monoton zunehmende Anzahl unzweifelhaft bewiesener Theoreme, sondern als kontinuierliche Verbesserung von Hypothesen durch Überlegung, Kritik sowie Logik von Beweisen und Widerlegungen“ zu betrachten.

Lakatos versuchte anhand der Analyse der Wissenschaftsgeschichte zu zeigen, dass Wissenschaftler ihre Theorien nicht sofort verwerfen, sobald widersprechende Fakten auftauchen. Gleichzeitig halten sie sich nicht unbeirrt an ein unveränderliches Paradigma, bis dieses „durch Anomalien gesprengt“ wird. In der Wissenschaft spielen nach Lakatos nicht unveränderliche Theorien und Paradigmen die wichtigste Rolle, sondern die „wissenschaftlich-forschenden Programme“.

Kumulativismus und Anti-Kumulativismus zeichnen ein zu vereinfachtes Bild der Wissenschaftsentwicklung. Keine der beschriebenen Modelle erklärt die gesamte Vielfalt und Komplexität der Prozesse von Veränderung und Wachstum wissenschaftlichen Wissens. Es steht außer Frage, dass sich in der Wissenschaft Traditionen und Innovationen, kontinuierliches Wissenswachstum und revolutionäre Sprünge verbinden, die diese Kontinuität unterbrechen und zu radikalen Veränderungen von Inhalt und Struktur führen.

Die neue Perspektive betrachtet die Wissenschaftsentwicklung weder als abgeschlossen noch als statisch. Vielmehr ist sie ein dynamisches Ganzes, das sich im Verlauf seiner Entwicklung von der Spitze bis zu seinen Ursprüngen und Grundlagen umstrukturiert. In diesem Fall wird Kontinuität nicht einfach als Erhalt früherer Ergebnisse wissenschaftlichen Denkens in unveränderter Form verstanden (obwohl dies oft auch zutrifft), sondern als deren Erhalt in transformierter, veränderter Form, einschließlich der Transformation von Konzepten und Prinzipien wissenschaftlicher Theorien.

Der deutsche Soziologe, Philosoph und Historiker Max Weber (1864–1920) schlug das Konzept der Idealtypen vor. Der Sinn idealtypischer Konstruktionen besteht darin, bestimmte Muster zu entwickeln, die es ermöglichen, empirisches Material aus konkreten Studien und den Lebenserfahrungen des Wissenschaftlers auf übersichtlichste Weise zu ordnen. Der Idealtyp ist nach Weber ein Produkt individueller Subjektivität, die von Wertvorstellungen geprägt ist. Eine solche Konstruktion ist eine bestimmte Utopie, die vom tatsächlichen Zustand der Dinge abweicht. So sind Antike, Feudalismus und Kapitalismus für Weber keine objektiv existierenden Beziehungen, sondern Möglichkeiten idealtypischer Typisierung. Das Konzept der Idealtypen richtet sich gegen die Vorstellung einer objektiven Gesetzmäßigkeit der historischen Entwicklung und dient als methodologische Begründung für Pluralismus als Prinzip wissenschaftlicher Forschung.

Der anerkannte Führer der internalistischen Richtung in der Soziologie und Geschichtsschreibung der Wissenschaft, der französische Philosoph und Historiker Alexandre Koyré (1892–1964), erklärte die Entwicklung der Wissenschaft ausschließlich durch intellektuelle Faktoren. Seine Überlegungen basieren auf zwei Prinzipien: erstens das Prinzip der Einheit von wissenschaftlichem, philosophischem und religiösem Denken; zweitens die Forderung, den Verlauf des wissenschaftlichen Denkens in seiner kreativen, schöpferischen Aktivität darzustellen, indem die untersuchten Quellen in den intellektuellen und geistigen Kontext der jeweiligen Epoche gestellt und in ihrer authentischen Bedeutung dargestellt werden, ohne zu versuchen, das „dunkle und verschwommene“ Denken unserer Vorfahren in moderne Begriffe zu übersetzen. Außerdem muss verstanden werden, wie sich das wissenschaftliche Denken seiner selbst bewusst war und entsprechend auf das reagierte, was ihm vorausging und begleitete. Koyré erkannte die Notwendigkeit, Irrtümer und Fehlannahmen zu studieren, da sie ebenso lehrreich sind wie Errungenschaften.

Koyré war einer der ersten, der die Idee einer nicht-kumulativen Wissenschaftsentwicklung aufstellte und entgegen dem Positivismus zeigen konnte, dass sich Wissenschaft in enger Verbindung mit Philosophie entwickelt und dass große wissenschaftliche Revolutionen stets durch weltanschauliche Umbrüche und Veränderungen philosophischer Konzepte bestimmt wurden. Am wichtigsten hielt er die wissenschaftliche Revolution des 16.–17. Jahrhunderts, die sich in der tiefgreifenden Transformation von Physik und Astronomie ausdrückte.

Die Hauptlinie der Entstehung der klassischen Wissenschaft sah Koyré im Übergang vom antiken und mittelalterlichen Kosmosbegriff hin zum Konzept des abstrakten, homogenen Raumes der euklidischen Geometrie sowie im Übergang von qualitativen und ungenauen Begriffen der aristotelischen und mittelalterlichen Physik zu den abstrakten, idealisierten Objekten der mathematischen Physik von Galileo und Descartes.

Michael Mulkay (geb. 1936), britischer Soziologe und Wissenschaftsphilosoph, ist bekannt für seine Arbeiten zur Methodologie der sozialen Analyse der Wissenschaft und für die Kritik der „Standardkonzeption“ der Wissenssoziologie, wie sie von K. Mannheim und R. Merton vertreten wurde. Nach Mulkay schloss die Standardkonzeption Inhalte naturwissenschaftlichen Wissens aus dem Bereich soziologischer Analyse aus, da sie die Konzeption der Wissenschaft des Neopositivismus unhinterfragt übernahm. Im Neopositivismus gilt wissenschaftliches Wissen als autonom, unabhängig von der sozialen Umgebung, da es auf einer Menge zuverlässig festgestellter Fakten beruht.

Die Wissenschaftsphilosophie des Postpositivismus überdenkt das neopositivistische Wissensmodell, insbesondere in Bezug auf die theoretische „Belastung“ wissenschaftlicher Beobachtungen und empirischer Fakten sowie die Verbindung theoretischer Interpretationen mit den in bestimmten wissenschaftlichen Gemeinschaften akzeptierten Normen und Idealen der Wissenschaft.

Auf dieser Grundlage unternahm Mulkay den Versuch, einen neuen Typ der Wissenssoziologie zu schaffen, der von der Idee der sozialen Konstruktion wissenschaftlichen Wissens ausgeht. Nach Mulkay existiert in der physischen Welt nichts, das so zuverlässig ist, dass es die Schlussfolgerungen der Wissenschaftler eindeutig bestimmen könnte; dies erlaubt ihnen, verschiedene Erklärungen der Realität zu konstruieren und dabei aktiv die in der Gesellschaft verfügbaren sprachlichen, symbolischen und kulturellen Ressourcen zu nutzen. Folglich besitzt wissenschaftliches Wissen nach Mulkay keinen besonderen epistemologischen Status, sondern ist in die Kultur eingebettet und offen für verschiedene soziale und sogar politische Einflüsse. Wissenschaftliches Wissen wird im Geiste eines absoluten Relativismus verstanden. In den letzten Jahren entwickelte Mulkay das Programm der „Diskursanalyse“, nach dem der reale Verlauf der Wissenschaftsentwicklung nicht rekonstruiert werden kann.

Diskurs wird als eine Art sprachlicher Kommunikation verstanden, die auf Diskussion und Begründung aller relevanten Aspekte der Handlungen, Meinungen und Aussagen der Teilnehmer ausgerichtet ist. Diskurs wird als Möglichkeit betrachtet, sich kritisch von der sozialen Realität zu distanzieren und deren Prinzipien nicht durch positivistische Akzeptanz bestehender Normen und Werte oder durch Ansprüche eines einzelnen Subjekts, sondern durch rationales, unparteiisches Diskutieren zu bestätigen.

Den Begriff „Diskurs“ verwendete in den frühen 1970er Jahren Jürgen Habermas in seiner Arbeit „Vorbereitende Bemerkungen zur Theorie der kommunikativen Kompetenz“. Habermas stützte sich auf die Sprechakttheorie von J. Searle. Ziel war es, immanent im Kommunikationsprozess Maßstäbe für Bewertung und Kritik alles dessen zu erkennen, was darin an Bedeutung beansprucht. Solche Maßstäbe fand er in den allgemeinen Strukturen der Sprache. Über die Sprache kann alles diskutiert werden, was in der sprachlichen Kommunikation auftritt. Sprachliche Äußerungen sind auch im stillschweigenden sozialen Austausch impliziert.

Gewöhnliche Kommunikation erfolgt auf vertraute Weise, und ihre relevanten Aspekte werden von den Teilnehmern „naiv vorausgesetzt“. Diskurs macht normalerweise Werte, Normen und Regeln des sozialen Lebens explizit. Diskurs verlangt, dass alle Handlungsantriebe der Teilnehmer außer der Bereitschaft zum gemeinsamen Erreichen von Verständigung aufgehoben werden.

Diskurs setzt eine bestimmte Grammatik, anerkannte, festgelegte und gesetzlich verankerte Regeln des Sprechaufbaus, präzise Bewertung der Bedeutungen sowie reflektierte und durchdachte Rede und Handlungen nach diesen Regeln voraus, ohne dass Autorität oder soziale Stellung des Sprechenden genutzt wird. Automatisches Folgen von Tradition, „imperativen Gesetzen der Wissenschaft“ oder von Macht auferlegten Vorschriften wird ausgeschlossen. Rede, die klar definierte Begriffe enthält, standardisiert und stilisiert ist, wird theoretisiert, autonom und unpersönlich.

Der britische Wissenschaftler Michael Polanyi (1891–1976) hingegen betonte die subjektive, persönliche Seite des Wissens. Nach Polanyi existiert ein verborgenes, auf unbewussten Wahrnehmungen beruhendes, schwer direkt ausdrückbares und daher zutiefst persönliches Wissen. Darüber steht das formalisierte, explizite Wissen. Das Vorhandensein und die Bedeutung persönlichen Wissens machen die Kommunikation der Wissenschaftler und ihre gemeinsame Tätigkeit innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft notwendig – ein Begriff, den Polanyi in die Wissenssoziologie einführte.

Polanyis zentrale Idee besteht darin, das falsche Ideal des depersonalisierten wissenschaftlichen Wissens zu überwinden, das fälschlicherweise mit Objektivität gleichgesetzt wird. Er betont erstens die offensichtliche Tatsache, dass Wissenschaft von Menschen gemacht wird, die über Fertigkeiten verfügen. Die Kunst der Erkenntnistätigkeit und ihre Feinheiten können nicht aus Lehrbüchern erlernt werden, sondern nur durch direkte Begegnung mit einem Meister. Daraus folgt zweitens, dass die Menschen, die Wissenschaft betreiben, nicht mechanisch vom von ihnen erzeugten Wissen getrennt und durch andere ersetzt werden können, die nur über Bücher und Lehrmaterialien Zugang zu diesem Wissen haben. Und schließlich versucht Polanyi durch die Idee des „persönlichen Wissens“, in die moderne Wissenschaftsphilosophie das Motiv der wissenschaftlichen Erfahrung als inneres Erleben, inneren Glauben an die Wissenschaft, an ihren Wert, die leidenschaftliche Beteiligung des Wissenschaftlers an der Suche nach objektiver wissenschaftlicher Wahrheit und persönliche Verantwortung einzuführen.

Charakteristisch für die modernen Vertreter des Positivismus ist, dass sie wissenschaftliches Wissen entweder im Rahmen des Subjektivismus (Psychologismus) – als Verarbeitung sinnlicher Erfahrungen des Subjekts – oder pragmatisch – als Methode der technischen Entwicklung oder als Mittel der Selbstdarstellung – interpretieren. Deshalb vermeiden sie in der Regel, von Wahrheit als Ziel wissenschaftlicher Erkenntnis zu sprechen. Infolgedessen zerfällt die Wissenschaft in einzelne wissenschaftliche Gemeinschaften, zwischen denen keine Verbindung besteht, und diese Gemeinschaften treten in einen gegenseitigen Wettbewerb. Rationalismus, der sich nicht auf das Konzept der Wahrheit stützt, neigt unweigerlich zu Relativismus und Agnostizismus.