Allgemeine Probleme der Wissenschaftsphilosophie

Konzepte und Probleme der Wissenschaftsphilosophie: Geschichte und Gegenwart

Die Problematik der wissenschaftlichen Rationalität im Postpositivismus

Karl Popper (1902–1994), ein englischer Philosoph und Soziologe, konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die Widerlegung zweier zentraler Pfeiler des logischen Positivismus – der Prinzipien der Verifikation und des Konventionalismus. Hierfür griff Popper auf eine bereits im 17. Jahrhundert von Francis Bacon getroffene Schlussfolgerung zurück: die enorme Bedeutung von Fakten, die bestehende Aussagen widerlegen. Es genügt ein einziges, unbestreitbares widerlegendes Faktum, um eine induktive Verallgemeinerung zu widerlegen. Popper nannte die ungleiche Rolle bestätigender und widerlegender Fakten „erkennungsbezogene Asymmetrie“.

Auf Grundlage dieser Asymmetrie proklamierte Popper die Ersetzung des Verifikationsprinzips durch das Prinzip der Falsifikation, also der realen Widerlegbarkeit. Dies bedeutet, dass die Überprüfung der wissenschaftlichen Sinnhaftigkeit und der Wahrheit von Theorien nicht durch deren Bestätigung, sondern überwiegend (oder sogar ausschließlich) durch deren Widerlegung erfolgen soll.

Zur Überprüfung der Wahrheit wissenschaftlicher Theorien schlug Popper die Anwendung einer deduktiven Regel der Logik vor – den Modus tollens, nach dem aus der Verneinung der Folgerung notwendigerweise die Falschheit der Prämisse folgt.

Popper kritisierte das Verifikationsprinzip als einseitig induktivistisch und psychologistisch, musste jedoch zugleich anerkennen, dass das Falsifikationsprinzip seinerseits bestätigt wird, also verifiziert werden kann. Er trat dem neopositivistischen Konventionalismus entgegen, betonte aber, dass die Annahme einer Aussage als wahr (oder überhaupt als wissenschaftlich sinnvoll) lediglich eine bedingte und vorübergehende Konvention darstellt.

Für Popper existieren eigentlich keine wissenschaftlichen Theorien: Es gibt lediglich Hypothesen, die niemals den Status einer wahren wissenschaftlichen Theorie erlangen können. Sie befinden sich lediglich im temporären Gebrauch, und ihr endgültiges Schicksal wird unweigerlich scheitern. Eine solche Sichtweise verwandelt jede relative Wahrheit in vorübergehend akzeptierte Irrtümer.

Ende der 1960er Jahre musste Popper anerkennen, dass ein „Wachstum“ menschlichen Wissens stattfindet. Für dieses Wachstum genügt nach Popper eine einfache Methode von Versuch und Irrtum, die er als Hauptmethode wissenschaftlichen Denkens anerkannte. Die Entwicklung des Wissens erfolgt, so der späte Popper, durch den Wechsel wissenschaftlicher Theorien, ähnlich wie sich das organische Leben durch den Wechsel kämpfender Arten entwickelt, von denen einige aussterben und andere obsiegen.

Schließlich verkündete Popper die Schaffung einer neuen theoretischen Konzeption – des „kritischen Rationalismus“. Dies fand seinen Ausdruck in Poppers programmatischem Vortrag auf dem XIV. Weltphilosophiekongress in Wien (1968).

Poppers „Rationalismus“ unterscheidet sich grundlegend vom klassischen Rationalismus des 17. und 18. Jahrhunderts: Er ist nicht mehr von der Überzeugung durchdrungen, wie sie bei Descartes, Spinoza und Leibniz herrschte, dass der menschliche Verstand unbegrenzte Möglichkeiten besitze. Nach Popper ist der Rationalismus nun vollständig „kritisch“ und stellt sowohl den Verstand als auch dessen Zweifel an der Beständigkeit und Rechtfertigung bestehender Realitäten in Frage. Letztlich ist der gesunde Menschenverstand, das „Gefühl“ für Rationalität, maßgeblich.

Popper formulierte mehrere Kriterien zur Bewertung wissenschaftlicher Theorien, die alle auf dem Grad der Falsifizierbarkeit beruhen, also auf der Fähigkeit einer Theorie, widerlegt zu werden. Diese Kriterien umfassen die inhaltliche Substanz, die logische Unwahrscheinlichkeit (leichtere Widerlegbarkeit) und die „Einfachheit“ der Falsifizierbarkeit. Im Stadium des kritischen Rationalismus fügte Popper drei weitere Kriterien hinzu: den Grad der Bestätigbarkeit, den Grad der Wahrheit im Sinne der Übereinstimmung mit sinnlich beobachtbaren Fakten und den Grad der Plausibilität. In diesem Rahmen hängt der Grad der Bestätigbarkeit von der Falsifizierbarkeit ab; Wahrheit ist nur innerhalb des formalen Ansatzes (semantische Definition von Wahrheit) möglich, und zwar ausschließlich für empirische Aussagen. Der Grad der Plausibilität bezeichnet lediglich die „Wahrheitsähnlichkeit“, die vorübergehende „Akzeptanz“ einer Aussage. Effektive Prüfbarkeit wird mit Falsifizierbarkeit gleichgesetzt und schließlich mit zukünftiger unvermeidlicher Widerlegung.

Am Ende seiner theoretischen Entwicklung erkannte Popper an, dass objektive Wahrheit irgendwo in einer „dritten Welt“ außerhalb des Subjekts existiert, und dass das Subjekt in seinen Erkenntnisbemühungen nur Bruchstücke davon erreichen kann, ohne sicher zu wissen, ob es tatsächlich diese erreicht hat.

Der kritische Rationalismus ist die bedeutendste und einflussreichste Strömung des modernen Positivismus, der als Postpositivismus bezeichnet wird. Bedeutende Vertreter sind T. Kuhn, P. Feyerabend, J. Agassi, S. Toulmin, I. Lakatos, J. Watkins, G. Albert, H. Spiner u.a. Die Arbeiten dieser Autoren prägen nicht nur eines der Hauptfelder der Philosophie, Methodologie und Wissenschaftsgeschichte im Westen, sondern setzen auch Maßstäbe in der Erforschung weltanschaulicher und kultureller Fragestellungen.

Theoretisch und sozial-politisch unterscheiden sich diese Philosophen deutlich voneinander. Gemeinsam ist ihnen jedoch, dass sie alle den Positivismus kritisieren und sich dabei häufig auf Poppers Lehren stützen. Auch wenn einige von ihnen durch andere Denker (A. Koyré, R. Collingwood, der späte L. Wittgenstein u.a.) beeinflusst wurden, setzte Poppers erkenntnistheoretisches Programm den problematischen Rahmen, der zum Gegenstand der postpositivistischen Forschung wurde.

Die innere Logik dieser Entwicklung führte die Vertreter des Postpositivismus zu Positionen des kulturwissenschaftlichen und methodologischen Pluralismus und zur Anerkennung der Relativität von Rationalem und Irrationalem sowie von Wissenschaftlichem und Nichtwissenschaftlichem.

Ein eigenständiger Ansatz zum Verständnis wissenschaftlicher Rationalität wird von Imre Lakatos (1922–1974) entwickelt, basierend auf seiner Methodologie der Forschungsprogramme. Ein Forschungsprogramm bei Lakatos ist eine Serie aufeinanderfolgender Theorien, die durch ein bestimmtes Bündel von Grundideen und Prinzipien verbunden sind. Ein Forschungsprogramm besteht aus vier zentralen Elementen: 1) dem Kern des Programms, 2) dem schützenden Gürtel, 3) der negativen Heuristik und 4) der positiven Heuristik.

Nach Lakatos stellt die moderne methodologische Konzeption oder Logik der Entdeckung lediglich eine Reihe von Regeln dar (möglicherweise sogar lose miteinander verbunden), um fertig formulierte Theorien zu bewerten. Solche Regeln oder Bewertungssysteme werden oft auch als „Theorien wissenschaftlicher Rationalität“ verwendet. Den Fortschritt in Theorien wissenschaftlicher Rationalität verbindet er mit dem Fortschritt in der Methodologie der Wissenschaft. In der Geschichte der Methodologie unterscheidet Lakatos vier Typen methodologischer Doktrinen, die zugleich vier aufeinanderfolgende Konzepte wissenschaftlicher Rationalität darstellen: Induktivismus, Konventionalismus, methodologischer Falsifikationismus und Methodologie der Forschungsprogramme. Die fortschrittlichste Theorie der Rationalität ist nach Lakatos diejenige, die eine möglichst umfassende rationale Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte ermöglicht. „Der Fortschritt der Rationalitätstheorie in der Wissenschaft besteht im Aufdecken neuer historischer Fakten und in einer zunehmend erweiterten rationalen Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte, durchdrungen von bewertenden Charakteristika.“

Auf dieser Grundlage kommt Lakatos zu dem Schluss, dass seine Konzeption der Forschungsprogramme die beste aller verfügbaren Theorien wissenschaftlicher Rationalität sei. Lakatos identifiziert somit die Problematik wissenschaftlicher Rationalität faktisch mit der Frage der rationalen Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte.

In Lakatos’ Konzept wird die Rationalität des Verhaltens eines Wissenschaftlers neben Erfahrung und Logik – wie bei Popper – auch durch eine Reihe inhaltlicher Grundsätze bestimmt, die zum Kern des Forschungsprogramms gehören. Das Verhalten eines Wissenschaftlers ist rational, wenn es nicht nur mit Erfahrung und Logik übereinstimmt, sondern auch mit den Kernpositionen des Programms und den konventionell akzeptierten heuristischen Regeln. Da sich Kern und Heuristik von Programm zu Programm ändern, ist der Begriff der Rationalität historisch relativ.

In Lakatos’ methodologischer Doktrin treten Logik und Erfahrung als Faktoren, die die wissenschaftliche Forschung bestimmen, weitgehend in den Hintergrund. Innerhalb eines Forschungsprogramms wird das Schicksal theoretischer Konstruktionen weniger durch empirische Daten entschieden als durch ihre Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit dem Kern des Programms und den heuristischen Regeln, die konventionellen Charakter haben. Bei der Bewertung der Forschungsprogramme versucht Lakatos, auf Erfahrung zurückzugreifen, doch das Fehlen eines empirischen Kriteriums für die Degeneration eines Programms entwertet diese Berufung methodologisch. Bei nominaler Bezugnahme auf Erfahrung und Logik beruhen Lakatos’ und Poppers methodologische Doktrinen auf einem System konventioneller Entscheidungen, was dem ursprünglichen Verständnis wissenschaftlicher Rationalität als logiko-empirische Zwangsläufigkeit methodologischer Entscheidungen widerspricht. Konventionen beinhalten immer die Berufung auf nichtformale, inhaltliche Überlegungen und Intuitionen der Wissenschaftler.

Eine Neubewertung der Wissenschaft und ihrer Entwicklungsbedingungen erfolgt durch Vertreter der „Historischen Schule“ (T. Kuhn, S. Toulmin, P. Feyerabend u.a.), die das Verständnis von Wissenschaftlichkeit und Rationalität mit historisch-evolutionären Prozessen verbinden. Die Doktrin der Historischen Schule betont, dass Kriterien der Rationalität ebenso historisch sind wie die damit bewerteten wissenschaftlichen Erkenntnisse. Wissenschaftlich und rational ist demnach, was von einer gegebenen wissenschaftlichen Gemeinschaft in einem bestimmten historischen Zeitraum als wissenschaftlich und rational akzeptiert wird. Diese prinzipielle Haltung teilt die gesamte Historische Schule mit Kuhn.

Nach Thomas Kuhn (1922–1996) ist das Bild der Wissenschaft an das konkret-historische Subjekt – die „wissenschaftliche Gemeinschaft“ – gebunden. Jede wissenschaftliche Gemeinschaft legt ihre eigenen Standards der Rationalität fest. Daher unterliegt das Bild der Wissenschaft erheblichen Veränderungen: Alle Standards und Normen der Rationalität werden relativiert. In der historischen Charakterisierung der Wissenschaft verwendet Kuhn aktiv den Begriff der „Paradigma“. Dieser Begriff wurde zunächst von dem Positivisten G. Bergman eingeführt, um die Normativität methodologischer Vorgehensweisen zu kennzeichnen, erlangte aber weite Verbreitung nach der Veröffentlichung von Kuhns Arbeiten.

In Kuhns Konzept ist ein Paradigma die Gesamtheit der grundlegendsten Ideen und methodologischen Grundsätze einer Wissenschaft, die zu einem bestimmten Zeitpunkt als wahr anerkannt und von der wissenschaftlichen Gemeinschaft geteilt werden. Ein Paradigma besitzt zwei Eigenschaften: 1) Es wird von der wissenschaftlichen Gemeinschaft als Basis für die weitere Arbeit akzeptiert; 2) Es enthält ungelöste Fragen, die Raum für Forschung eröffnen. Somit ist ein Paradigma immer Eigentum der wissenschaftlichen Gemeinschaft und Ausgangspunkt jeder Wissenschaft, da es die gezielte Auswahl von Fakten und deren Interpretation ermöglicht.

In Kuhns Konzept wird die Existenz absoluter und unveränderlicher Fakten verneint – jede Paradigma legt ihre eigenen Fakten fest; die Entwicklung der Wissenschaft verläuft diskontinuierlich – die kontinuierliche Entwicklung in Perioden „normaler Wissenschaft“ wird durch revolutionäre Phasen unterbrochen, die das bisherige Wissen zerstören. Die Wissenschaftsgeschichte erscheint als Gesamtheit getrennter, einander nicht verständiger wissenschaftlicher Gemeinschaften. Die Grenze zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft wird sehr unscharf.

Thomas Kuhn neigt dazu anzunehmen, dass eine Demarkation zwischen Wissenschaft und Metaphysik (Philosophie) notwendig ist. Eine charakteristische Besonderheit der Philosophie sieht Kuhn darin, dass es niemals eine einheitliche, allgemein anerkannte Konzeption – ein Paradigma – gab. Jeder bedeutende Philosoph entwickelt sein eigenes philosophisches System, und die Philosophie insgesamt stellt stets ein Schlachtfeld verschiedener Standpunkte dar. In der Wissenschaft hingegen sind Pluralismus der Theorien und deren gegenseitige Kritik nach Kuhn äußerst selten; der gewöhnliche Zustand der Wissenschaft ist durch die Zusammenfassung aller Forschung innerhalb einer dominanten Konzeption gekennzeichnet: „Wir müssen sagen, dass gerade die Beseitigung kritischer Forschung den Übergang zur Wissenschaft markiert... Erst wenn Wissenschaftler zwischen konkurrierenden Theorien wählen müssen, verhalten sie sich wie Philosophen.“

Daraus ergibt sich für Kuhn die Unterscheidung zwischen Philosophie und Wissenschaft: Ersterer ist der Pluralismus der Konzepte und deren gegenseitige Kritik eigen, während dies in der Wissenschaft nicht der Fall ist; in Krisenzeiten hingegen ähnelt die Wissenschaft der Philosophie.

Nach Kuhn besteht das Kennzeichen der Wissenschaft nicht in Rationalität, sondern in der Gesamtheit der Merkmale, die die „normale Wissenschaft“ ausmachen – die Tätigkeit einer wissenschaftlichen Gemeinschaft im Rahmen eines einheitlichen Paradigmas. Rationalität und Wissenschaftlichkeit werden in Kuhns Konzept nicht mehr gleichgesetzt. Innerhalb der „normalen Wissenschaft“ wird wissenschaftliche Rationalität durch das herrschende Paradigma bestimmt. Daneben existiert jedoch auch eine außerwissenschaftliche Rationalität, die dem gesunden Menschenverstand entspricht. Das Bild der Wissenschaft wird nach Kuhn nicht über universelle, vorgegebene Kriterien der Rationalität definiert, sondern unabhängig von ihnen.

Während Kuhn wissenschaftliches Wissen und die Prinzipien wissenschaftlicher Rationalität relativierte, indem er sie an die wissenschaftliche Gemeinschaft band, ersetzt sein Kollege, der amerikanische Philosoph Paul Feyerabend (1924–1994), die wissenschaftliche Gemeinschaft durch das Individuum.

Feyerabend zeigt, dass Rationalität, verstanden als Befolgung bestimmter Regeln rationalen Handelns, in der realen Wissenschaft mit Irrationalität vermischt ist, also mit deren Verletzung. Andernfalls könnte sich Wissenschaft überhaupt nicht entwickeln. Er formulierte den methodologischen Grundsatz der Proliferation (Vermehrung) von Theorien: Wissenschaftler sollen Theorien entwickeln, die mit bestehenden anerkannten Theorien unvereinbar sind, um gegenseitige Kritik zu fördern und die Entwicklung der Wissenschaft zu beschleunigen.

Der Proliferationsgrundsatz dient dazu, den Pluralismus in der Methodologie wissenschaftlicher Erkenntnis zu begründen. Feyerabend kommt zu dem Schluss, dass konkurrierende und aufeinanderfolgende alternative Theorien nicht vergleichbar sind – weder in Bezug auf die empirische Basis noch hinsichtlich allgemeiner logisch-methodologischer Standards und Normen, da jede Theorie ihre eigenen Normen festlegt.

Schließlich fasst Feyerabend seine Sicht folgendermaßen zusammen: „Erkenntnis äußert sich nicht in einer Reihe kompatibler Theorien, die sich einer idealen Konzeption annähern; sie ist kein schrittweises Herantasten an die Wahrheit. Erkenntnis ist vielmehr ein wachsender Ozean gegenseitig unvereinbarer (und möglicherweise unvergleichbarer) Alternativen, in dem jede einzelne Theorie, jedes Märchen, jeder Mythos Teil eines Ganzen ist, sich gegenseitig verstärkt, ergänzt und durch Konkurrenz zur Entwicklung unseres Bewusstseins beiträgt. Nichts ist ewig, und keine Meinung darf in diesem allumfassenden Prozess ausgeschlossen werden. Plutarch oder Diogenes Laertios, nicht Dirac oder von Neumann, liefern die Beispiele dieser Art von Erkenntnis, in der die Wissenschaftsgeschichte ein unverzichtbarer Bestandteil der Wissenschaft selbst ist, da sie sowohl für die weitere Entwicklung der Wissenschaft als auch für die Substanz der in jedem Moment bestehenden Theorien wesentlich ist. Experten und Laien, Fachleute und Liebhaber, Wahrheitssucher und Lügner – sie alle nehmen am Wettstreit teil und tragen zur Bereicherung unserer Kultur bei. Die Aufgabe des Wissenschaftlers besteht nicht darin, ‚die Wahrheit zu suchen‘, ‚Gott zu preisen‘, ‚Beobachtungen zu systematisieren‘ oder ‚Vorhersagen zu verbessern‘. All dies sind Nebeneffekte einer Tätigkeit, auf die er sich primär konzentriert: ‚das Schwache stark zu machen‘, wie die Sophisten sagten, und dadurch die Bewegung des Ganzen zu unterstützen.“

In einer solchen Interpretation unterscheidet sich die Wissenschaft nicht von anderen Formen menschlicher geistiger Kommunikation; sie verliert jede feste Kontur und geht in der geistigen Kultur der Gesellschaft und ihrer Geschichte auf.

Paul Feyerabends Konzepte wissenschaftlicher Rationalität stellt er dem Konzept des historischen Relativismus gegenüber, wonach die Maßstäbe der Rationalität sich vollständig von Epoche zu Epoche und sogar von Wissenschaftler zu Wissenschaftler ändern. In diesem Zusammenhang nähert sich Feyerabends „methodologischer Anarchismus“ der Wissenschaftskonzeption von Thomas Kuhn, bei der wissenschaftliche Revolutionen mit einem „religiösen Umsturz“ in den Vorstellungen der Wissenschaftler gleichgesetzt werden, in dessen Verlauf sich nicht nur die Theorien, sondern auch die Kriterien zu ihrer Bewertung ändern. Vertreter des kritischen Rationalismus werten die Ansichten von Feyerabend und Kuhn einhellig als offenen Irrationalismus, wofür sie wiederum des versteckten Irrationalismus beschuldigt werden.

Dem historischen Relativismus von Kuhn und Feyerabend liegt das positivistische Merkmal zugrunde, dass objektive Wahrheit in wissenschaftlichem Wissen verneint wird. Postpositivisten identifizieren die Gesetze des Denkens mit den Gesetzen der formalen Logik, und Rationalität des Denkens sehen sie ausschließlich in der Befolgung dieser Gesetze. Um diese Annahme zu begründen, müsste gezeigt werden, dass wissenschaftliches Denken tatsächlich in die Rahmen deduktiver logischer Verfahren passt.

Die Evolution der Wissenschaft zeigt jedoch, dass weder der Kontext der Entdeckung von Theorien noch der Kontext ihrer Rechtfertigung auf deduktive Verfahren reduzierbar ist. Die Identifizierung der Rationalität wissenschaftlichen Denkens mit dessen strikter Unterordnung unter die Gesetze der formalen Logik führt daher zur Entdeckung „irrationaler Elemente“ in der realen Wissenschaft, also solcher Schritte in der Forschung, die sich nicht in ein formal-logisches Schema einfügen.

Die in der Postpositivismus-Diskussion auftretende Dilemmafrage – Rationalismus oder historischer Relativismus – resultiert aus dem Versuch, das Verhältnis von Absolutem und Relativem bei der Veränderung von Rationalitätsvorstellungen zu verstehen. Kritische Rationalisten, die Rationalität mit den Gesetzen der formalen Logik verbinden und diesen einen außerhistorischen Charakter zuschreiben, kommen zu dem Schluss, dass unveränderliche Maßstäbe der Rationalität existieren. Jede Versuchung ihrer Relativierung wird als Verneinung der Rationalität des Denkens betrachtet. Der historische Relativismus, der die Veränderlichkeit der Rationalitätsvorstellungen feststellt, absolutiert diese Veränderlichkeit, ohne zu berücksichtigen, dass es nicht darum geht, dass sich Rationalitätsvorstellungen ändern, sondern wie sie sich ändern: katastrophal oder dialektisch.

Somit existieren im Rahmen der modernen Wissenschaftsphilosophie unterschiedliche Auffassungen über die Natur der Wissenschaft und die Besonderheiten ihrer Entwicklung. Der Grund liegt darin, dass sich die Vorstellungen von Wissenschaft bei Forschern unter dem Einfluss unterschiedlicher philosophischer Anschauungen bilden. Auch die spezifischen wissenschaftlichen Disziplinen, auf die sich ein Methodologe überwiegend orientiert, spielen eine erhebliche Rolle. Zusammen mit der Beantwortung fundamentaler Fragen darüber, was Wissenschaft ist und wie sie sich entwickelt, entsteht ein bestimmtes Bild von Wissenschaft. Ist dieses Bild einmal geformt, bestimmt es die Lösungen der meisten methodologischen Probleme. Daraus folgt, dass man, um zu verstehen, warum ein Forscher bestimmte Probleme auf eine bestimmte Weise angeht und andere vernachlässigt, das Bild der Wissenschaft rekonstruieren muss, auf das er sich stützt.

Der Positivismus ist eine Erscheinung und Folge des Einflusses von Standards und Denkkultur, die sich in den Naturwissenschaften, in Mathematik und Logik herausgebildet haben. Eine notwendige historische Voraussetzung für die Gegenüberstellung von „alter Metaphysik“ und „positivem“ Wissen war die zunehmende Rolle exakter und konkreter Kenntnisse in der sozialen Praxis. Das Hauptproblem des modernen Positivismus besteht in der Reflexion des Verhältnisses von Logik, Mathematik und Physik. Nicht zufällig fällt die aktivste Entwicklung des Positivismus in das 20. Jahrhundert mit seiner wissenschaftlich-technischen Revolution.

Die grundlegende Idee des Positivismus bestand darin, eine Trennlinie zwischen Wissenschaft und allen anderen Formen geistiger Tätigkeit zu ziehen. Der Kampf der Positivisten gegen die Metaphysik war kein Selbstzweck. Dieser Kampf wurde als Mittel betrachtet, um rationales Wissen gegen Irrationalismus und Demagogie zu verteidigen und zu begründen.