Allgemeine Probleme der Wissenschaftsphilosophie

Konzepte und Probleme der Wissenschaftsphilosophie: Geschichte und Gegenwart

Evolution der Formen des Positivismus: Grundkonzepte und Probleme

Die Lehre des ersten, bzw. anfänglichen Positivismus des 19. Jahrhunderts basierte einerseits auf dem Sensualismus in der Form, wie er bei Berkeley und Hume vertreten wurde (Esse est percipi – „Existieren heißt wahrgenommen werden“), andererseits auf der Überzeugung von der abschließenden Natur der Entdeckungen der Naturwissenschaften als „positive Wissenschaft“, da jenseits der sinnlichen Wahrnehmung nichts mehr zu entdecken sei.

Comte betrachtete die Geschichte des menschlichen Denkens als Übergang zur „positiven“ Phase des Denkens, in der eine vollständige „Unterordnung der Fantasie unter die Beobachtung“ erfolgt und die Hoffnung auf Erkenntnis der „letzten Natur der Dinge“, ihrer „Essenz“, endgültig aufgegeben wird. „Positive Wissenschaft“ und „positive Philosophie“ haben als Ziel und Grenze der Erkenntnis nur die Beschreibung von Phänomenen und der Gesetze ihrer Abfolge und Struktur. Die Aufgabe der wissenschaftlichen Philosophie besteht in der Systematisierung wissenschaftlichen Wissens auf Grundlage der Klassifikation der Wissenschaften. „Der grundlegende Charakter der positiven Philosophie zeigt sich in der Anerkennung aller Erscheinungen als untergeordneten unveränderlichen Naturgesetzen, deren Entdeckung und Reduzierung auf das Minimum das Ziel unserer Bemühungen bildet.“

Während Comte sich auf die Klassifikation der Wissenschaften spezialisierte, befasste sich John Stuart Mill (1806–1873) mit Fragen der Wissenschaftsmethodologie. Er schlug vor, die Methoden der Naturwissenschaften auf die Soziologie zu übertragen. Sein Ansatz, die Geschichte der Gesellschaft aus der menschlichen Natur zu erklären, wird als Psychologismus interpretiert. Ausgehend davon, dass die menschliche Natur aus Sicht der allgemeinen Psychologie unveränderlich ist, nimmt Mill Fakten aus der Geschichte eines Landes und erklärt daraus die Besonderheiten und Gesetze der Entwicklung des nationalen Charakters, um wiederum daraus die historischen Entwicklungen des Landes zu erklären – ein logischer Zirkel. Dennoch stellte Mill die Frage nach der Notwendigkeit neuer Methoden zur Untersuchung der Gesellschaft.

Der Positivismus des 19. Jahrhunderts fand seinen Abschluss in Herbert Spencers (1820–1903) Entwicklung des „Systems der synthetischen Philosophie“. Er reduzierte alle Naturgesetze auf das Gesetz der Evolution, verstanden als allmählicher, fließender Übergang von „unbestimmter, zusammenhangsloser Homogenität zu bestimmter und zusammenhängender Heterogenität“. Spencer verstand Philosophie als höchst verallgemeinertes Wissen über die Gesetze der Erscheinungen und sah sie nur quantitativ – durch den Grad der Verallgemeinerung des Wissens – von den Einzelwissenschaften unterschieden. In der Erkenntnistheorie entwickelte Spencer das Konzept des transformierten Realismus, wonach Empfindungen nicht den Objekten gleichen, jedoch jeder Veränderung eines Objekts eine bestimmte Veränderung der Struktur von Empfindungen und Wahrnehmungen entspricht. Als grundlegendes Gesetz der gesellschaftlichen Entwicklung betrachtete er das Gesetz des Überlebens der am besten angepassten Gesellschaften, ausgehend von seiner Evolutionskonzeption, und leitete daraus die größte Anpassungsfähigkeit differenzierter Gesellschaften ab.

Spencers Philosophie fasste die Prinzipien und das empirische Material der Naturwissenschaften der Mitte des 19. Jahrhunderts zusammen und interpretierte sie metaphysisch; sie brachte die Idee des Historismus in Ethnographie, Religionsgeschichte und Psychologie ein. Spencers Ideen genossen Ende des 19. Jahrhunderts große Popularität und beeinflussten maßgeblich die zweite und dritte Phase der Positivismusentwicklung.

Der zweite Positivismus – Empiriokritizismus (Machismus) – erhielt seinen Namen durch die Krise in der Physik an der Schwelle zum 20. Jahrhundert und die philosophische Position des österreichischen Physikers Ernst Mach. In der materialistischen philosophischen Tradition, die stets eng mit der Wissenschaft verbunden war, wurde die Vorstellung einer Welt als Summe von Dingen entwickelt, die aus unveränderlichen materiellen Partikeln – Atomen – bestehen. Die wissenschaftliche Gemeinschaft hielt Ende des 19. Jahrhunderts überwiegend an einer realistischen Materiekonstruktion fest. Heute hat der menschliche Verstand drei Varianten der Materievorstellung: realistisch, attributiv und relativ.

Das Bild der Realität, in der die Welt den mechanischen Gesetzen gehorcht, galt als endgültig, lediglich einige Details waren zu präzisieren. Positivismus in Gestalt Spencers akzeptierte diese Weltsicht, mit der Einschränkung, dass sie die Beschreibung von Phänomenen darstellt, hinter denen eine „unerkennbare“ Kraft liegt, deren Beständigkeit die Existenz einer unbedingten Realität ohne Anfang und Ende nahelegt.

Die Revolution der Naturwissenschaften an der Schwelle zum 20. Jahrhundert zeigte jedoch, dass dieses Weltbild nicht endgültig ist. Das solide Gebäude der physikalischen Theorie des 19. Jahrhunderts, auf Basis der klassischen Mechanik errichtet, zerfiel unter dem Druck neuer Entdeckungen. Die Entdeckung der Radioaktivität ließ erkennen, dass Materie sich in etwas wandeln kann, das keine Masse besitzt – und somit keine Materie mehr ist. Die Fragen des Weltbildes rückten in den Vordergrund: Was untersuchen wir? Wie verhält sich unser Wissen über diese Welt zu der Welt selbst? Erste Antworten führten zu Relativismus und Agnostizismus. „Im Wesentlichen“, schrieb Max Planck, „ist dies eine Art Reaktion gegen die kühnen Erwartungen, die noch vor einigen Jahrzehnten mit der speziellen mechanischen Auffassung der Natur verbunden waren... Positivismus nach Mach ist der philosophische Niederschlag dieser unvermeidlichen Ernüchterung.“

Der berühmte österreichische Physiker Ernst Mach (1838–1916) und der Schweizer Philosoph Richard Avenarius (1843–1896) schlugen eine Lösung für die Schwierigkeiten in der Physik vor, die als „Machismus“ oder „Empiriokritizismus“ („Kritik der Erfahrung“) bekannt wurde. Grundannahme des Empiriokritizismus: Es existiert nur Erfahrung. Unsere Erfahrung ist die Welt, in der wir leben. Erfahrung besteht aus Elementen. Elemente sind Empfindungen. Sofort stellt sich die Frage: Wessen Empfindungen sind das? Die Antwort: Niemandes. Empfindungen existieren selbständig als Elemente der Welt. Erfahrung ist primär, Materie und Geist sekundär. Niemandes Empfindungen, niemandes Erfahrung – so sollte das natürliche Weltbild sein.

Mach und Avenarius schlugen der wissenschaftlichen Gemeinschaft vor, eine Konvention anzunehmen: Akzeptiert man ihre Sichtweise, wird die Krise in der Physik überwunden. Anstelle „verschwundener Materie“ bleibt ein ewiger, unveränderlicher Komplex von Elemente der Welt, genauer gesagt, der Erfahrung. Die Maxime, „Erfahrung von allem zu reinigen, was als Anerkennung der Objektivität und Unabhängigkeit von unseren Empfindungen einer Realität interpretiert werden könnte“, verstärkte Avenarius durch die „prinzipielle Koordination“ von Subjekt und Objekt. Anders gesagt: Es existiert kein Objekt ohne Subjekt und kein Subjekt ohne Objekt. Die Welt wird uns nur in „prinzipieller Koordination“ gegeben – als Erfahrung.

Der „zweite Positivismus“ lenkte die Aufmerksamkeit auf die Relativität wissenschaftlichen Wissens und folgerte, dass Wissenschaft kein wahres Bild der Realität liefert, sondern lediglich „Symbole, Zeichen, Markierungen für die Praxis“. Somit führte der zweite Positivismus zur Ablehnung einer objektiven Realität, wie sie unser Bewusstsein widerspiegelt.

In den 1920er Jahren entstand um den von Mach an der Universität Wien gegründeten Lehrstuhl für die Geschichte der induktiven Wissenschaften der Wiener Kreis – eine philosophische Gruppe, die lange Zeit das Zentrum des Neopositivismus bildete, zunächst bekannt als Schule der „Neomachisten“.