Philosophische Probleme des Bewusstseins

Entstehung des Bewusstseins. Das Problem des Ideellen in der Philosophie

Für das Entstehen des Bewusstseins mussten sich biologische Voraussetzungen herausbilden, zu denen gezählt werden: 1) die komplexe psychische Tätigkeit von Tieren, verbunden mit der Funktion des zentralen Nervensystems und des Gehirns; 2) die Ansätze der Werkzeugtätigkeit, die instinktive Arbeit der menschenähnlichen Vorfahren, die in Verbindung mit dem aufrechten Gang die Befreiung der vorderen Gliedmaßen erforderte, und 3) die Herdenform des Zusammenlebens von Tieren und das Entstehen von Lautsignalen zur Informationsübertragung. Diese Voraussetzungen sind notwendig, aber nicht ausreichend für das Entstehen des menschlichen Bewusstseins.

Die Wissenschaft verbindet diesen qualitativen Sprung mit der Geschichte der Entstehung der menschlichen Gesellschaft. Russische Wissenschaftler haben in der Auseinandersetzung mit dem Prozess der Anthropogenese und Soziogenese und gestützt auf archäologische Daten die Theorie der zwei Sprünge entwickelt, die dem Beginn und dem Ende der Anthropogenese und Soziogenese entsprechen.

Der erste Sprung ist mit dem Beginn der Herstellung von Arbeitswerkzeugen verbunden, was ein Wendepunkt in der Evolution des Lebendigen war. Von diesem Moment an beginnt der Prozess der Herausbildung des Menschen als einer besonderen bio-sozialen Art und der Entstehung gesellschaftlicher Beziehungen seine Geschichte. Die biologische Evolution, die eine Anpassung der Art an die sich verändernde äußere Umgebung erforderte, wird durch die Anpassung der äußeren natürlichen Welt an die sich verändernden Bedürfnisse des Menschen mittels der Arbeitstätigkeit ersetzt. Die unmittelbaren Vorgänger der Pithecanthropen waren die Habilinen (Homo habilis – der geschickte Mensch), die Arbeitswerkzeuge herstellten, aber in ihrer morphophysiologischen Organisation Tiere blieben.

Der zweite Sprung endete mit der Ablösung des Neoanthropus Homo sapiens (der vernunftbegabte Mensch) durch den modernen Menschen sowie der Etablierung und Dominanz sozialer Gesetzmäßigkeiten.

Im Licht der jüngsten archäologischen Daten besteht zwischen der Produktionstätigkeit einerseits und der Entstehung von Denken und Sprache andererseits eine Lücke von etwa 1 bis 1,5 Millionen Jahren. Aber die Produktionstätigkeit im eigentlichen, menschlichen Sinne des Wortes kann nur bewusst und willentlich sein, da die Schaffung von Arbeitswerkzeugen und die Umgestaltung der Wirklichkeit mit ihrer Hilfe in Übereinstimmung mit sich ändernden Bedürfnissen die vorherige Erstellung eines Projekts und eines Plans der Tätigkeit erfordert.

Im Zusammenhang mit dem Übergang des Menschen zur Herstellung von Arbeitswerkzeugen kann man von drei miteinander verbundenen Folgen dieses Prozesses sprechen.

Erstens bedingt die prinzipiell neue Qualität der Lebensweise des Menschen unweigerlich die Veränderung der physiologischen Funktionen des Organismus und dementsprechend die Veränderung seiner wesentlichen biophysiologischen Qualitäten. Der Mensch geht zum systematischen aufrechten Gang über, die Rollen der Gliedmaßen verteilen sich neu, das Prinzip des Blutkreislaufs wird erneuert usw. Diese Veränderungen der physiologischen Funktionen des Organismus schaffen biologisch günstige Bedingungen für die Aktivierung der Gehirntätigkeit und ihrer Entwicklung. Das Gehirn des Urmenschen übertrifft das Gehirn des menschenaffenartigen Affen bereits wesentlich in Volumen und Gewicht und zeichnet sich durch eine viel größere Komplexität seines Aufbaus aus.

Zweitens sammeln der Prozess der Herstellung von Arbeitswerkzeugen selbst und die Milliarden Mal von Generation zu Generation wiederholten Produktionsoperationen mithilfe von Arbeitswerkzeugen die Erfahrung des Menschen an. Die Logik der sich immer komplizierter gestaltenden praktischen Handlungen verankert sich allmählich in der Logik des Denkens, trainiert und entwickelt das Gehirn und erweitert die informationellen Möglichkeiten.

Drittens verkompliziert der sich verbessernde Produktionsprozess gleichzeitig die gesamte Palette der Lebensäußerungen der Individuen. Ihre Beziehungen untereinander werden vielschichtiger und komplexer. Ihre Kommunikation erweitert und verkompliziert sich, wobei neue, soziale Motive entstehen: Kommunikation über Werkzeuge und Arbeitsergebnisse, Subordinations- und Koordinationsbeziehungen usw., der Umfang der sozialen Rollen und ihre Regulierung erweitern sich.

All dies rief auch ein neues Kommunikationsmittel, ein Mittel zur Übertragung der sich verkomplizierenden Information ins Leben. Zusätzlich zum ersten Signalsystem, das Tieren eigen ist, entsteht ein spezifisch menschliches Kommunikationssystem – das zweite Signalsystem – die Rede, die Sprache. Ohne Sprache verliert das Bewusstsein seine Wirklichkeit, die Tatsache seiner spezifischen Existenz.

In der modernen europäischen Kultur gibt es eine große Anzahl von Definitionen des Bewusstseins, in denen der Schwerpunkt auf verschiedenen seiner Aspekte liegt: Idealität, Konstruktivität, Adäquatheit, Zielgerichtetheit und Zielsetzung, vorausschauende Widerspiegelung der Wirklichkeit, Regulierung und Selbstkontrolle der Tätigkeit. Bewusstsein ist die mit der Gehirntätigkeit verbundene Fähigkeit des Menschen, die Welt in idealer Form widerzuspiegeln und zu reproduzieren, die Fähigkeit, die Wirklichkeit zielgerichtet, schöpferisch aktiv, vorausschauend und konstruktiv widerzuspiegeln und sie in seinen Interessen umzugestalten.

Eines der charakteristischsten Merkmale des Bewusstseins ist seine Idealität. Das Problem des Ideellen wird in der Philosophie seit seiner Problemstellung durch Platon diskutiert. Aber lange vor der antiken Kultur wurde die Fähigkeit des Menschen zu denken, zu fühlen, Phänomene und Prozesse zu bewerten, als Seele bezeichnet. Die Brahmanen glaubten seit Urzeiten an die Existenz der Seele und ihre Seelenwanderung von Körper zu Körper (Metempsychose). Die Seele galt als ein kleines luftiges, leichtes und ungreifbares Gebilde, das den Körper im Moment seines Todes verließ. In alten Zeiten wurde die Seele mit verschiedenen Namen bezeichnet: „pneuma“, „psyche“, „Phantom“, „Mana“, „Quintessenz“. Etymologisch wurde die Seele (anima) als Atem, Ein- und Ausatmen verstanden. Im Konzept des Animismus trat die Seele als eine besondere Kraft auf, die im Körper eines Tieres, eines Menschen und sogar einer Pflanze wohnt und ihren Aufenthaltsort während des Schlafes oder nach dem Tod verließ. Später stellte man sich die Seele als aus drei Teilen bestehend vor: Der lebensschaffende Atem wurde als die vegetative Seele bezeichnet; die Psyche als die fühlende Seele, und der Nous als die vernünftige Seele. Platon gibt seine eigene Hierarchie der Teile der Seele: „die rationale, die emotional-zornige und die begehrende“, die sich entsprechend im Kopf, in der Brust und in der Bauchhöhle befinden. Aristoteles unterschied den vegetativen, animalischen und vernünftigen Ursprung der Seele und verband sie im Menschen zu einem einheitlichen Ganzen, das sich in verschiedenen Funktionen manifestiert: der ernährenden, der empfindenden und der vernünftigen. Die als besondere Lebenskraft, als aktives geistiges Prinzip interpretierte Seele, ihre eigene Aktivität, wurde von allgemeinen Gesetzen des Kosmos abhängig gemacht (Logos bei Heraklit oder Tao in der chinesischen Philosophie).

In der mittelalterlichen Philosophie ist die Seele das Bindeglied zwischen Gott und dem Menschen. Die Seele ist unsterblich, daher sollte man sich nur um die Reinheit der spirituellen Beweggründe kümmern.

In der neuzeitlichen Philosophie begann die Seele mit der inneren, zutiefst individuellen Welt der Persönlichkeit gleichgesetzt zu werden, und der Geist mit der Vernunft des Menschen. Im 16. Jahrhundert entstand die Wissenschaft von der Seele – die Psychologie, die dem Einfluss der herrschenden mechanistischen Weltanschauung nicht entging. Im 17. Jahrhundert kam Descartes zu dem Schluss, dass das Ideelle eine Folge des Selbstbewusstseins des Menschen ist, der Fähigkeit, die innere Welt seiner Seele zu bewerten. Spinoza löste das spirituelle, ideelle Prinzip in der Natur auf, kam zu dem Schluss, dass das Ideelle vom Materiellen hervorgebracht wird und verband das Bewusstsein mit dem Gehirn. Der aktiv-umgestaltende Charakter des Ideellen wird von I. Kant betont, bei dem das Ideelle als Prototyp eines gewissen Maximums auftritt, das bestrebt ist, den Zustand der Wirklichkeit ihm anzunähern. Bei Hegel ist die Idee die Essenz alles Wirklichen, das nur existiert, insofern es die Idee in sich trägt und ausdrückt. Gegenstände und Phänomene treten als Einheit des Subjektiven und Objektiven auf, sie müssen nicht nur mit der Idee übereinstimmen, sondern eine Einheit von Begriff und Realität sein. Die gegenständliche Realität, die nicht mit dem Begriff übereinstimmt, ist subjektiv, zufällig, willkürlich und hört auf zu existieren. Im 19. Jahrhundert, nach dem Aufkommen der experimentellen Psychologie, wurde der Begriff „Seele“ in der philosophischen Analyse durch den Begriff „Psyche“ ersetzt.

Der kurze historische Exkurs zeugt von der breiten Palette des Bedeutungsgehalts der Kategorien des „Ideellen“. Bis heute wird das Ideelle mit Wissen, Psyche, Subjektivem gleichgesetzt. In der modernen europäischen und russischen Kultur wird unter dem Ideellen die spezifische Seinsweise des Objekts in der psychischen Welt des Subjekts verstanden; das Ideelle ist die Widerspiegelung der Wirklichkeit in Formen geistiger Tätigkeit, das subjektive Bild der objektiven Welt.

Im „Kapital“ definiert K. Marx das Ideelle als das „Materielle, das in den menschlichen Kopf verpflanzt und darin umgestaltet wird“. In dieser Definition lassen sich drei wichtige Momente hervorheben: 1) die Verbindung des Ideellen mit dem Prozess der Widerspiegelung, 2) die Adäquatheit (mehr oder weniger vollständig) der Reproduktion von Seiten und Elementen des widergespiegelten Objekts im Ideellen und 3) der schöpferische, konstruktive Charakter des Ideellen.

Den Mechanismus der Umwandlung des Materiellen in das Ideelle kann die moderne Wissenschaft nicht überzeugend genug erklären, aber die Essenz einer solchen Umwandlung wird im Akt der Widerspiegelung des Gegenstandes in Form der Zielsetzung dargestellt. Das Ideelle ist auf die Veränderung des Bildes des Gegenstandes und nicht seiner selbst gerichtet. Sein Hauptziel ist das Schema der Tätigkeit, das auf das Erreichen eines bestimmten Ergebnisses abzielt. Somit ist das Ideelle: a) eine besondere Form der Widerspiegelung der objektiven Welt und b) eine besondere Form der Tätigkeit des Subjekts, in der alle Veränderungen, Umgestaltungen in der Seinsweise des Subjektiven, des Geistigen (subjektive Realität) erfolgen und die objektiv-realen Handlungen des Menschen zielgerichtet reguliert. Das Ideelle sind Bilder, die vergegenständlicht oder geistig objektiviert werden sollen.

In der modernen russischen Philosophie und Wissenschaft haben sich drei Konzepte des Ideellen herausgebildet. Nach der Konzeption von D. I. Dubrowski ist das Ideelle ein Phänomen, das der subjektiven Welt eines einzelnen sozialen Individuums innewohnt, dessen materieller Träger der neurodynamische Code ist, dessen Natur der Wissenschaft noch nicht vollständig klar ist. In der Konzeption von E. V. Iljenkow wird das Ideelle nicht im Kopf geboren und existiert auch nicht darin, sondern mithilfe des Kopfes in der gesellschaftlichen Tätigkeit des Menschen. Es darf weder mit den Ergebnissen der Tätigkeit des individuellen neurophysiologischen Apparats (individualisiertes geistiges Sein) noch mit dem materiellen Substrat der Objektivierung dieses Seins (Buch, Marmor, architektonisches Modell, Ikone) gleichgesetzt werden. Es umfasst die gesamte Welt des objektivierten geistigen Seins nicht nur der einzelnen Persönlichkeit, sondern auch die Ergebnisse der geistigen Tätigkeit des gesamten historischen Prozesses, die Welt der menschlichen Kultur und die gesamte vermenschlichte Natur. In diesem Sinne ist das Ideelle primär in Bezug auf das Bewusstsein des Individuums.

Nach Ansicht von M. A. Lifschitz ist das Ideelle unmittelbar mit dem Ideal verbunden und nicht auf den Begriff Idee reduzierbar. „Idee“ ist eine Kategorie, die mit der Charakterisierung der psychischen, bewussten Tätigkeit der Subjekte verbunden ist, während „Ideal“ objektiv-reale Muster, Maßstäbe von Vertretern jeder Art von unbelebten, lebendigen und sozial organisierten Formen des Seins bezeichnet (vollkommene Form der Kristalle, beispielhafte Muster von Pflanzen und Tieren, positive Werte und Ideale in der Gesellschaft). In diesem Sinne ist das Ideelle ontologisch primär sowohl in Bezug auf das individuelle Bewusstsein des einzelnen Subjekts als auch in Bezug auf die geistige und folglich auch auf die praktisch-umgestaltende Tätigkeit der gesamten Menschheit.

Die Richtung der Diskussion über das Problem des Ideellen – von der subjektiven Realität über die Objektivierung des Geistigen bis zur Ausbreitung des Ideellen auf die gesamte Natur – stellt die Philosophie vor das Problem des Trägers des Ideellen. Hier ist eine Analogie zum Diskussionsverlauf über den Begriff „Information“ berechtigt: von Information, verstanden als Wissen, zu Information, interpretiert als Widerspiegelung in selbstregulierenden Systemen, und dann zu dem Schluss über die Attributivität der Information als Inhalt jeder Form der Widerspiegelung.

Das Problem des Verhältnisses von Bewusstsein und Ideellem hat ebenfalls keine eindeutige Lösung. Dass sie nicht übereinstimmen, ist offensichtlich. Es ist jedoch anzumerken, dass:

Erstens die praktische Tätigkeit immer zweckmäßig, das heißt bewusst, ist, jedoch einen materiell-gegenständlichen Aspekt einschließt;

Zweitens das Ideelle, als subjektives Bild, das mit neurodynamischen Prozessen im zentralen Nervensystem verbunden ist, weiter als das Bewusstsein ist und in der psychischen Form der Widerspiegelung vorhanden ist, folglich auch Tieren eigen ist;

Drittens das Ideelle, da es in objektivierten Formen existiert, keineswegs der psychischen Welt von noch so hochentwickelten Tieren zugerechnet werden kann.

Der Mensch erlangt den idealen Plan der Lebensweise nur unter der Bedingung, dass er sich den historisch entwickelnden Formen des gesellschaftlichen Lebens anschließt. Folglich kann das Bewusstsein, seine ideale Essenz, nur durch das Prisma seiner gesellschaftlich-historischen Natur, im vergleichenden Analyse mit anderen Formen der Lebensweise und in erster Linie der Lebensweise höherer Tiere, verstanden werden.