Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Aristoteles

Syllogistik

Das Werk des Aristoteles gehört nicht nur der Geschichte der Philosophie, sondern ebenso der Geschichte der Wissenschaft an. Unter den Wissenschaften, die Aristoteles entwickelt oder gar begründet hat, nimmt die Logik den ersten Rang ein. Aristoteles ist der Schöpfer eines originellen und äußerst gründlich ausgearbeiteten logischen Systems, das durch die Weiterentwicklung und Interpretation antiker nacharistotelischer sowie mittelalterlicher Denker einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Logikwissenschaft ausübte.

Da die Logik eine spezielle Wissenschaft des Schlusses und des Beweises darstellt, ist es in dieser Abhandlung, die sich mit der Geschichte der antiken Philosophie beschäftigt, nicht möglich, auf eine detaillierte Darstellung der logischen Lehren des Aristoteles einzugehen. Eine solche Darstellung wäre überdies unverhältnismäßig umfangreich. Aus einer Reihe historisch bedingter Gründe ist es selbst für Fachgelehrte schwer, den ursprünglichen und historisch korrekten Sinn der logischen Lehren des Aristoteles zu rekonstruieren. Was im 19. Jahrhundert (und teilweise auch im 20. Jahrhundert) als die Logik des Aristoteles galt, beruhte häufig auf einer unzureichenden Abgrenzung von der sogenannten traditionellen formalen Logik. Zudem erschwerten der charakteristische Niedergang der logischen Theorie im 19. Jahrhundert und die Vermischung logischer Lehren mit metaphysischen Spekulationen der idealistischen, häufig eklektischen oder positivistischen Philosophie eine angemessene historische und theoretische Würdigung des logischen Werkes des Aristoteles erheblich.

Eine solche Würdigung kann nur dann historisch fundiert und präzise sein, wenn das Wesen der formalen Logik klar und genau verstanden wird. Ein solches Verständnis ist jedoch nur durch eine ernsthafte Auseinandersetzung mit den Theorien und Lehren der modernen symbolischen (mathematischen) Logik möglich. Gerade die mathematische Logik hat eine Antwort auf die Frage ermöglicht, was formale Logik ist, und somit einen Maßstab für die Beurteilung bedeutender Phänomene in der Geschichte dieser Wissenschaft bereitgestellt.

Dies gilt in vollem Umfang auch für die Logik des Aristoteles. Tatsächlich steht das Verständnis seiner Logik erst am Anfang. Einen herausragenden Beitrag dazu leistete der polnische Logiker Jan Łukasiewicz, insbesondere in seiner Schrift Die aristotelische Syllogistik im Lichte der modernen formalen Logik.

Grundlegende Ideen

Der wichtigste Teil der Logik des Aristoteles ist die Theorie des Syllogismus und des Beweises. Doch ebenso bedeutsam ist seine Lehre vom Begriff und vom Urteil. Einer speziellen Untersuchung hat Aristoteles seine Theorie des Begriffs nicht gewidmet. Die Grundlage für die Charakterisierung seiner Begriffslehre findet sich in den Analytiken und in der Topik.

Da die Logik des Aristoteles in erster Linie eine Logik der Terme ist, galten seine Untersuchungen insbesondere der Bestimmung der Natur des Begriffs und der Beziehungen zwischen Begriffen. Besonders wichtig war ihm die Klärung der Eigenschaften des Allgemeinen. In der Lehre vom Allgemeinen, wie auch in anderen Teilen seiner Philosophie, wird das Logische vom Ontologischen abhängig gemacht. Das Allgemeine wird definiert als dasjenige, was aufgrund der Natur der Dinge auf viele Gegenstände zutrifft. Das, was bei vielen zum Wesentlichen gehört, gibt das Konzept der Gattung. Dasjenige, was mit der Gattung in Verbindung steht und aus ihr abgeleitet werden kann, ist eine Eigenschaft.

Unterscheidet eine Eigenschaft ihrer Natur nach eine ganze Gruppe von Gegenständen einer Gattung von einer anderen, so gibt eine solche Eigenschaft das Konzept der Art. Wird zu den Eigenschaften von Gattung und Art noch die Eigenschaft des einzelnen Gegenstandes hinzugefügt, die diesen auszeichnet und von allen anderen unterscheidet, so gibt dies das Konzept des eigentümlichen Merkmals des Gegenstandes.

Nach Aristoteles kann kein Begriff seinem Gegenstand vollständig adäquat sein. In jedem einzelnen Gegenstand gibt es neben der ihn charakterisierenden Eigenschaft ein unbestimmtes Substrat, in dem diese Eigenschaft wurzelt und auf dem sie erscheint. Dieses Substrat selbst ist nicht bestimmbar und kann nicht in einem Begriff ausgedrückt werden. Deshalb kann der einzelne Gegenstand niemals durch einen Begriff vollständig erschöpft und adäquat wiedergegeben werden.

Die gleichen Eigenschaften können mehreren Substraten zukommen. Daher ist es möglich, dass einem Begriff, so konkret er auch sein mag, in der Vorstellung mehrere Gegenstände untergeordnet werden können.

Die Eigenschaften, durch die sich sinnlich wahrnehmbare Gegenstände voneinander unterscheiden, nennt Aristoteles zufällige Eigenschaften. Ihnen gegenüber stehen die besonderen Eigenschaften oder Besonderheiten. Diese gehören zwar allen Gegenständen an, charakterisieren jedoch nicht die Art und sind für diese nicht wesentlich.

Ein einzelner Begriff bildet noch keinen Satz. Auch die einfache Verbindung von Begriffen stellt noch keine Aussage dar. Eine Aussage entsteht erst, wenn die Verbindung von Begriffen die Bejahung des einen vom anderen oder dessen Verneinung enthält. Wo dies der Fall ist, liegt ein Satz oder Urteil vor.

Aristoteles klassifiziert Sätze, indem er sie in vier Gruppen einteilt. Die erste Gruppe umfasst bejahende und verneinende Sätze; in den bejahenden werden Begriffe verbunden, in den verneinenden voneinander getrennt. Die zweite Gruppe bilden wahre und falsche Sätze. Für die Logik des Aristoteles, insbesondere für seine Theorie der Syllogismen und Beweise, ist die Unterscheidung zwischen wahren und falschen Sätzen grundlegend.

Diese Unterscheidung beruht auf einem ontologischen Primat: Wahre Sätze sind für Aristoteles jene, in denen die Verbindung der Begriffe so behauptet wird, wie sie in der Wirklichkeit besteht, oder die Trennung der Begriffe so, wie sie in der Wirklichkeit erfolgt. Falsche Sätze hingegen verbinden, was in der Wirklichkeit getrennt ist, oder trennen, was in der Wirklichkeit verbunden ist.

Durch die Verbindung beider Klassifikationskriterien ergibt sich eine vierfache Einteilung der Sätze in:

1. bejahende wahre;
2. verneinende wahre;
3. bejahende falsche;
4. verneinende falsche.

Ein drittes Kriterium zur Klassifikation der Sätze ist die Frage ihrer Allgemeinheit. Aussagen können sich auf ein einzelnes oder auf mehrere Objekte beziehen. Ein Satz, in dem sich die Aussage auf einen einzigen Gegenstand bezieht, ist ein individueller Satz. Bezieht sich die Aussage auf alle Gegenstände einer bestimmten Art, handelt es sich um einen allgemeinen Satz. Eine Aussage, die sich nicht auf alle, sondern auf einige Gegenstände einer Art bezieht, ist ein partikulärer Satz. Darüber hinaus unterscheidet Aristoteles unbestimmte Sätze, in denen unklar bleibt, auf welchen Teil der Klasse von Gegenständen sich die Aussage bezieht, etwa: “Lust ist keine Tugend.“

Ein viertes Kriterium für die Klassifikation von Sätzen ist ihre Fähigkeit, Aussagen über Möglichkeit, Wirklichkeit und Notwendigkeit zu machen. Die Unterscheidung dieser drei Satzarten bezieht sich nicht auf das Verhältnis des Gedachten zu unserem Denken, sondern auf die Fähigkeit des Satzes, einen realen Zustand widerzuspiegeln, also etwas, das zur eigentlichen Wesensart der Gegenstände gehört. In diesem Sinne gilt beispielsweise als möglich nicht das, was als solches erkannt wird, sondern das, was an sich möglich ist.

Aristoteles unterscheidet drei Arten des Möglichen: Das Mögliche im gewöhnlichen Sinn, also das, was sich vom einen ins andere wandeln kann; das Mögliche, das tatsächlich immer nur in seiner Wirklichkeit existiert, wie die himmlischen Körper, die ewig und unveränderlich sind; und schließlich das Mögliche, das niemals Wirklichkeit wird, wie eine Größe, die jede andere übersteigt, welche zwar denkbar ist, aber nie wirklich sein kann, da jede benennbare Zahl durch Addition übertroffen werden kann.

Der Syllogismus als Implikation

Der zentrale und zugleich originellste Teil von Aristoteles’ Logik ist seine Theorie des Syllogismus und der Beweisführung. Im Bereich des Syllogismus verstand er sich selbst als Pionier und bekannte, dass er viel Mühe in die Entwicklung dieser Theorie investierte.

Aristoteles gilt als Begründer der formalen Logik. Dies wurde durch seine fundamentale Entdeckung möglich, die zur Grundlage der gesamten Logik wurde. Bei der Untersuchung der Struktur von Syllogismen führte er Variablen ein, indem er die Begriffe durch Buchstaben ersetzte. Bereits der antike Kommentator Alexander erkannte den Zweck dieser Neuerung richtig: Aristoteles, so formuliert es J. Łukasiewicz, “stellte seine Theorie in Buchstabenform dar, stoicheia, um zu zeigen, dass der Schluss nicht als Folge des Inhalts der Prämissen, sondern als Folge ihrer Form und Kombination erfolgt. Die Buchstaben sind Zeichen der Allgemeinheit und zeigen, dass ein solcher Schluss immer gültig sein wird, unabhängig davon, welchen Begriff man einsetzt.“ Ein Beispiel hierfür lautet: “Wenn A für jedes B gilt und B für jedes C gilt, dann gilt A für jedes C.“

Ein anderer antiker Kommentator, Johannes Philoponos, charakterisierte diese Funktion der Variablen in Aristoteles’ Logik treffend: “Du formulierst eine allgemeine Regel, indem du Buchstaben anstelle von Begriffen einsetzt ... eine allgemeine Aussage wird durch ein einzelnes Beispiel widerlegt. Wenn wir jedoch nach einer allgemeinen Regel suchen, müssen wir entweder alle Einzelfälle überblicken (was eine unmögliche und endlose Aufgabe ist) oder wir gewinnen Sicherheit durch die allgemeine Regel. Diese allgemeine Regel wird nun durch Buchstaben dargestellt: Sie erlauben es, nach Belieben jeden materiellen Begriff an ihre Stelle zu setzen.“

Diese Sichtweise auf Variablen prägt den gesamten Charakter der aristotelischen Logik. Diese ist keine konkrete Lehre über spezifische Begriffe oder Dinge, keine Wissenschaft über “Menschen“, “Sterblichkeit“ oder “Sokrates“ (“Alle Menschen sind sterblich“, “Sokrates ist ein Mensch“, “daher ist Sokrates sterblich“). Vielmehr ist die Logik eine Wissenschaft über die Gesetze der Syllogismen, ausgedrückt durch Variablen, und nicht über die Anwendung dieser Gesetze auf Beispiele oder konkrete Begriffe. Der Syllogismus bei Aristoteles ist keineswegs ein Schluss wie: “Jedes B ist L; jedes C ist B; folglich ist jedes C L.“ Erst unter dem Einfluss der stoischen Logik wurde Aristoteles’ Syllogismus in dieser Weise interpretiert. Bei Aristoteles hingegen ist der Syllogismus eine Implikation des folgenden Typs:

Wenn A jedem B zukommt
und B jedem C zukommt,
dann kommt A jedem C zu.

Dies ist ein adäquates Beispiel für einen aristotelischen Syllogismus. Hier bilden zwei Prämissen, die eine Konjunktion darstellen, den Antezedens der Implikation. Die erste Prämisse lautet: “A kommt jedem B zu“, die zweite: “B kommt jedem C zu.“ Der Konsequens dieser Implikation ist: “A kommt jedem C zu.“ Die allgemeine Formel dieser Implikation lautet: “Wenn a und b, dann g.“

In der traditionellen logischen Literatur wurde dieser Charakter der aristotelischen Syllogistik bis in die letzten Jahrzehnte hinein nicht korrekt verstanden: Der Syllogismus wurde als Schluss betrachtet, obwohl Aristoteles ihn selbst nirgends in der Form eines Schlusses mit dem Wort “folglich“ formuliert. Die Unterscheidung zwischen dem Syllogismus als Implikation bei Aristoteles und dem Schluss in der traditionellen Logik ist von großer Bedeutung. Als Implikation ist der Syllogismus bei Aristoteles ein Satz und daher entweder wahr oder falsch. Ein traditioneller Syllogismus als Schluss hingegen kann korrekt oder inkorrekt sein, aber nicht wahr oder falsch, da er kein Satz ist, sondern eine Abfolge von Sätzen, die nicht zu einer Einheit verbunden sind.

Da dieses grundlegende Unterscheidung bis in jüngste Zeit nicht berücksichtigt wurde, hat J. Łukasiewicz recht, wenn er feststellt, dass “wir bis heute keine Darstellung der eigentlichen aristotelischen Logik besitzen.“

Die Form des Syllogismus wird durch die Anzahl der Variablen, deren Anordnung und außerdem durch sogenannte logische Konstanten bestimmt. Zwei dieser Konstanten sind nicht spezifisch für die aristotelische Logik, sondern Teil eines umfassenderen logischen Systems. Es handelt sich dabei um die Verknüpfungen, die durch die Konjunktionen “und“ sowie “wenn“ ausgedrückt werden. Darüber hinaus gibt es vier Konstanten, die für das logische System des Aristoteles charakteristisch sind. Es handelt sich um Beziehungen zwischen allgemeinen Begriffen: 1) “jedem zukommen“, 2) “keinem zukommen“, 3) “einigen zukommen“ und 4) “einigen nicht zukommen“. In der scholastischen Logik wurden diese Beziehungen durch die lateinischen Symbole A, E, I und O bezeichnet. Auf diesen vier Beziehungen, verbunden durch “und“ und “wenn“, basiert die gesamte Theorie des Syllogismus bei Aristoteles. Diese Theorie ist ein System wahrer Sätze, oder, in der Terminologie von Łukasiewicz, “Aussagen“, die sich auf die Konstanten A, E, I, O beziehen.

Die Logik des Aristoteles setzt ihre Anwendung auf allgemeine Begriffe wie “Tier“ oder “Säugetier“ voraus. Doch selbst diese Begriffe charakterisieren nicht die logische Theorie selbst, sondern nur den Bereich ihrer Anwendung.

Bei der Analyse der Formen des Syllogismus unterschied Aristoteles drei grundlegende Typen (drei “Figuren“), auf die sich alle einzelnen “Modi“, das heißt Fälle mit ihren Variationen in den Gliedern der Konjunktion des Antezedens, zurückführen lassen. Grundlage für die Einteilung der Modi in Figuren war die Position des mittleren Begriffs als Subjekt oder Prädikat der Prämissen. “Wir erkennen die Figur“, so Aristoteles, “an der Stellung des mittleren Begriffs.“ Ziel des Syllogismus ist es, die Beziehung von A zu B zu begründen. Dafür muss ein gemeinsamer Begriff für A und B gefunden werden. Dies ist auf drei Arten möglich: 1) durch die Aussage von A über C und von C über B, 2) durch die Aussage von C über beide, oder 3) durch die Aussage von A und B über C. “Daraus wird deutlich“, erklärt Aristoteles, “dass jeder Syllogismus notwendigerweise einer dieser Figuren folgt.“ In diesem Schema ist A das Prädikat des syllogistischen Schlusses, B dessen Subjekt und C der mittlere Begriff.

Aristoteles unterschied “vollkommene“ und “unvollkommene“ Syllogismen. Die “vollkommenen“ Syllogismen sind im Wesentlichen Axiome der Syllogistik: selbstevidente, nicht beweisbare Aussagen. Die “unvollkommenen“ Syllogismen sind nicht selbstevident und bedürfen des Beweises.

Falls kein mittlerer Begriff zwischen A und B existiert, ist der Satz “A kommt B zu“ “unmittelbar“. Diese unmittelbaren, nicht beweisbaren Sätze, oder “Prinzipien“, bilden den Grundbestand der grundlegenden Wahrheiten.

Aristoteles gibt Anleitungen zur Rückführung aller Modi der zweiten und dritten Figuren auf die der ersten Figur. In seinem logischen System ist die Rückführung nichts anderes als der Beweis der Modi der zweiten und dritten Figuren als Theoreme mithilfe der Modi der ersten Figur. Für Aristoteles’ logische Theorie ist diese Rückführung ein unverzichtbarer Bestandteil.

Aristoteles entwickelte eine systematische Untersuchung der syllogistischen Formen. Dabei bewies er einerseits die Wahrheit einiger Formen und andererseits die Falschheit der übrigen. Die Details dieser Untersuchung gehören nicht zur Geschichte der Philosophie, sondern zur Logik, wo sie behandelt werden.

Weitere Überlegungen

Aristoteles’ Zweite Analytik widmet sich der Lehre vom Beweis. Die wesentlichen Merkmale und Grundsätze dieser Lehre wurden bereits bei der Analyse seiner Erkenntnistheorie behandelt. Hier sollen nur einige Ergänzungen gemacht werden.

Nach Aristoteles ist ein wissenschaftlicher Beweis entweder ein Syllogismus oder eine Kette von Syllogismen, deren Verbindung durch ein gemeinsames Element vermittelt wird. Die Möglichkeit eines Beweises, der aus einer Reihe von Syllogismen besteht, beruht auf zwei Voraussetzungen. Erstens wird die Existenz von Prämissen angenommen, die nicht aus anderen Prämissen abgeleitet werden können. Zweitens dürfen die verbindenden Glieder, die die obersten Prinzipien des Wissens mit der endgültigen Schlussfolgerung verknüpfen, nicht ins Unendliche fortgeführt werden. Würde diese zweite Bedingung nicht erfüllt, wären weder Beweise noch die auf Beweisen beruhende Wissenschaft möglich.

Aristoteles untermauert sorgfältig die These von der Unbeweisbarkeit der obersten Prämissen des Wissens. Doch wenn dem so ist, stellt sich die Frage: Wie kann ihre Wahrheit erkannt werden?

Bei der Untersuchung dieser Frage unterscheidet Aristoteles zwei Klassen von unbewiesenen und unbeweisbaren Wahrheiten: erstens die allgemeinsten Grundsätze oder Prinzipien und zweitens die spezifischeren Prinzipien, die sich direkt auf das einzelne Sein beziehen. Da Aussagen über das Einzelne durch Wahrnehmung gegeben sind, betrachtet Aristoteles die Wahrnehmung als Quelle der Wahrheit. Würde der Wahrnehmung keine reale Grundlage zugrunde liegen, wäre das Auftreten von Wahrnehmungen selbst unerklärlich.

Einige Vorgänger von Aristoteles stellten die Verlässlichkeit der sinnlichen Wahrnehmung infrage, und Aristoteles war mit ihren Einwänden vertraut. Diese umfassten unter anderem Hinweise auf mögliche Täuschungen oder Irrtümer der Sinne. Aristoteles erläutert jedoch, dass die Ursache solcher Täuschungen nicht in den Sinnen selbst liegt, sondern in unserem Urteil über das Wahrgenommene. Das Urteil schreibt dem Gegenstand fälschlicherweise etwas zu, was nur zu sein scheint.

Aristoteles akzeptiert zudem andere Merkmale der sinnlichen Wahrnehmung, die als Grundlage für Einwände gegen ihre Fähigkeit, Quelle wahrer Erkenntnis zu sein, angeführt wurden. Es wurde etwa behauptet, erstens, dass die durch die Sinne wahrgenommenen Eigenschaften, wie Wärme und Kälte, einander entgegengesetzt seien; zweitens, dass diese Gegensätze nur wahrgenommen würden, weil der Wahrnehmende sich in einem mittleren Zustand befinde, von dem sich diese Gegensätze unterscheiden; und drittens, dass Wahrnehmungen daher relativ seien. Aristoteles erkennt diese Beobachtungen an, ist jedoch der Ansicht, dass die durch die Bedingungen der Wahrnehmung hervorgerufenen Fehler durch die gesammelte Erfahrung der Menschen korrigiert werden können, zumindest potenziell. Darüber hinaus dienen Wahrnehmungen als Grundlage für gewisse allgemeine Grundsätze. Diese fallen allerdings nicht in den Kompetenzbereich der Wahrnehmung, sondern in den des Verstandes, der befähigt ist, Irrtümer im Erkenntnisprozess zu korrigieren.

Für Aristoteles besitzt die Wahrnehmung eine entscheidende Eigenschaft für die Erkenntnis: Sie bedarf keines besonderen Beweises ihrer Wahrhaftigkeit. Mehr noch: Der bloße Akt der Wahrnehmung ist überzeugender als jeder durch den Verstand gewonnene Beweis.

So wird die Frage nach den spezifischen, unbeweisbaren Grundsätzen beantwortet. Die allgemeinsten Prinzipien, welche die zweite Klasse unbeweisbarer Grundsätze bilden, treten in Beweisen als notwendige Prämissen auf. Einige dieser Prinzipien haben universelle Gültigkeit, wie etwa das Prinzip des Widerspruchs. Andere allgemeine Grundsätze fungieren als grundlegende Prinzipien einzelner Wissenschaften. Hier wendet sich Aristoteles gegen Platons Lehre, wonach alle speziellen Wissenschaften in ihren Prinzipien von der Philosophie abhängig seien.

Woher stammen aber die höchsten und allgemeinsten Grundsätze der Wissenschaft? Als oberste Prämissen aller Syllogismen können sie nicht aus noch allgemeineren Prinzipien abgeleitet werden. Ihr Ursprung liegt nach Aristoteles allein in der Erfahrung.

Aristoteles erklärt in den Analytiken ausdrücklich, dass zur Festlegung allgemeiner Aussagen auf die Erfahrung zurückgegriffen werden muss — auf die Einzelfälle. Die Frage bleibt jedoch, mit welchen Mitteln die Erfahrung die allgemeinsten Prinzipien begründen kann. Aristoteles nennt drei Methoden zur Verallgemeinerung einzelner und spezieller Aussagen: Induktion, Schlussfolgerung durch Analogie (bei Aristoteles als “Beispiel“ bezeichnet) und Verfahren, die lediglich wahrscheinlichen Aussagen ein Höchstmaß an Begründung verleihen.

Die Induktion, die Aristoteles als das versteht, was heute als “vollständige Induktion“ bezeichnet wird, führt er auf einen Syllogismus der ersten Figur zurück. Schon allein deshalb setzt die Induktion allgemeine Prinzipien voraus und kann keine Grundsätze liefern, die als höchste Prämissen des Wissens gelten könnten. Zudem steht eine noch schwerwiegendere Hürde im Weg: Nach Aristoteles können die Prinzipien der Wissenschaft nur die allgemeinsten Aussagen sein, wie etwa die Axiome der Mathematik. Doch je allgemeiner eine Aussage ist, desto weniger lassen sich alle Einzelfälle berücksichtigen, um sicherzustellen, dass nichts übersehen wurde. Wäre die Gewissheit über die Wahrheit allgemeiner Aussagen von der Berücksichtigung aller Einzelfälle abhängig, könnte keine dieser Aussagen als wahr begründet werden.

Aristoteles’ “Beispiel“ ist nichts anderes als eine Schlussfolgerung durch Analogie von einem speziellen Fall auf einen anderen. Es unterscheidet sich von der unvollständigen Induktion dadurch, dass es von einem einzigen speziellen Fall ausgeht, anstatt von vielen, und dass es eine weitere spezielle Aussage liefert, anstatt eine allgemeine. Der logische Aufbau des “Beispiels“ setzt jedoch folgende Elemente voraus: einen speziellen Fall, die Ableitung eines allgemeinen Grundsatzes aus diesem und die Anwendung dieses Grundsatzes auf einen neuen speziellen Fall. Anders ausgedrückt: Das “Beispiel“ ist eine Kombination aus unvollständiger Induktion und Syllogismus. Doch auch die unvollständige Induktion kann keine absolut verlässlichen allgemeinen Grundsätze liefern.

In der Topik behandelt Aristoteles die Mittel, die den Grad der Wahrscheinlichkeit von Aussagen erhöhen können, die nicht als vollkommen sicher gelten. Sein Ansatz beruht auf der Unterscheidung zwischen sicherem Wissen und Meinung. Wissen ist Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung; Meinung hingegen kann auf der Grundlage von Wahrscheinlichkeiten gerechtfertigt werden. Die Topik ist ein Werk, das die Kunst darlegt, die Wahrheit aus wahrscheinlichen Prämissen zu beweisen und das Denken vor inneren Widersprüchen zu schützen. Aristoteles beschreibt hier sogenannte “allgemeine Orte“ (topoi, daher der Name des Werkes) — Standpunkte, aus denen sich Argumente ableiten lassen, die Meinungen stützen, welche für sich genommen nur wahrscheinlich sind. Diese Standpunkte lassen sich im Wesentlichen auf vier Kategorien zurückführen: die Meinungen von Fachleuten und der Allgemeinheit, die Analyse von Worten und Begriffen, die Beobachtung von Ähnlichkeiten und die Betrachtung von Unterschieden.

Der logisch bedeutsamste Teil der Topik beschreibt Methoden, durch die Meinungen, die auf allgemeinen Erfahrungen basieren, eine maximale Wahrscheinlichkeit erlangen können. Dennoch reichen diese Methoden nicht aus, um die Prinzipien der Wissenschaft zu rechtfertigen. Ob es sich um die Meinungen von Laien oder Gelehrten handelt, ob unterschiedliche Meinungen verglichen oder deren Schlussfolgerungen mit bewährten wissenschaftlichen Aussagen abgeglichen werden — all dies verbleibt im Bereich der bloßen Meinung. Selbst wenn Meinungen auf vielfältige Weise überprüft und eine hohe Wahrscheinlichkeit erlangt haben, erheben sie sich damit nicht zu absolut sicheren Prinzipien der Wissenschaft.

Aus diesem Grund ist die Erfahrung, wie Aristoteles sie versteht, zwar ein unvermeidlicher Weg, um mit den Prämissen des Wissens vertraut zu werden, sie ist jedoch nicht die letztendliche Grundlage zur Annahme der höchsten Prinzipien. Die Einsicht in solche letzten oder höchsten Prinzipien kann nach Aristoteles nur durch die unmittelbare Schau des Verstandes erlangt werden — durch kontemplative Intuition, die später, im 18. Jahrhundert, als “intellektuelle Anschauung“ bezeichnet wurde.

Wofür also ist Erfahrung notwendig, wenn sie keine Beweise für die höchsten Prinzipien liefern kann? Sie dient nicht ihrem Nachweis, sondern vielmehr dazu, dem Verstand einen Anlass zu geben, diese Prinzipien zu erkennen. Nach Aristoteles sind die allgemeinen und höchsten Prinzipien des Wissens dem menschlichen Verstand nicht angeboren; sie existieren in ihm nur als Potenz, erworben zu werden. Damit diese Möglichkeit Wirklichkeit wird, müssen Tatsachen gesammelt und dem Denken präsentiert werden. Es bedarf eines Anstoßes, der den Geist dazu bringt, sich auf sie zu konzentrieren und in einem Akt intellektueller Betrachtung diese Tatsachen zu durchdringen. Eine absolute Gewissheit, dass ein Prädikat einem bestimmten Subjekt zukommt, kann durch Erfahrung nicht begründet werden; diese Gewissheit kann nur die intellektuelle Schau der aus der Erfahrung gewonnenen Zusammenhänge vermitteln.

Wissenschaftliches Wissen erfordert daher nach Aristoteles sowohl Erfahrung als auch Kontemplation. Dies zeigt sich in seiner Analyse des Begriffs der Definition. Die Definition ist das Ziel der Wissenschaft, denn sie strebt danach, alles zu erfassen, was das Wesen des Erkennbaren betrifft. Doch kann eine Definition weder allein durch Deduktion noch allein durch Induktion gewonnen werden.

Induktion allein vermag keine Definition zu liefern, denn durch Erfahrung werden sowohl wesentliche als auch zufällige Merkmale erkannt, während es die Aufgabe der Definition ist, nur die wesentlichen Merkmale zu erfassen. Würde die Definition allein auf Erfahrung basieren, gäbe es keine Gewähr dafür, dass es sich tatsächlich um eine wahre Definition handelt.

Doch auch die Deduktion allein reicht für die Definition nicht aus. Eine deduktiv gewonnene Definition muss das Wesentliche vollständig erfassen. Diese Aufgabe kann nur durch die Verbindung von Deduktion und Erfahrung erreicht werden. Jedes einzelne Merkmal wird durch Beobachtung erfasst, doch die Erkenntnis der Wesentlichkeit eines beobachteten Merkmals wird durch den Syllogismus ermöglicht.

Aus Aristoteles' Sicht auf die systematische Verbindung der Begriffe ergibt sich seine Fragestellung zu den Kategorien.

Die Wissenschaft, die über eigene Prinzipien verfügt und sich auf diese stützend alle Einzelerkenntnisse entwickelt, umfasst den gesamten Bereich der ihr zugehörigen Begriffe. Aristoteles' Auffassung von der Systematik des wissenschaftlichen Wissens unterscheidet sich wesentlich von derjenigen Platons. Für Platon erscheint Wissen als ein einheitliches System von Begriffen, die eine Hierarchie von Über- und Unterordnung bilden. An der Spitze steht, jenseits des Wesens, die eine Idee des Guten, aus der alle Wesenheit und alles Wissen ihren Ursprung nehmen. Alle Wissenschaften streben zu dieser einen Quelle hin und gehen von ihr aus.

Aristoteles hingegen leugnet die Existenz eines Begriffs, der Prädikat aller anderen Begriffe sein könnte. Begriffe, die verschiedenen Wissensbereichen angehören, unterscheiden sich so grundlegend voneinander, dass sie sich nicht unter einem gemeinsamen Oberbegriff vereinen lassen. Daher wird für Aristoteles das Problem der Bestimmung des höchsten Begriffs komplexer als für Platon. Während es für Platon darum geht, einen einzigen Begriff oder die eine Gattung des Seins zu finden, auf die sich alle anderen Gattungen zurückführen lassen — dies ist die “Idee“ des Guten —, liegt für Aristoteles die Aufgabe darin, nicht eine Gattung, sondern ein System der höchsten Gattungen des Seins zu bestimmen, denen alle Begriffe jeder dieser Gattungen zugeordnet werden. Diese höchsten Gattungen bezeichnet Aristoteles als “Kategorien“, also als die grundlegenden Arten des “Aussagens“ über das Seiende.