Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Aristoteles

Das Lehrgebäude über die Gesellschaft und den Staat

In seiner Ethik entwickelte Aristoteles als Beispiel und als Ziel des glückseligen Lebens das Ideal der kontemplativen Erkenntnis der Wahrheit. Aristoteles erkannte, dass dieses Ideal schwer zu erreichen ist und nur in voller Weise dem Göttlichen zugänglich ist. Der Mensch kann und soll sich jedoch danach streben, da auch im Menschen etwas Göttliches wohnt.

Und doch ist das Lehrgebäude des Aristoteles weit entfernt vom mystischen Idealismus Platons. Das Erreichen des höchsten Ziels des Lebens bedeutet für ihn keineswegs eine Flucht vor der Wirklichkeit. Aristoteles ist nicht Plotin, der, mehr als fünfhundert Jahre später, mit Blick auf die gedachte Welt des Geistes den Ruf ausstößt: “Fliehen wir in die geliebte Heimat!“ Zwar ist das höchste Ziel das kontemplative Erkennen, die intellektuelle Intuition, doch ist die menschliche Natur, nach Aristoteles, unvollkommen. Aufgrund ihrer Unvollkommenheit bedarf das Leben einer Reihe von Gütern, die in Bezug auf das Hauptziel niedriger und untergeordnet sind. Notwendig sind sowohl körperliche Gesundheit als auch Nahrung und bestimmte Lebensbedingungen. Zu diesen Gütern zählt Aristoteles auch den Reichtum als notwendige Voraussetzung für das Leben. Er vergleicht ihn mit Werkzeugen, die wir als Mittel zum verfolgten Ziel wählen. Unter Reichtum versteht Aristoteles im genauen Sinne des Wortes “die Ansammlung von Haushaltsgütern, die für das Leben notwendig und für das gesellschaftliche und häusliche Zusammenleben nützlich sind.“

Für Aristoteles als Theoretiker der antiken Sklavenhaltergesellschaft ist es typisch, dass er Reichtum ausschließlich aus der Perspektive des Sklavenhalters betrachtet. Reich zu sein bedeutet für ihn eher zu genießen, als zu besitzen: Reichtum ist das tatsächliche Ausüben von Besitz oder das Genießen dessen, was den Besitz ausmacht. Doch gerade deshalb ist wahrer, für ein gutes Leben selbstgenügender Besitz nicht unbegrenzt. Ethisch wertvoll ist nur das, was für das Ziel notwendig ist, dem der Reichtum untergeordnet ist, und das Wohl ist das, was nicht im Übermaß vorhanden ist; das Gleiche, was mehr ist, als nötig, ist schlecht. Zwischen den Extremen der Verschwendung, also der unzureichenden Sorge um wirtschaftliche Güter, und der Geizigkeit, also des übermäßigen Strebens nach ihnen, liegt das Maß der Mitte im Umgang mit Besitz. Diese “Großzügigkeit“ ist die Tugend des freien und edlen Menschen. Der Großzügige nutzt das Ding auf die beste Weise, gibt wirtschaftliche Güter für das Schöne und auf die richtige Weise aus.

Der Verschwender kann durch Zeit und Erfahrung lernen und sich vom Verschwender zum Großzügigen wandeln, doch ist Geiz nicht heilbar. Um das höchste Glück zu erreichen, genügen bescheidene materielle Mittel. Man sollte nicht glauben, dass der Glückselige viele und große materielle Güter benötigt, obwohl er ohne diese nicht glücklich sein kann, da Selbstgenügsamkeit und moralische Tätigkeit keinen materiellen Überfluss erfordern und man wunderbare Taten vollbringen kann, ohne Herrscher über Land und Meer zu sein.

Unter den verschiedenen Formen des Geizes verurteilt Aristoteles besonders die, die im übermäßigen Erwerb bestehen. Seine Haltung dazu wird durch das von ihm aufgestellte Unterscheidung zweier gegensätzlicher Typen der Haushaltsführung bestimmt: “Oikonomia“ und “Krematistik“. “Oikonomia“ ist der richtige Typ der wirtschaftlichen Tätigkeit. Ihr Ziel ist die vernünftige Befriedigung der wirtschaftlichen Bedürfnisse des “Hauses“ oder der Familie — der primären Einheit der Gesellschaft und des Staates. “Oikonomia“ versorgt die Familie mit allem, was notwendig ist, damit ihre Mitglieder das höchste Ziel — das Glück — erreichen können. Der Erwerb, der durch “Oikonomia“ vollzogen wird, ist ein “mit der Natur übereinstimmender Erwerb“.

Im Gegensatz dazu ist “Krematistik“ der negative und von Aristoteles verurteilte Typ der wirtschaftlichen Tätigkeit. Das Ziel der “Krematistik“ ist nicht die Erfüllung der höchsten Aufgaben des menschlichen Lebens, sondern das unbeschränkte Streben nach Reichtum, das grenzenlose Ansammeln und Anhäufen. Hier wird das Anhäufen zum Selbstzweck und geschieht um der ökonomischen Güter willen.

Das Gegensatzpaar von “Oikonomia“ und “Krematistik“ wird durch die Analyse des Krieges als Phänomen des gesellschaftlichen Lebens erläutert. Nach Aristoteles ist auch der Krieg eine Art von wirtschaftlicher Tätigkeit, eine Kunst des Erwerbs, da ein Teil des Krieges die Jagd ist: man muss nicht nur auf Tiere jagen, sondern auch auf jene Menschen, die von Natur aus zur Unterwerfung bestimmt sind, jedoch nicht unterwerfen wollen. “Oikonomia“ umfasst alle Arten des Erwerbs von Wohlstand, die mit der Natur übereinstimmen. In keiner Kunst darf das Werkzeug unendlich sein — weder in der Größe noch in der Anzahl. Da Reichtum ebenfalls eine Ansammlung von Werkzeugen ist, die für das häusliche und staatliche Leben nützlich sind, ist er nicht unbegrenzt. Mit “Oikonomia“ stimmt nur der Erwerb von Staatsgütern überein, der mit der Natur übereinstimmt. Hingegen ist “Krematistik“ der Erwerb von Gütern, der der Natur widerspricht, ein grenzenloses Streben nach Besitz. “Krematistik“ entstand durch den Austausch. Ursprünglich war der Austausch ein Mittel zum Leben, im Einklang mit der Natur und notwendig, da er das Ziel hatte, das Fehlende für die Selbstgenügsamkeit zu ergänzen.

Doch mit dem Aufkommen des Geldes, das als Tauschmittel und zur Aufbewahrung von Werten diente, verlor der Austausch seine unmittelbare Verbindung zur Befriedigung von Bedürfnissen und wurde zu einem Werkzeug grenzenlosen Reichtums. Aus diesem neuen Tauschkreis entwickelte sich “Krematistik“. Sie beschäftigt sich vor allem mit Geld und ihr Ziel ist die unbegrenzte Schaffung von Reichtum und ökonomischen Gütern. So strebt in der Heilkunde niemand danach, mehr Medikamente herzustellen oder anzusammeln, als für die Heilung der Krankheit nötig ist. Im Gegensatz dazu ist in der “Krematistik“ Ziel und Mittel identisch, es gibt keine Grenze für das Ziel selbst, und dieses Ziel ist der Reichtum.

Das natürliche Streben nach der Vermehrung von Wohlstand verwandelt sich in ein unnatürliches und grenzenloses Horten, weil Menschen beginnen, sich nur noch um das Leben zu kümmern und nicht um das höhere Wohl.

Mit dem Aufkommen des Geldtausches bezeichnet man wirtschaftliche Güter als alles, “deren Wert in Geld gemessen wird“. Diese Bewertung bezieht sich jedoch nicht auf das Messen des Ziels, für das der Haushalt als Mittel dient: Der Wert von Eigentum wird durch seine wirtschaftliche Bedeutung bestimmt, und der Wert der Handlung durch ihre Größe und Schönheit. Deshalb wird Aristoteles' Blick auf wirtschaftliche Werte durch seine ethischen und sozialpolitischen Ansichten bestimmt. Diese Ansichten werden in den acht Büchern seines bemerkenswerten und umfangreichen Werkes “Politik“ entfaltet, das unvollständig geblieben ist. In der “Politik“ werden verschiedene gesellschaftliche Beziehungen untersucht und verschiedene Staatsformen bewertet.

Die Essenz des Staates

Der Staat ist eine “bestimmte Art der Kommunikation“. Der Staat ist nur eine der höchsten Formen der Kommunikation zwischen den Menschen. Innerhalb des Staates existiert ein ganzes System anderer sozialer Beziehungen mit eigenen Zielen und eigenen Entwicklungswegen. Jede besondere Form der Kommunikation entsteht zum Wohl irgendeines Gutes.

In den wirtschaftlichen Beziehungen sieht Aristoteles lediglich soziale Formen der Kommunikation und unterscheidet drei Arten davon: 1) Kommunikation innerhalb einer einzelnen Familie oder “Haushalt“ (oikos); 2) Kommunikation im Sinne der Wirtschaftsführung; 3) Kommunikation zum Austausch von Gütern.

Alle wirtschaftlichen Beziehungen haben nur den Zweck des Vorteils, und alle Berechnungen in ihnen zielen auf diesen Vorteil ab. Im Gegensatz dazu sind die Motive, die das Verhalten der Menschen in der Kommunikation der Freundschaft und noch mehr in der Kommunikation, die den Staat bildet, bestimmen, vollkommen anders. Das Fundament des Staates auf den materiellen Vorteil der Bürger zu stellen, würde die staatliche Kommunikation auf die rein wirtschaftliche Ebene herabsetzen. Der Staat existiert “nicht nur um des bloßen Bestehens willen, sondern vielmehr um eines guten Lebens willen“ [III, 9, 1280 a 32—33].

Indem er den Staat anderen Formen der Kommunikation gegenüberstellt, schließt Aristoteles seine Analyse mit folgendem Schluss. “Es ist klar, — sagt er —, dass der Staat weder eine geographische Kommunikation, noch ein Schutzbund gegen Ungerechtigkeiten, noch eine Kommunikation zum wirtschaftlichen Austausch ist. All dies muss notwendig sein, damit der Staat entsteht, aber solange nur dies existiert, ist der Staat noch nicht entstanden. Er entsteht erst, wenn eine Kommunikation zum guten Leben zwischen Familien und Stämmen geschaffen wird, zum vollkommene und für sich selbst ausreichende Leben“ [III, 13, 1280 b 29—35].

Der Mensch ist von Natur aus ein staatliches Wesen, und wenn jemand aufgrund seiner Natur und nicht durch zufällige Umstände außerhalb des Staates lebt, dann ist er entweder übermenschlich oder in moralischer Hinsicht unvollständig. Die Vollkommenheit des Menschen wird durch den vollkommene Bürger vorausgesetzt, und die Vollkommenheit des Bürgers wiederum durch die Vollkommenheit seines Staates. Diese Sichtweise ist in hohem Maße typisch für einen Beobachter und Forscher des Lebens der griechischen Poleis, wie Aristoteles es war.

Die Natur des Staates steht, gemäß Aristoteles, “vor“ der Natur der Familie und des Individuums: Es ist notwendig, dass das Ganze seiner Teilhabe vorausgeht. Und in der Tat wird jeder Gegenstand durch das, was er vollzieht, und die Möglichkeit, diesen Akt auszuführen, bestimmt. Wenn diese Eigenschaften bei einem Gegenstand verloren gehen, kann man nicht mehr von ihm als einem solchen sprechen: Es bleibt nur noch seine Bezeichnung. Deshalb, wenn der einzelne Mensch “nicht fähig ist, in Kommunikation zu treten oder sich als ein selbstgenügsames Wesen empfindet, das in nichts Bedarf hat, dann stellt er bereits kein Element des Staates mehr dar, sondern wird entweder ein Tier oder ein Gott“ [I, 2, 1253 a 2—3].

Diese Eigenheit des antiken Weltverständnisses des klassischen Zeitalters wurde von Wilhelm von Humboldt treffend formuliert: “Die Vollkommenheit des Bürgers, polites, wird durch die Qualität der Gesellschaft, polis, zu der er gehört, bedingt. Wer also vollkommene Menschen schaffen will, muss vollkommene Bürger schaffen, und wer vollkommene Bürger schaffen will, muss einen vollkommenen Staat schaffen“ [80, S. 343].

Das Staatsgebilde umfasst einzelne Personen, “Oikoi“ (Familien) und Siedlungen. Doch gehören bei weitem nicht alle einzelnen Personen dem Staat an. Nach Aristoteles gehören Sklaven nicht dazu.

Die Institution der Sklaverei zieht Aristoteles’ besondere Aufmerksamkeit auf sich. Schon das Maß dieser Aufmerksamkeit beweist, dass die Sklaverei zur Zeit von Aristoteles eine große Frage der gesellschaftlichen Gedankenwelt darstellt. Einige Sophisten, wie bereits erwähnt, äußerten nicht nur Zweifel an der Rechtmäßigkeit der Sklaverei, sondern behaupteten direkt, dass alle Menschen von Natur aus gleich frei geboren werden. Aristoteles ist ein entschiedener Gegner dieser Auffassung und ein Befürworter des Sklavensystems. Er stellt seine Lehre von der Sklaverei bewusst denjenigen gegenüber, die das natürliche und mit der Natur übereinstimmende Wesen der Sklaverei leugneten. “Nach Ansicht der anderen, — schreibt er, — ist schon die Vorstellung von der Herrschaft des Herrn über den Sklaven eine unnatürliche“ [I, 3, 1253 b 20—21]. Ihrem Standpunkt zufolge “wird das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem freien Menschen und einem Sklaven nur durch eine gesetzliche Einrichtung bestimmt, und von Natur aus existiert ein solches Unterscheidungsmerkmal nicht. Daher hat die Herrschaft des Herrn über den Sklaven, die auf Gewalt beruht, nichts mit Gerechtigkeit zu tun“ [I, 3, 1253 b 21—22].

Für Aristoteles ist es charakteristisch, dass er die Frage der Sklaverei nicht nur im Rahmen der Staatslehre behandelt, sondern sie vielmehr als eine Frage der Wirtschaftsordnung des Haushalts (oikos) betrachtet. Sklaverei ist bei Aristoteles eng mit der Frage des Eigentums verbunden. Eigentum ist ein Teil der familiären Organisation: Ohne die lebensnotwendigen Dinge kann man nicht nur nicht gut leben, sondern überhaupt nicht leben. Für den Hausherrn ist das Erwerben von Eigentum ein Werkzeug des Lebens. Wäre jeder Gegenstand in der Lage, seine ihm eigene Arbeit selbst zu vollziehen, oder auf Befehl zu handeln, oder gar vorauszusehen, was getan werden muss — so könnten etwa Weber ihre eigenen Stoffe weben, und Saiteninstrumente ihre eigenen Töne spielen, dann wären Architekten nicht auf “Arbeiter“ angewiesen, und Herren nicht auf Sklaven.

Die Wirklichkeit ist jedoch anders. Das Erwerben von Eigentum, das für das Überleben eines Haushalts notwendig ist, erfordert viele Hilfsmittel, und der Sklave ist ein belebt Teil des Eigentums [I, 2, 1254 b 34]. Darüber hinaus liegt in der Essenz der Dinge eine Ordnung, durch die von Geburt an bestimmte Wesen zum Gehorchen bestimmt sind, andere zum Herrschen.

In der Gesellschaft, in all ihren Elementen, die miteinander verbunden sind und ein Ganzes bilden, tritt das Element des Herrschens und das des Gehorchens überall in Erscheinung. Dies ist “das allgemeine Gesetz der Natur, und als solches ist es auch auf die beseelten Wesen angewendet“ [I, 9, 1254 a 31—32].

Daraus schließt Aristoteles die Natur und Bestimmung der Sklaverei. Nach seiner Erklärung: “Wer von Natur aus nicht sich selbst gehört, sondern einem anderen, und dennoch ein Mensch ist, der ist von Natur aus ein Sklave“ [I, 7, 1254 a 14—15]. Die Tätigkeit der Sklaven besteht in der Anwendung ihrer körperlichen Kräfte, was das Beste ist, was sie geben können. Sie unterscheiden sich in so hohem Maße von anderen Menschen, wie die Seele vom Körper, und der Mensch vom Tier. Gerade solche Menschen sind von Natur aus Sklaven, und es ist ihr bestes Los, sich einem Herrn zu unterwerfen. Aristoteles erklärt, dass ein Sklave von Natur aus derjenige ist, der einem anderen gehören kann und nur so viel Vernunft besitzt, dass er den Befehlen eines anderen folgt, selbst jedoch keine eigene Vernunft hat [I, 5, 1254 b 16—23].

Nach Aristoteles ist die Natur so beschaffen, dass die physische Organisation der freien Menschen sich von der der Sklaven unterscheidet: Bei den Sklaven ist der Körper kräftig und für die Ausführung notwendiger körperlicher Arbeiten geeignet; im Gegensatz dazu sind die freien Menschen nicht für derartige Arbeiten fähig, sondern vielmehr für das politische Leben geeignet. Doch obwohl Aristoteles diese Feststellung trifft, fügt er hinzu, dass es häufig der Fall ist, dass freie Menschen nicht durch ihre physische, sondern durch ihre intellektuelle Veranlagung frei sind. Und obwohl die Schönheit der Seele nicht so leicht erfasst werden kann wie die Schönheit des Körpers, bleibt doch offensichtlich, dass einige Menschen von Natur aus frei sind, andere jedoch Sklaven, und dass es für diese Letzteren sowohl nützlich als auch gerecht ist, Sklaven zu sein.

Aristoteles erkennt die Schwierigkeit, die in dieser Auffassung von der Natur der Sklaverei und des freien Zustands liegt. Historisch gesehen wurde die Sklavenbevölkerung in Griechenland durch die Gefangennahme von Kriegsgefangenen vergrößert. Wenn diese Gefangenen keine Griechen waren oder, wie sie genannt wurden, “Barbaren“, war der Ausweg relativ einfach: “Barbaren“ wurden als eine minderwertige Menschengruppe betrachtet, und daraus folgerte man, dass es mit der Natur der Dinge übereinstimmt, Kriegsgefangene “Barbaren“ in Sklaven zu verwandeln, was daher gerecht sei.

Aristoteles bemerkt, dass diese Auffassung in der griechischen politischen Literatur verbreitet war. Vertreter dieser Ansicht behaupten, dass die Sklaverei als Folge des Krieges auf einem Rechtsprinzip beruhe. Doch in dieser Aussage liegt laut Aristoteles ein Widerspruch. Der Grundsatz von Kriegen, so sagt er, “kann der Idee des Rechts widersprechen“. Es wäre völlig unzulässig zu behaupten, dass ein Mensch, der nicht für Sklaverei geeignet ist, dennoch Sklave werden sollte. Andernfalls würde es sich herausstellen, dass Menschen von sehr hohem Stand, die in einem Krieg gefangen genommen wurden, Sklaven und Nachkommen von Sklaven werden könnten, nur weil sie in Kriegsgefangenschaft verkauft wurden. Aus diesem Grund wurde die Forderung aufgestellt, dass nur Nicht-Griechen, also Barbaren, als Sklaven betrachtet werden dürften.

Abschließend stellt Aristoteles fest, dass es in Bezug auf die Natur der Sklaverei eine gewisse Schwankung in den Auffassungen gibt. Die Natur erschafft nicht einen Teil der Menschen als Sklaven und einen anderen als Freie. Doch fügt er sofort hinzu, dass “für einige Klassen von Menschen eine solche Unterscheidung zwischen Sklaven und Freien ganz natürlich ist, wobei es für den einen Menschen nützlich und gerecht ist, Sklave zu sein, und für den anderen Herr zu sein — genauso wie es notwendig ist, dass ein Element sich unterordnet, während das andere herrscht…“.

Das Verhältnis der Sklaverei, das zu den Eigentumsverhältnissen gehört, ist nach Aristoteles völlig vergleichbar mit dem Verhältnis zwischen Teil und Ganzem. Ein Teil ist nicht nur ein Teil von etwas anderem, sondern kann überhaupt nicht ohne dieses andere gedacht werden. So ist auch das Verhältnis zwischen Herr und Sklave: “Der Herr ist nur der Herr des Sklaven, aber er gehört ihm nicht; der Sklave jedoch ist nicht nur der Sklave des Herrn, sondern gehört ihm vollständig“.

Da der Sklave eine Art Teil des Herrn ist, ein beseelter und abgetrennter Teil seines Körpers, und da das, was für den Teil nützlich ist, auch für das Ganze nützlich ist, und das, was für den Körper nützlich ist, auch für die Seele nützlich ist, besteht laut Aristoteles eine gewisse Gemeinsamkeit der Interessen und eine wechselseitige Freundschaft zwischen Sklave und Herr, sofern ihre Beziehung auf natürlichen Grundlagen beruht.

Allerdings ist Freundschaft und Gerechtigkeit gegenüber dem Sklaven nicht in der gleichen Weise möglich wie gegenüber einem unbelebten Gegenstand oder einem Ochsen oder einem Pferd. “Der Sklave ist ein beseeltes Werkzeug, und ein Werkzeug ist ein Sklave ohne Seele; daher kann man gegenüber einem Sklaven, solange er Sklave ist, keine Freundschaft hegen…“.

Doch Aristoteles reduziert das Wesen des Sklaven nicht nur auf eine technische Funktion als beseeltes Werkzeug. Werkzeuge sind Mittel der technischen Tätigkeit, aber die Sklaverei gehört zum Bereich der Eigentumsverhältnisse, und Eigentum ist kein bloßes technisches Werkzeug, sondern ein Mittel für die Lebensaktivität überhaupt. “Das Leben,“ sagt Aristoteles, “ist Tätigkeit und nicht ein bestimmtes technisches Werk. Daher besteht auch der Dienst des Sklaven darin, was mit der allgemeinen Lebensaktivität zusammenhängt.“

Die Sklaverei ist für Aristoteles eine Institution, die für das ordnungsgemäße Funktionieren der Familie notwendig ist, eine Voraussetzung für die Entstehung des richtigen Staatswesens, das aus der Familie und der Vereinigung von Familien zu Siedlungen hervorgeht. Wie auch Platon entwirft Aristoteles ein Modell des besten Staates, innerhalb dessen sich die den Naturgesetzen entsprechenden wirtschaftlichen Verhältnisse entwickeln.

Sein Modell gründet auf der Untersuchung der realen, in seiner Zeit bestehenden Wirtschaftsstrukturen und Staatsformen. Aristoteles’ politische Philosophie ist eigenständig und entwickelte sich erstens im Zuge der Kritik an den Staaten seiner Zeit und zweitens durch die Auseinandersetzung mit den Theorien des Staatsrechts. In der Schule Aristoteles’ wurde eine systematische Untersuchung der Verfassungen vieler griechischer Poleis betrieben (es gibt Hinweise, dass 158 solcher Verfassungen gesammelt wurden). Von all dieser Literatur ist nur die “Athener Politeia“ erhalten, die 1890 in Ägypten gefunden wurde.

Von den politischen Systemen seiner Zeit hebt Aristoteles insbesondere die Demokratie Athens, das System Spartas und die makedonische Monarchie hervor. Von den politischen Theorien kritisiert Aristoteles vor allem die Theorie seines Lehrers Platon, widmet jedoch auch anderen Theorien, wie etwa der egalitären Utopie des Phaleas von Chalkedon, weniger Aufmerksamkeit.

Die Struktur der Gesellschaft

Im Gegensatz zu Platon, der das Recht auf Privateigentum für die Wächter-Krieger in Frage stellte und sogar einen Entwurf für die Gemeinschaft von Frauen und Kindern unter ihnen vorschlug, tritt Aristoteles als Befürworter des individuellen Privateigentums auf. Gewöhnlich ruhig und ausgeglichen, wird er beim Thema Eigentum regelrecht leidenschaftlich. “Es ist schwer in Worte zu fassen“, sagt er, “wie viel Freude es bereitet, sich bewusst zu sein, dass etwas einem gehört…“ Und obwohl es angenehm ist, Freunden, Bekannten und Gefährten Hilfe zu leisten, “ist die Verwirklichung all dessen nur denkbar, wenn es persönliches Eigentum gibt.“

Die Natur hat jedem Menschen ein natürliches Gefühl der Selbstliebe eingepflanzt. Zwar verdient der Egoismus — zu Recht — Tadel, doch ist der Egoismus, nach Aristoteles, nicht die Liebe zu sich selbst, sondern lediglich eine übermäßige Form dieser Liebe. Wer, wie Platon, darauf abzielt, die Einheit des Staates in übermäßigen Dimensionen zu schaffen, dem entfällt diese Möglichkeit (d.h. die Hilfe für Freunde und Gefährten).

Es ist notwendig, sich einer Art der Nutzung von Eigentum zu bedienen, die ein System von gemeinschaftlichem und individuellem Eigentum kombiniert. “Eigentum sollte nur im relativen Sinne gemeinsam sein, im absoluten jedoch privat.“ Aristoteles lobt die Resultate einer solchen Aufteilung: Wenn die Nutzung des Eigentums zwischen einzelnen Personen geteilt wird, so verschwinden gegenseitige Vorwürfe, und im Gegenteil, es ergibt sich ein großer Gewinn, “denn jeder wird sich mit Eifer dem zuwenden, was ihm gehört, und die Tugend wird als eine Art Regulierer im Gebrauch dienen, gemäß dem Sprichwort ‚Bei Freunden ist alles gemeinsam’.“

Aristoteles’ Theorie des “Egoismus“, der nicht über das Maß hinausgeht, unterscheidet sich jedoch stark vom bürgerlichen Individualismus, der auf der kapitalistischen Produktionsweise basiert. Diese Ansicht ist nur für einen Griechen — einen Bürger des antiken Polises — möglich, in dem das Recht, wirtschaftliche Tätigkeiten auszuüben, das Recht zur Teilnahme am politischen Leben und an der Rechtsprechung ein Privileg freier Mitglieder der Gesellschaft war.

Es ist daher nicht überraschend, dass Aristoteles sein Verständnis des gemäßigten Egoismus in dem Kapitel der “Ethik“ entwickelte, das die Tugend der Freundschaft behandelt. Bereits im Vorfeld von La Rochefoucauld, meint Aristoteles, dass sogar in der Freundschaft die Selbstliebe zugrunde liegt: “Indem wir den Freund lieben, lieben wir unser eigenes Wohl, denn der gute Mensch wird, indem er unser Freund wird, zu einem Gut — weil wir ihn lieben. Somit liebt jeder in der Freundschaft sein eigenes Wohl.“ Er weiß, dass es eine Ansicht gibt, nach der der Mensch, der sich selbst am meisten liebt, als Egoist im schlechten Sinne bezeichnet wird. Anhänger dieser Ansicht sagen, dass der moralische Mensch aus Liebe zum Schönen und der Freundschaft handelt und deshalb sich selbst vergisst.

Aber Aristoteles stellt fest, dass die Fakten dieser Theorie widersprechen. Alle Beziehungen der Freundschaft entstehen aus der Beziehung des Menschen zu sich selbst, die auf andere übertragen wird. Jeder Mensch “ist sich selbst am meisten Freund, und er sollte sich selbst mehr lieben als alles andere.“ Die Bedeutung des Begriffs “Egoismus“ hängt vom Verhalten der Menschen ab. Bei den meisten ist dieses Verhalten schlecht. “Egoismus“ in diesem Sinn des Begriffs wird mit voller Berechtigung verurteilt. Doch derjenige, der im Allgemeinen immer alles Schöne sich selbst zuschreibt, wird niemand als Egoisten bezeichnen oder verurteilen. Aber genau so ist der Egoist: er nimmt sich alles Schönste und die größten Güter, er dient dem, was in ihm am stärksten ist, und gehorcht diesem in allem. In dieser Hinsicht ähnelt der Mensch dem Staat: das Wesen des Staates und eines jeden komplexen Ganzen besteht darin, dass darin das Herrschende und Stärkste dominiert. Ebenso ist es auch im Menschen. Im Geiste einer hohen Wertschätzung der Vernunft erklärt Aristoteles, dass “der Mensch, der sich selbst am meisten liebt, der ist, der den Verstand liebt und ihm dient.“ Und da der moralische Mensch den Verstand am meisten liebt, kann dieser Mensch in einem anderen Sinn als der schädliche Egoist als Egoist bezeichnet werden. Der Unterschied ist jedoch so groß wie der Unterschied zwischen einem vernünftigen Leben und einem Leben, das von Leidenschaften beherrscht wird, und wie das Streben nach dem Schönen sich vom Streben nach scheinbarem Nutzen unterscheidet. Daher “sollte der gute Mensch sich selbst lieben, und so wird er sowohl für sich selbst vorteilhaft bleiben, indem er das Schöne verwirklicht, als auch anderen Nutzen bringen.“

Die “Selbstliebe“ des moralischen Menschen schließt weder den Verzicht auf Güter noch Selbstaufopferung für andere oder für das Vaterland aus. Der moralische Mensch, der in diesem Sinne Egoist ist, wird Geld, Ruhm und alle Güter, für die die Menschen kämpfen, um das Schöne für sich zu bewahren, aufgeben. Er bevorzugt ein kurzes, aber starkes Gefühl eines langen, aber leeren Lebens und würde lieber ein schönes Jahr leben als viele Jahre ziellos. Er bevorzugt eine schöne Handlung vor vielen bedeutungslosen. So geschieht es mit den Menschen, die ihr Leben opfern. Sie wählen das Große und Schöne für sich.

In diesem Zusammenhang mit einem solchen Verständnis von “Selbstliebe“ steht Aristoteles’ Kritik an den Ansichten Platons, des Phaleas von Chalkedon sowie an der Kritik am spartanischen Staatssystem.

Aristoteles steht, wie auch Platon, auf dem gemeinsamen Boden der Ideologie der Sklaverei. Wie Platon sieht er in seinem Entwurf des besten Staates die gesamte unmittelbar produktive Arbeit auf die Schultern der rechtlosen Sklaverei verlagert. Aber im Hinblick auf die freien Bürger des Sklavenstaates lehnt er Platons Auffassung von Landbesitz als zu asketisch ab, als das unveräußerte Recht der Bürger schmälernd. Platon meinte, dass Landbesitz den Bürgern “ein Leben im Maß“ sichern sollte. Aristoteles schlägt eine andere Formel vor: “Lebe großzügig im Maß.“

Auch mit dem Entwurf des Phaleas von Chalkedon ist Aristoteles einverstanden. Dieser Denker schlug eine vollständige Gleichstellung im Landbesitz vor. Nach Aristoteles’ Einschätzung ist der Entwurf von Phaleas jedoch zunächst unklar. Um ihn zu verwirklichen, müsste man den richtigen Maßstab für das Landbesitzverhältnis angeben, das bis zur Gleichstellung geführt wird. Zweitens würde die Umsetzung von Phaleas’ Entwurf kein Ergebnis bringen. Selbst wenn ein mittlerer Maßstab für das Landvermögen festgelegt würde, würde dieses Festlegen nicht die Hauptfrage lösen. Es müsse nicht so sehr das Landbesitzverhältnis, sondern die “Begierden“ gleichgestellt werden. Und dafür ist nicht eine Gleichstellung nötig, sondern die Erziehung der Menschen durch Gesetze. Phaleas hätte angeben müssen, worin diese Erziehung bestehen sollte, aber wenn sie für alle gleich ist, bringt sie nichts. Menschen handeln nicht nur ungerecht wegen der Ungleichheit bei den Grundbedürfnissen, wie es Phaleas meinte, sondern auch, weil sie das Leben genießen und ihre Wünsche befriedigen wollen. Die größten Verbrechen werden von Menschen begangen, die nach Übermaß streben, und Menschen werden nicht zu Tyrannen, um der Kälte zu entkommen. Die Begierden der Menschen sind naturgemäß grenzenlos, und in der Befriedigung dieser Begierden verläuft das Leben der meisten Menschen. Daher gibt es einen grundlegenderen Grundsatz als die Gleichstellung des Eigentums: Es muss sichergestellt werden, dass Menschen, die geistig begabt sind, nicht mehr wünschen, und dass Menschen mit wenig Entwicklung keine Möglichkeit haben, dies zu wollen.

Die Unzulänglichkeit der von Phaleas vorgeschlagenen Reform besteht laut Aristoteles auch darin, dass Phaleas in seinem Entwurf das Gleichgewicht nur auf das Eigentum an Land beschränkte. Doch, wie Aristoteles erklärt, besteht Reichtum auch im Besitz von Sklaven, Herden, Geld und verschiedenen Haushaltsgegenständen. All dies hat Phaleas in seinem Entwurf unbeachtet gelassen.

Der grundlegende Fehler des spartanischen Systems sieht Aristoteles darin, dass dieses und seine Gesetzgebung ausschließlich auf die Tugend ausgerichtet sind, die mit dem Krieg in Verbindung steht: genau diese Tugend ist nützlich für den Erwerb der Herrschaft. Solange die Lakoner (Spartaner) Kriege führten, blieben sie stark, aber nachdem sie die Herrschaft erlangt hatten, gingen sie zugrunde, weil sie weder mit der Freizeit umzugehen wussten noch etwas anderes tun konnten, das ihnen wichtiger schien als der Krieg. Und nicht nur Sparta, sondern auch die meisten Staaten, die sich nur auf militärische Ausbildung konzentrieren, gedeihen, solange sie Kriege führen, und gehen zugrunde, sobald sie die Herrschaft erreicht haben. Ähnlich wie Stahl verlieren sie ihre Festigkeit in Friedenszeiten. Aber in einem Staat müssen Tugenden vorhanden sein, die das Erreichen der Freizeit fördern, denn das Ziel des Krieges ist der Frieden, und das Ziel der Arbeit ist die Freizeit. Aristoteles nennt den Gedanken absurd, dass nur die guten Menschen diejenigen sind, die keine Freizeit haben, die Kriege führen, während diejenigen, die den Frieden und die Freizeit genießen, Sklaven sind.

Den abgelehnten Theorien über die Staatsordnung und den verurteilten Formen der in seiner Zeit tatsächlich bestehenden Staaten stellt Aristoteles sein eigenes Modell eines idealen Staates gegenüber. Nach Aristoteles bedarf der Aufbau eines idealen Staates keiner revolutionären Zerstörung des bestehenden Staates und keiner Umgestaltung des realen Menschen. Die Aufgabe des Politikers und Gesetzgebers ist es nicht, auf den Trümmern etwas Neues zu errichten. Die Politik schafft keine Menschen, sondern nimmt sie so, wie die Natur sie erschaffen hat. Es muss ein Staatsmodell eingeführt werden, das unter den gegebenen Umständen am ehesten akzeptabel und flexibel wäre: den Staat zu verbessern ist eine weniger schwierige Aufgabe, als ihn von Grund auf zu errichten. Ein guter Gesetzgeber und ein wahrer Politiker dürfen nicht nur die absolut beste Form aus den Augen verlieren, sondern auch die relativ beste Form unter den gegebenen Umständen.

Doch um bestehende Staatsformen zu verbessern, muss der Politiker wissen, wie viele verschiedene Arten von Staatsorganisationen es überhaupt gibt. Daher geht dem von Aristoteles vorgeschlagenen Entwurf des besten Staates eine ständige Auseinandersetzung mit allen Haupttypen der Staatsorganisation voraus, die im antiken Griechenland bekannt waren.

Diese Klassifikation und Analyse beruhen auf der unerschütterlichen Grundlage der Unterteilung aller Menschen, die den Staat bilden, in zwei grundlegende Klassen: die der Sklavenhalter und der Sklaven. Welche Form der Staatsmacht und der Verwaltung auch immer vorliegt, sie setzt bereits das für selbstverständlich Erachtete und Notwendige voraus: die Teilung der Gesellschaft in die herrschende Klasse der Sklavenhalter und die unterdrückte, politisch und bürgerlich rechtlose Klasse der Sklaven. Die Unterschiede zwischen monarchischer und tyrannischer, aristokratischer und oligarchischer Herrschaft, politischer und demokratischer Organisation (die noch behandelt wird) sind lediglich Unterschiede in den Methoden der Herrschaft der Sklavenhalter. Der politische Kampf zwischen den Anhängern dieser verschiedenen Staatsformen betrifft nicht die Sklaven. Die Grenze zwischen den “freigeborenen“ Bürgern, die das Recht auf Macht und auf Freizeit besitzen, und den Sklaven bleibt unverrückbar, ganz gleich, zu welchem Vorteil der Streit zwischen den Verfechtern der unterschiedlichen politischen Systeme entschieden wird. In der “Politik“ klärt Aristoteles bereits im zweiten Kapitel des ersten Buches die für das antike Gesellschaftssystem zentrale Frage — das Verhältnis des Herrn zum Sklaven. Sklaven sind vollständig aus der Zahl der Gesellschaftsmitglieder ausgeschlossen, die politische Rechte besitzen, d. h. das Recht auf Teilnahme an den Staatsgeschäften. Tatsächlich gehören Sklaven nicht einmal zum aristotelischen Staat. Sie sind seine wirtschaftliche und soziale Voraussetzung, aber nicht sein anerkannter politischer Bestandteil. Ein Staat, der nur aus Sklaven besteht, erscheint Aristoteles als Unsinn. “Wir hätten es mit einer der Unmöglichkeiten zu tun“, sagt er, “wenn wir zuließen, dass der Staat seiner Natur nach als sklavenhalterisch bezeichnet wird: der Staat ist etwas Selbstgenügendes, die Sklaverei jedoch nicht“ [dort, IV, 3, 1290 b, 8—10].

Der Unterschied in der Herrschaft über freie Menschen und über Sklaven ist nach Aristoteles genauso bedeutend wie der Unterschied zwischen einem Wesen, das von Natur aus frei ist, und einem Wesen, das von Natur aus sklavenhaft ist.

Im Namen der Sklavenhalter erklärt Aristoteles, dass die Natur selbst “darauf abzielt, uns nicht nur die Möglichkeit zu geben, unsere Tätigkeit richtig zu lenken, sondern auch unseren Freizeitgebrauch zu genießen. Und die Freizeit, betonen wir noch einmal, ist das grundlegende Prinzip all unserer Tätigkeit.“

Das Konzept der “Freizeit“ ist ein zentrales Thema in der Soziologie, Pädagogik und Ästhetik Aristoteles’. Hier interessiert uns insbesondere seine soziale Bedeutung. In diesem Zusammenhang bedeutet Freizeit die Freiheit des Sklavenhalters von jeglicher Arbeit, die für das praktische Leben notwendig ist und entweder von Sklaven oder von bezahlten Arbeitern und Handwerkern verrichtet wird. In den Augen Aristoteles’ ist das Recht auf Freizeit das erste und wichtigste Kennzeichen der Zugehörigkeit zu der Klasse, die die Macht in der Gesellschaft innehat. Gerade die Freizeit ermöglicht die wahre Tugend und diejenigen Tätigkeiten, die mit der Tugend vereinbar sind. Doch auch das Können, die Freizeit im Leben zu genießen, erfordert eine gewisse Ausbildung. Diese Erziehung und dieses Lernen sind jedoch Ziele in sich selbst, während die Ausbildung, die für das praktische Leben notwendig ist, andere Ziele verfolgt. Die Freizeit beinhaltet bereits in sich selbst Freude, Glückseligkeit und ein glückliches Leben, und all dies fällt den unbeschäftigten Menschen zu.

Im Licht dieses Verständnisses von Freizeit rückt Aristoteles sogar die Klasse der freien Handwerker näher an die Sklaven! Manchmal betrachtet er sogar die Tätigkeiten von Handwerkern als solche, die den Unfreien eigen sind. Er nennt eine Reihe von Bedingungen, die den freien Bürger nicht nur von den Sklaven, sondern auch von den Handwerkern unterscheiden, obwohl diese letzteren formell nicht zur Sklavenklasse gehören. Alle Tätigkeiten der Menschen werden, erklärt er, in solche unterteilt, die für freie Menschen angemessen sind, und solche, die den Unfreien eigen sind. Aus ersterem Bereich dürfen nur die Tätigkeiten in Betracht gezogen werden, die den Menschen, der sie ausübt, nicht zum Handwerker machen. Handwerklich sind nach seiner Auffassung solche Tätigkeiten, Künste und Studien, die die physischen, psychischen und intellektuellen Kräfte freier Menschen unbrauchbar für die Anwendung ihrer Tugend machen. Handwerkliche Tätigkeiten sind solche, die gegen Bezahlung verrichtet werden. Sie schwächen die physischen Kräfte, rauben Zeit für die Entwicklung der intellektuellen Kräfte und mindern diese. Aber auch unter den “freien“ Wissenschaften darf der freie Bürger nur einige studieren und nur bis zu einem bestimmten Punkt; sich übermäßig mit ihnen zu beschäftigen, um sie in allen Einzelheiten zu verstehen, ist schädlich.

Indem Aristoteles die Freizeit hochhält, schmälert er den Wert von Tätigkeit und Nutzen. Gewünscht sind nur solche Tätigkeiten, in denen, wie in der philosophischen Kontemplation, der Mensch nach nichts anderem strebt als nach der Tätigkeit selbst. Nur solche Handlungen entsprechen der Tugend. Dies ist das edle und moralische Handeln: es gehört zu dem, was um seiner selbst willen wertvoll ist.

Im Gegensatz dazu ist Nutzen als Handlungsantrieb kein angemessenes Motiv für ein freies Mitglied der Gesellschaft. “Es ist weniger anständig für Menschen von hohen geistigen Qualitäten und für Frei­geborene, überall nur nach Nutzen zu streben“ (VIII, 3, 1138, 2—4). Selbst das Unterrichten der Kinder in der Grammatik sollte nicht nur wegen des daraus entstehenden Nutzens erfolgen, sondern weil dieses Wissen auch die Möglichkeit eröffnet, ihnen andere Kenntnisse zu vermitteln. Ebenso wird das Zeichnen nicht aus dem Wunsch erlernt, Betrug beim Kauf und Verkauf von Haushaltsgegenständen zu vermeiden, sondern weil es das Auge schult, die physische Schönheit zu erkennen. Weder ein guter Mensch, noch ein politischer Akteur oder ein guter Bürger sollte sich solchen Arbeiten widmen, die Menschen aus den unteren Klassen ausführen, es sei denn, diese Personen müssen diese Arbeiten für sich selbst tun; nur dann entfällt der Unterschied zwischen Herr und Knecht (III, 2, 1277 a 3—7).

Es gibt eine Klasse von Sklaven, deren Arbeit sich von der der Handwerker nur durch eine kaum wahrnehmbare Grenze unterscheidet. “Sklaven“, schreibt Aristoteles, “teilen sich nach unserer Erklärung in mehrere Kategorien, da es auch verschiedene Arten von Arbeiten gibt. Einen Teil dieser Arbeiten verrichten Handwerker, also solche Sklaven, die, wie ihr Name schon andeutet, ‚von ihren Händen leben’; zu diesen gehören auch die Handwerksburschen“ (III, 2, 1277 a 37 — in I). Aristoteles erwähnt mit deutlichem Mitgefühl, dass in der Antike, solange die Demokratie in einigen Staaten nicht ihre extremste Form erreicht hatte, Handwerker keinen Zugang zu staatlichen Ämtern hatten.

Die Zusammensetzung des Staates ist, so Aristoteles, komplex. Der Staat — ein komplexer Begriff — besteht, wie jeder andere Begriff auch, aus vielen Bestandteilen, die zusammen ein Ganzes bilden (III, 1, 1274 b 39—40). Einer dieser Bestandteile ist die Volksmasse, die an der Produktion von Nahrungsmitteln arbeitet; dies sind die Landwirte. Der zweite Bestandteil des Staates ist die Klasse der sogenannten Handwerker, die die Handwerke ausüben, ohne die der Staat nicht existieren könnte; einige dieser Handwerke müssen aus Notwendigkeit existieren, andere dienen der Befriedigung von Luxusbedürfnissen oder der Verschönerung des Lebens. Der dritte Bestandteil ist die Handelsklasse, die sich mit dem Kauf und Verkauf, sowohl im Groß- als auch im Einzelhandel, befasst. Der vierte Bestandteil sind die Lohnarbeiter, der fünfte die militärische Klasse (IV, 3, 1290 b 39 — 1290 a 7).

Diese für das Bestehen des Staates notwendigen Klassen haben jedoch ganz unterschiedliche Bedeutungen und Würden. Tatsächlich bilden nach Aristoteles zwei Hauptklassen den Stadtstaat (Polis) im engeren Sinne: die militärische Klasse und die Gruppe derjenigen, aus denen der gesetzgebende Rat hervorgeht, der sich mit den gemeinsamen Belangen des Staates befasst. In den Händen beider Klassen sollte auch das Eigentum konzentriert sein, und Bürger können nur diejenigen sein, die zu diesen Klassen gehören. Handwerker haben nicht die Rechte eines Bürgers, ebenso wenig wie jede andere Klasse der Bevölkerung, deren Tätigkeit nicht dem Dienst an der Tugend dient. Bürger sollten nicht nur nicht das Leben führen, das Handwerker führen, sondern auch nicht das Leben, das die Händler führen — ein solches Leben ist nicht edel und widerspricht der Tugend; auch Landwirte dürfen keine Bürger sein, da sie sowohl Freizeit benötigen, um ihre Tugend zu entwickeln, als auch für politische Tätigkeiten (VII, 8, 1328 b 38 — 1329 a 2). Und obwohl Landwirte, Handwerker und alle Arten von Lohnarbeitern im Staat notwendig sind, so sind die eigentlichen Elemente, die den Staat ausmachen, die militärische Klasse und die, die mit legislativer Macht betraut sind (VII, 8, 1329 a 35—38). Wenn man die Seele eines Menschen als einen wesentlicheren Teil als den Körper betrachtet, dann sollte man auch im Staatskörper die “Seele“ des Staates als das wichtigste Element anerkennen, das mehr zählt als alles, was nur den notwendigen Bedürfnissen dient. Diese “Seele“ des Staates bilden nach Aristoteles die militärische Klasse und die, die mit der Verwaltung der Gerechtigkeit bei Gerichtsbarkeit befasst sind, sowie die Klasse mit gesetzgebenden Funktionen, in der sich die politische Weisheit manifestiert (IV. 3, 1291 a 24—28).

Staatsformen

Nachdem Aristoteles seinen Stadtstaat auf der Arbeit von Sklaven gegründet hat, untersucht er die möglichen Formen der Staatsorganisation eines slavenhaltenden Gesellschafts. Er entwirft sein Modell des besten Staatsaufbaus, indem er reale, historisch bekannte oder zeitgenössische Staatsformen untersucht. Bei der Diskussion der Vor- und Nachteile dieser Formen und bei der Erstellung ihrer Klassifikation wird bereits im Vorfeld als unverrückbare Voraussetzung angenommen, dass all diese Formen nur als Formen eines Sklavenstaates existieren und existieren konnten.

Diese Voraussetzung schließt jedoch nicht die Analyse sozialer — klassenspezifischer und vermögensmäßiger — Unterschiede zwischen den freien Klassen der Polis aus, die an der Staatsmacht teilhaben und die, die nicht daran teilhaben. Aristoteles betrachtet als wesentliches und grundlegendes Unterscheidungsmerkmal zwischen den “Klassen“ der Reichen und der Armen.

Es ist allgemein anerkannt, dass es zwei Hauptformen der Staatsorganisation gibt: Demokratie und Oligarchie, ähnlich wie man den nördlichen und südlichen Wind als die Hauptwinde anerkennt. Demokratie bezeichnet eine Ordnung, bei der die oberste Macht in den Händen der Mehrheit liegt, und Oligarchie bezeichnet eine Ordnung, bei der diese Macht einer Minderheit gehört. Doch, nach Aristoteles’ Erklärung, ist überall die Zahl der Wohlhabenden eine Minderheit und die der Armen eine Mehrheit. Daher kann, nach Aristoteles, das formale Merkmal der Zugehörigkeit zur Mehrheit oder Minderheit nicht die Grundlage für die Unterscheidung zwischen Oligarchie und Demokratie sein. Das wahre Unterscheidungsmerkmal zwischen Oligarchie und Demokratie ist Reichtum und Armut. Wo die Macht — gleichgültig, ob sie bei der Minderheit oder der Mehrheit liegt — auf Reichtum beruht, handelt es sich um eine Oligarchie, und wo die Macht in den Händen der Armen liegt, dort haben wir eine Demokratie. Anders ausgedrückt, Demokratie muss als eine Ordnung verstanden werden, in der die frei Geborenen und Armen, die die Mehrheit bilden, die höchste Macht in ihren Händen halten, und Oligarchie als eine Ordnung, bei der die Macht in den Händen der Reichen liegt, die sich auf ihre edle Herkunft berufen und die Minderheit bilden (IV, 3, 1290 b 17—20). Oligarchie und Demokratie stützen ihre Ansprüche auf die Macht im Staat auf die Vorstellung, dass Wohlstand das Privileg der Wenigen ist, während die Freiheit allen Bürgern zusteht (III, 5, 1279 b 30 — 1280 a b). Oligarchie schützt die Interessen der Wohlhabenden, Demokratie schützt die Interessen der Armen; jedoch bezieht keine dieser Staatsformen das allgemeine Wohl in ihre Überlegungen ein. Das Verhältnis zwischen Reichen und Armen ist nicht nur ein Unterschied, sondern ein Gegensatz. Da einer der beiden in den meisten Fällen eine Minderheit bildet, der andere jedoch die Mehrheit, sind Reiche und Arme nach Aristoteles “im Staat Elemente, die einander diametral entgegengesetzt sind“ (IV, 3. 1291 b 10 — 11).

Nun verfügen wir über die Voraussetzungen, um die Bedeutung von Aristoteles' Lehre vom “mittleren Element“ der Gesellschaft und der besten Staatsform zu verstehen. Aristoteles behauptet, dass die beste Form des staatsbürgerlichen Zusammenschlusses diejenige sei, die durch das “mittlere Element“ vermittelt wird, und dass jene Staaten den besten Aufbau haben, in denen dieses mittlere Element in größerer Zahl vertreten ist, wobei es “mehr Bedeutung hat im Vergleich zu den beiden äußersten Elementen“.

In der bürgerlichen Wirtschaftswissenschaft wurde Aristoteles’ Lehre vom “mittleren Element“ wiederholt als Vorwegnahme der Lehren moderner bürgerlicher Ökonomen und Politiker über die Rolle der Bourgeoisie in der kapitalistischen Gesellschaft interpretiert. Der bekannte ausländische Gelehrte August Oncken, für den offenbar kein anderes normales Gesellschaftsmodell existiert als das kapitalistische, erklärte Aristoteles zum “Propheten jener Ansicht, die heute auf ihrem Banner das Motto trägt: Politik der Mittelklasse“. Dieses Prinzip, das Aristoteles zugeschrieben wird, betrachtet Oncken als “Leitstern seiner Soziallehre“. Onckens Urteil stellt ein frappierendes Beispiel für die bürgerliche Parteilichkeit in der historischen Wissenschaft dar, einen Abfall von jeglichem Historismus und eine tiefgreifende intellektuelle Armut.

Was verstand Aristoteles unter dem “mittleren Element“?

Natürlich nicht die Klasse der Gesellschaft, die “mittel“ zwischen den Eigentümern von Sklaven und den Sklaven selbst steht. Zwischen diesen beiden sollte es kein “Mittleres“ geben: Aristoteles’ Gesellschaft ist klar unterteilt in die Klassen der Freien und der Sklaven. Bauern und Handwerker betrachtete Aristoteles nicht nur nicht als “Mittlere“ zwischen den Sklavenhaltern und den Sklaven, sondern er neigte sogar dazu, sie den Sklaven zuzuordnen. “Der ideale Staat“, behauptet Aristoteles, “wird dem Handwerker keine Bürgerrechte gewähren“. Handwerker, wie wir bereits gesehen haben, sollten eher zu den Sklaven gehören, die “von ihren eigenen Händen leben“. Und ebenso, wenn man vom Ideal spricht, so sollten laut Aristoteles “hauptsächlich Sklaven“ Landwirte sein.

Der Wunsch, in den Lehren antiker Schriftsteller eine Vorahnung sozialistischer und kommunistischer Theorien zu finden, führte dazu, dass Pöhlmann Aristoteles einen Standpunkt zuschrieb, wonach der Mensch, der mit seinen eigenen Händen arbeitet, “völlig“ sich selbst “unterhält, anstatt von anderen zu leben, d.h. fremde Arbeit auszubeuten, auf Kosten fremder Leben“. Schlesinger widerspricht entschieden dieser Interpretation, die auf einer unklaren Stelle in der “Rhetorik“ basiert und im Widerspruch zu den klaren Bewertungen der Arbeit steht, die Aristoteles bis zum Zeitpunkt der Abfassung von “Ethik“ und “Politik“ entwickelt hatte.

Daher kann Aristoteles, wenn er vom “mittleren Element“ als dem besten sozialen Stand spricht, nur einen der herrschenden Klassen im Sklavenhalterstaat gemeint haben, die über die Sklaven herrschen. Der Begriff “mittel“ bezieht sich in Aristoteles’ Mund nur auf den mittleren Besitzstand im Vergleich zu den reicheren und ärmeren Teilen der Sklavenhalter. Nur der mittlere Besitzstand, und nur dieser, kann dem Ziel des Staates zuträglich sein, das ist das Zusammenleben von Ständen und Dörfern zum Zweck einer vollkommen selbstgenügsamen Existenz, die in einem glücklichen und schönen Leben und Handeln besteht. Weder die reichsten der Freien noch die ärmsten sind in der Lage, den Staat zu diesem Ziel zu führen. Und dieser “mittlere“ Besitzstand kann keinesfalls durch die Enteignung der Reichen durch die Armen und durch die Verteilung des Vermögens der Reichen erreicht werden. “Wäre es gerecht“, fragt Aristoteles, “wenn die Armen, gestützt auf ihre Zahl, damit beginnen würden, das Vermögen der Reichen unter sich zu verteilen?… Was würde in einem solchen Fall unter dem Begriff der extremen Ungerechtigkeit verstanden werden?“

Das “mittlere“ Element, das Aristoteles sucht, ist unter den freien Klassen der Bürger zu finden, die allein den Staat im aristotelischen Sinne bilden. “In jedem Staat“, erklärt Aristoteles, “gibt es drei Teile der Bürger: sehr Wohlhabende, äußerst Arme und die dritten, die in der Mitte zwischen den beiden anderen stehen… es ist offensichtlich, dass der mittlere Wohlstand von allen Gütern der beste ist“. Und Aristoteles stellt fest, dass der Staat, der aus “mittleren“ Menschen besteht, auch den besten Staatsaufbau haben wird, und dass seine Bürger in größter Sicherheit leben werden. Sie streben nicht nach dem Besitz anderer, wie es die Armen tun, und andere Menschen bedrohen nicht das, was den “Mittleren“ gehört.

Da das Merkmal des “mittleren“ Elements nicht die Art der Arbeit ist, sondern nur der Besitzstand, gibt der Begriff Aristoteles’ Gedanken bis zu seiner vollständigen (sozialen) Klassifizierung nicht ganz zu erkennen. Es gibt jedoch einen Hinweis, aus dem hervorgeht, dass Aristoteles das “mittlere Element“ als den mittleren Besitzstand unter den Grundbesitzern zu verstehen schien. Zumindest an einer Stelle der “Politik“ erklärt er direkt, dass “der beste Typ des Demos der landwirtschaftliche Demos ist“: Da dieser Typ des Demos nicht über nennenswertes Eigentum verfügt, ist er nicht in der Lage, sich ausschließlich der politischen Tätigkeit zu widmen; andererseits verfügt er aufgrund seiner Beschäftigung über alles Notwendige, kümmert sich um seine Angelegenheiten und strebt nicht nach anderen Aufgaben; ihm ist die körperliche Arbeit lieber als politische und staatliche Aufgaben.

So klar diese Aussagen Aristoteles’ auch sein mögen, sie müssen mit Vorbehalt aufgenommen werden. Denn über den “landwirtschaftlichen“ Demos als die beste Klasse im Staat spricht Aristoteles nicht absolut, nicht in Bezug auf jeden Staat, sondern nur in Bezug auf einen Staat mit demokratischem Aufbau: Für diese Art von Staat ist der beste Stand der landwirtschaftliche. Aristoteles hat jedoch seine Gedanken zu dieser Frage nicht vollständig entfaltet — unabhängig von den demokratischen Staatsformen — und es bleibt unklar, ob er den “landwirtschaftlichen“ Demos auch als die beste Klasse für Staaten ohne demokratischen Aufbau ansah.

Die Unvollständigkeit und Skizzenhaftigkeit von Aristoteles’ Entwurf eines idealen Staates wurde in der Fachliteratur hervorgehoben. “Die Skizze des besten Staates“, schreibt etwa Wilamowitz-Möllendorf, “ist geschickt, verständlich und flüssig verfasst, teilweise ausgezeichnet und eindeutig zur Veröffentlichung bestimmt, aber natürlich völlig unvollständig“.

Als Kriterium für die Bestimmung der richtigen Formen der Staatsverfassung anerkennt Aristoteles die Fähigkeit der Regierungsform, dem Gemeinwohl zu dienen. Wenn die Herrscher vom Gemeinwohl geleitet werden, so sind laut Aristoteles solche Staatsformen, unabhängig davon, ob ein Einzelner, wenige oder die Mehrheit regiert, die richtigen, während jene Formen, bei denen die Herrschenden ihre eigenen Interessen verfolgen — sei es die eines Einzelnen, weniger oder der Mehrheit — von den normalen abweichen. Nach Aristoteles’ Theorie gibt es somit insgesamt sechs Staatsformen: drei richtige und drei falsche. Die Formen der Herrschaft, die das Gemeinwohl im Blick haben, sind richtig: 1) Monarchie (oder Königsherrschaft) — Herrschaft des Einzelnen, 2) Aristokratie — Herrschaft der wenigen, aber mehr als nur einer, und 3) Politie — Herrschaft der Mehrheit. Monarchie ist die Art der Alleinherrschaft, die das Gemeinwohl anstrebt. Aristokratie ist die Herrschaft der wenigen, bei der die Herrschenden (aristoi — “die Besten“) ebenfalls das höchste Wohl des Staates und seiner Elemente im Auge haben. Schließlich ist Politie die Herrschaft, bei der die Mehrheit im Interesse des Gemeinwohls regiert. Die höchste Tugend für die Mehrheit kann sich in der Volksmasse in Bezug auf militärische Tapferkeit manifestieren. Daher üben in der Politie Personen mit Waffenrecht die höchste oberste Gewalt aus.

Nach Aristoteles ist die Monarchie die ursprüngliche und göttlichste aller Staatsformen. Wenn sie nicht bloß ein leerer Klang ist, sondern wirklich existiert, kann sie nur auf der herausragenden Überlegenheit des Monarchen beruhen. Es scheint jedoch, dass Aristoteles die meisten Sympathien der Politeia zuwendet. In der Politeia wird der Staatsaufbau erreicht, bei dem die Macht in den Händen des “mittleren Elements“ der Gesellschaft liegt. Denn in der Politeia kann und soll ein Element, das zwischen den Polen übermäßigen Reichtums und äußerster Armut steht, die führende Kraft der Gesellschaft werden. Menschen, die diesen beiden Polen angehören, sind nicht fähig, den Argumenten der Vernunft zu folgen: Es ist schwer, diesen Argumenten zu folgen für den übermäßig schönen, starken, hochadligen oder reichen Menschen oder, im Gegenteil, für den extrem armen, schwachen oder sozial niedrig stehenden Menschen. Menschen des ersten Pols werden meist zu Übergriffigen und groben Schurken, während Menschen des zweiten Pols zu Feiglingen und niederen Schurken werden. Die überreichen Menschen sind weder fähig noch gewillt, sich zu unterwerfen, während die allzu armen Menschen demütig leben, nicht in der Lage sind zu herrschen, und nur der Macht gehorchen, die zwischen Herren und Sklaven ausgeübt wird. Das Resultat ist statt eines Staates freier Menschen ein Staat der Herren und Sklaven, oder ein Staat, in dem die einen voller Neid sind und die anderen voller Verachtung. Im Gegensatz dazu muss in einem richtig organisierten Staat, neben der Macht der herrschenden Klassen über die Sklaven, auch eine gerechte Herrschaft der einen freien über die anderen und ein rechtmäßiges Unterordnen der zweiten Gruppe unter die erste bestehen. Der freie Mensch muss daher zunächst den Gehorsam lernen, bevor er herrschen und die Macht ausüben kann. Ein Herrscher muss die staatliche Macht erlernen, indem er selbst die Schule des Gehorsams durchläuft; man kann nicht gut herrschen, ohne zuvor Gehorsam gelernt zu haben. In der Politeia wird dieses doppelte Vermögen, zu befehlen und zu gehorchen, am besten erreicht.

Alle richtigen Formen des Staatswesens können unter bestimmten Bedingungen abweichen und sich in fehlerhafte Formen verwandeln. Es gibt drei solche fehlerhaften Formen: 1) Tyrannei, 2) Oligarchie und 3) Demokratie. Tyrannei ist im Wesentlichen dieselbe wie die monarchische Herrschaft, jedoch ausgerichtet auf die Interessen eines einzigen Herrschers; Oligarchie verteidigt und wahrt die Interessen der wohlhabenden “Klassen“, und Demokratie die Interessen der armen “Klassen“. Eine gemeinsame Eigenschaft aller dieser Formen ist, dass keine von ihnen das Gemeinwohl im Auge hat.

Tyrannei ist die schlimmste Form der Staatsordnung und entfernt sich am weitesten von ihrer Essenz. Tyrannei ist eine verantwortungslose Herrschaft des Monarchen, die nicht darauf ausgerichtet ist, die Interessen der Untertanen zu schützen; sie entsteht stets gegen ihren Willen. Keiner der freien Menschen wird sich freiwillig einer solchen Herrschaft unterwerfen. Tyrannen sind die Feinde aller moralisch edlen Menschen, die gefährlich für ihre Herrschaft sind. Moralisch edle Menschen, da sie nicht den Anspruch auf despotische Macht erheben und daher sowohl in ihrem Umfeld als auch unter anderen Vertrauen genießen, werden keine Denunziationen gegen ihre Mitmenschen oder Fremde anstellen. Der Tyrann strebt danach, seinen Untertanen Mutlosigkeit einzuflößen, Misstrauen unter ihnen zu säen und ihnen die politische Energie zu rauben.

Oligarchie ist eine degenerierte Form der Aristokratie. Es handelt sich um ein eigennütziges Herrschaftssystem einer Minderheit von Wohlhabenden. Demokratie ist eine ebenso eigennützige Form der Herrschaft der Mehrheit der Armen.

Nach Aristoteles sind alle diese drei Staatsformen grundsätzlich fehlerhaft. Doch Aristoteles untersucht auch im Detail die möglichen Arten von Monarchien, Oligarchien und Demokratien. In diesem Buch, das eine zusammenfassende Darstellung der Geschichte der antiken Philosophie bietet und keine Monografie über Aristoteles ist, gibt es jedoch keine Möglichkeit, diesen Aspekt seiner Betrachtung weiter zu verfolgen. Es sei nur darauf hingewiesen, dass Aristoteles, seiner Überzeugung nach, das demokratische System “größere Sicherheit bietet und seltener innere Aufstände mit sich zieht als das oligarchische System“.

Das politische Denken von Aristoteles hat sowohl theoretisch als auch historisch enormen Wert. Der komprimierte Entwurf eines idealen Staates, den Aristoteles skizziert, ist, wie jede Utopie, im Wesentlichen eine Mischung aus erfundenen, ideellen Merkmalen im Gegensatz zu existierenden Staatsformen und Merkmalen, die die realen historischen Verhältnisse der Gesellschaft widerspiegeln, in der dieser Entwurf entwickelt wurde. Das Besondere an der “Politik“ ist, dass hier die realen, historischen Merkmale deutlich überwiegen. Der Weg zum besten Staat führt, nach Aristoteles, über das Erkennen dessen, was in der Wirklichkeit existiert. Deshalb ist die “Politik“ Aristoteles ein unschätzbares Dokument, sowohl für das Studium seiner politischen Ansichten als auch für das Verständnis der Gesellschaft des klassischen antiken Griechenlands und der in ihr verankerten politischen Theorien.