Die antike griechische Philosophie als Ideologie der Sklavenhaltergesellschaft

Aristoteles

Kritik der Lehre Platons von den „Ideen“ bei Aristoteles

In Platons Lehre von den “Ideen“ führte der Gedankengang der Schüler und Leser Platons von den “Ideen“ (oder “Eidos“), als den Urbildern des Seins, einerseits zu den Erscheinungen der sinnlichen Welt, die angeblich die wahren Formen oder Ursachen des Seins verzerren, und andererseits zu den Begriffen, die das Wesen der Erscheinungen erfassen — ihre gleiche, allgemeine und unveränderliche Grundlage. Doch, gemäß Platons Lehre, sollte der Gedanke von den “Ideen“ — den Formen des Seins — zu den Ideen — den Begriffen des Seins — führen. Der Gedankengang, der Platon zu seiner Doktrin führte, war jedoch offenbar umgekehrt: Platon stützte sich auf die Lehre von Sokrates über die Bedeutung, die Begriffe für das Erkennen des Seins haben. Da Erkenntnis auf das unveränderliche Wesen der Dinge gerichtet ist und die wesentlichen Eigenschaften der Dinge sich in den Begriffen der Dinge offenbaren, benutzte Platon diese Bedeutung der Begriffe, um zu behaupten, dass Begriffe nicht nur unsere Gedanken über das Sein sind, sondern selbst das Sein sind — und zwar das wahre Sein. Begriffe sind nicht nur erkenntnistheoretische oder logische Bilder, sondern vor allem “seinsmäßige“ (ontologische) Wesen. Als Wesen sind sie unabhängig vom schwankenden sinnlichen Dasein der Dinge. Sie sind Begriffe, die für sich selbst existieren, selbstständig und bedingungslos.

Auch Aristoteles widmete sich der Frage nach der Bedeutung der Begriffe für das Sein und das Wissen. Bei der Erarbeitung dieses Problems strebte Aristoteles an, seine Position zur Lehre Platons von den “Ideen“ genau zu bestimmen. Ähnlich wie Platon geht auch Aristoteles davon aus, dass durch Begriffe die wesentlichen, grundlegenden und unveränderlichen Eigenschaften des Seins erkannt werden. Genauso wie Platon betrachtet auch Aristoteles die Begriffe als das Mittel zur Erkenntnis der wesentlichen Eigenschaften der Dinge. Aber obwohl Aristoteles hierin mit Platon übereinstimmt, tritt er entschieden gegen Platons Lehre von der bedingungslosen Selbstständigkeit der Begriffe ein, also gegen die Lehre von ihrer bedingungslosen Unabhängigkeit von den Dingen im Sein. Das grundlegende Einwand, den Aristoteles gegen Platons Lehre erhebt, ist Platons Unterscheidung der Begriffe als die einzig wahrhaften Wesen vom sinnlichen Sein. Aristoteles weist darauf hin, dass der Ursprung der “Ideen“-Lehre in Platons Annahme des heraklitischen Gedankens von der ständigen Veränderlichkeit der sinnlichen Dinge liegt, und dass er versuchte, im Gegensatz zu Heraklits ständigem Fluss ewige, unveränderliche Gegenstände zu finden, die als solche Erkenntnisobjekte sein könnten. Aristoteles sagt klar, dass die Vorstellung von den “Ideen“ entstanden ist, weil ihre Verfechter von der Wahrheit der Dinge heraklitische Vorstellungen übernommen hatten, wonach alle sinnlichen Dinge in einem ständigen Wandel begriffen sind. Folglich, wenn Wissen und verstandesmäßiges Denken irgendein Objekt haben sollen, müssen andere Realitäten existieren, die stabil und jenseits des Sinnlichen sind. Aristoteles erklärt, dass über die fließenden Dinge kein Wissen existieren kann.

Aristoteles entwickelt in seinen Werken, insbesondere in den 4. und 5. Kapiteln des 13. Buches der “Metaphysik“, eine Kritik an Platons Vorstellung von den “Ideen“ als selbstständige Wesen, die von der Welt der sinnlichen Dinge getrennt sind, und stellt in vielen anderen Passagen seine eigene Auffassung des Verhältnisses von sinnlichen Dingen zu Begriffen dar.

Aristoteles’ Einwände gegen Platons Theorie der “Ideen“ lassen sich im Wesentlichen auf vier Punkte zusammenfassen.

Der erste Einwand besteht darin, dass die “Ideen“ als eigenständiges Sein, das vom sinnlichen Dasein der Dinge getrennt ist, nach Platons Lehre keine nützliche Funktion zur Erklärung des Wissens und des Seins der Dinge haben. Laut Aristoteles bieten die “Ideen“ keine neue Erkenntnis der Dinge, da die platonischen “Ideen“ lediglich einfache Kopien oder Doppelgänger der sinnlichen Dinge sind. Das, was in den “Ideen“ vorhanden ist, unterscheidet sich nicht von den entsprechenden sinnlichen Dingen. Laut Platon gibt es das Allgemeine in den “Ideen“, doch da es auch in den einzelnen sinnlichen Dingen vorhanden ist und da es in den “Ideen“ dasselbe ist wie in den einzelnen Dingen, kann in den “Ideen“ kein neuer Inhalt vorhanden sein, der nicht auch in den Dingen zu finden wäre. Ein Beispiel ist die “Idee“ des Menschen, die, nach Platon, der Mensch an sich ist. Diese “Idee“ unterscheidet sich in ihrem Wesen nicht von der Summe der allgemeinen Merkmale, die jedem einzelnen sinnlichen Menschen zukommen.

Der zweite Einwand betrifft die Nützlichkeit der von Platon postulierten “Ideen“-Welt für das sinnliche Dasein. Um für den Bereich der sinnlichen Dinge Bedeutung zu haben, müsste das Reich der “Ideen“ im Bereich der sinnlichen Dinge existieren. Doch bei Platon ist die “Ideen“-Welt strikt vom Bereich der sinnlichen Dinge getrennt. Daher kann es keine Grundlage für irgendeine Beziehung zwischen beiden Welten geben.

Platon erkennt, dass die Frage nach dem Verhältnis zwischen den beiden Welten notwendig auftauchen muss, geht jedoch zu leicht an die entstehende Schwierigkeit heran. Er löst sie mit der Erklärung, dass die Dinge der sinnlichen Welt an den “Ideen“ teilhaben. Diese Erklärung ist eine offensichtliche Wiederholung der Methode der Pythagoreer, die auf die Frage nach der Beziehung zwischen den Dingen und den Zahlen antworteten, indem sie sagten, dass die sinnlichen Dinge “nachahmend“ den Zahlen existieren. Doch nach Aristoteles ist sowohl die Antwort der Pythagoreer als auch Platons Antwort keine wahre Erklärung, sondern eine leere Metapher. Insbesondere bei Platon gibt das Wort “teilhaben“ keine genaue Definition der Beziehung zwischen den beiden Welten, doch eine solche Definition ist, gemäß Aristoteles, nicht möglich, da die platonischen “Ideen“ keine unmittelbaren Wesen der sinnlichen Dinge sind.

Aristoteles lehnt also Platons Lehre über das Verhältnis der sinnlichen Dinge zu den “Ideen“ in ihrem Sein ab.

Der dritte Einwand von Aristoteles basiert auf der Untersuchung der platonischen Lehre über die logischen Beziehungen der “Ideen“. Dies betrifft zum einen die logischen Beziehungen zwischen den “Ideen“ selbst und zum anderen die Beziehungen zwischen den “Ideen“ und den sinnlichen Dingen. Die logische Beziehung zwischen den “Ideen“ besteht in der Beziehung zwischen den allgemeinen “Ideen“ und den speziellen “Ideen“. Laut Platon ist das Allgemeine die Essenz des Besonderen. Doch nach Aristoteles widersprechen sich diese beiden Ansichten: Es ergibt sich, dass dieselbe “Idee“ gleichzeitig sowohl Substanz als auch Nicht-Substanz sein kann. Sie ist Substanz, da sie in Bezug auf die ihr untergeordnete spezielle “Idee“ allgemeiner ist und in dieser speziellen “Idee“ als ihre Essenz erscheint. Gleichzeitig ist sie aber keine Substanz im Verhältnis zu der allgemeineren “Idee“, die ihre Substanz darstellt.

Doch das Allgemeine — als Allgemeines — kann nicht einfach nur ein Bestandteil einzelner Dinge sein. Daraus folgert Platon, dass das Allgemeine eine ganz eigene Welt bildet, die vom Reich der sinnlichen Dinge völlig getrennt und in sich selbständig ist. Also existieren sowohl das Ding als auch seine “Idee“ separat. Da die Welt der Dinge jedoch ein Abbild der Welt der “Ideen“ ist, muss es zwischen jeder einzelnen Sache und ihrer Idee etwas geben, das sie verbindet, etwas Gemeinsames. Wenn man also im Hinblick auf die Welt der sinnlichen Dinge einen separaten und eigenständigen “Ideen“-Welt annehmen muss, so muss im Hinblick auf das Gemeinsame, das zwischen der Welt der Dinge und der Welt der “Ideen“ besteht, ebenfalls eine neue Welt der “Ideen“ postuliert werden — als ein völlig eigenständiger Bereich. Dies würde eine zweite Welt der “Ideen“ darstellen, die sowohl über der ersten Welt der “Ideen“ als auch über der Welt der einzelnen sinnlichen Dinge steht.

Doch auch zwischen dieser neuen, der zweiten Welt der “Ideen“ einerseits und der ersten Welt der “Ideen“ sowie der Welt der sinnlichen Dinge andererseits, existiert wiederum ein Gemeinsames. Und wenn es aufgrund der Ähnlichkeit zwischen der Welt der “Dinge“ und der ersten Welt der “Ideen“ notwendig erscheint, eine zweite Welt der “Ideen“ zu postulieren, so muss nach demselben Prinzip, aufgrund der Ähnlichkeit der zweiten Welt der “Ideen“ mit der ersten und der Welt der sinnlichen Dinge, ein spezielles Gemeinsames für sie angenommen werden. Das heißt, man muss das Dasein einer dritten Welt der “Ideen“ annehmen. Wenn man diese Argumentation konsequent weiterführt, käme man zu dem Schluss, dass über der Welt der sinnlichen Dinge nicht nur eine einzige eigenständige Welt der “Ideen“ schwebt, sondern eine unzählige Vielzahl solcher Welten.

Dieses Einwenden von Aristoteles gegen Platons Theorie der “Ideen“ wurde später als “dritter Mensch“ bekannt. Der Anlass für diesen Begriff lag darin, dass Platon, gemäß seiner eigenen Theorie, neben dem sinnlichen Menschen und der “Idee“ des Menschen (oder dem “zweiten“ Menschen) noch eine weitere “Idee“ des Menschen zuzulassen hatte, die über ihnen steht. Diese “Idee“, die das Gemeinsame zwischen der ersten “Idee“ und dem sinnlichen Menschen umfasst, ist der “dritte Mensch“.

Das vierte Einwenden von Aristoteles gegen Platons Theorie der “Ideen“ besteht darin, dass diese Theorie nicht in der Lage ist, das wichtige Merkmal der Dinge der sinnlichen Welt zu erklären. Dieses Merkmal ist ihre Bewegung und ihr Werden: Entstehen und Vergehen. Da die “Ideen“ gemäß Platon eine besondere, völlig getrennte und abgeschlossene Welt der Wesen bilden, ist Platon nicht in der Lage, eine Ursache für die fortwährenden Veränderungen und Bewegungen in der sinnlichen Welt zu benennen.

An einer Stelle in der “Metaphysik“ [siehe Met., XIII, 9, 1086a30 — 1086b13] weist Aristoteles darauf hin, dass die Hauptursache der Schwierigkeiten, in die Platon mit seiner Theorie der “Ideen“ geraten ist, im völligen Auseinanderhalten des Allgemeinen vom Einzelnen und ihrer gegenseitigen Entgegensetzung liegt. Laut Aristoteles gab Sokrates den Anstoß zu dieser Trennung durch seine “Definitionen“. Doch Sokrates hatte in keinem Fall das Allgemeine vom Einzelnen getrennt. Indem er es nicht tat, “dachte er richtig darüber nach“ [18]. Aristoteles stimmt zu, dass “auf der einen Seite ohne das Allgemeine Wissen nicht erlangt werden kann“ [ebd., S. 144], aber auf der anderen Seite sei das Auseinanderhalten des Allgemeinen vom Einzelnen “die Ursache der Schwierigkeiten, die bei den Ideen auftreten“ [ebd.].

In der späteren Phase seiner Tätigkeit erlebte Platon den Einfluss der Pythagoreer und begann auch, Einfluss auf sie auszuüben. In den kosmologischen Überlegungen des “Timaios“ ist Platons Nähe zu den Pythagoreern so stark, dass sie, wie der Akademiker A. N. Gilyarov bemerkte, fast untrennbar wird [siehe 20, S. 146]. Diese Nähe zeigte sich nicht nur in der Kosmogonie, sondern auch im Verständnis der “Ideen“, die in dieser Zeit bei Platon mit Zahlen gleichgesetzt wurden.

Aristoteles kritisierte in der dreizehnten Buch der “Metaphysik“ auch diese späte Version von Platons Lehre über die “Ideen“.

Die Grundlage von Aristoteles' Kritik liegt in seiner Auffassung, dass Zahl eine Abstraktion ist — mittels des Begriffs — von bestimmten Aspekten oder Eigenschaften von Dingen. Solche Abstraktionen existieren, aber ihre Möglichkeit beweist keineswegs das, was Platon und die Platoniker behaupten: dass im idealen Reich separate ideale mathematische Körper (in der Geometrie) und Zahlen (in der Arithmetik) existieren. Allgemeine Prinzipien in den mathematischen Wissenschaften, so Aristoteles, beziehen sich nicht auf irgendwelche abgetrennten Objekte, die “jenseits räumlicher Größen und Zahlen existieren, sondern gerade auf diese…“ [Met., XIII, 3, 1077b17—19]. Zum Beispiel, weil Dinge — in der Abstraktion — “nur als beweglich betrachtet werden, kann über sie viel geredet werden, unabhängig davon, was jedes dieser Dinge darstellt und von ihren zufälligen Eigenschaften, — und deshalb ist es nicht notwendig, dass es irgendetwas Bewegliches gibt, das von den sinnlichen Dingen getrennt ist, oder dass in diesen Dingen für Bewegung eine besondere Wesenheit existiert…“ [ebd., XIII, 3, 1077b22—27]. Sicherlich ist Mathematik in einem gewissen Sinne eine Wissenschaft nicht über sinnliche Objekte, aber diese nicht-sinnlichen Objekte sind keineswegs “Ideen“ Platons, die in einer nicht-sinnlichen Welt existieren, getrennt und von den sinnlichen Dingen abgesondert. Zwar untersucht die Mathematik Objekte, die zufällig sinnlich sind, jedoch betrachtet sie diese nicht als solche. In diesem Sinne sind mathematische Wissenschaften keine Wissenschaften über sinnliche Dinge, sie sind aber auch keine Wissenschaften über “Ideen“, das heißt “über andere von den sinnlichen Dingen getrennte existierende Objekte“ [ebd., XII, 3, 1078a2—5]. Aristoteles billigt daher die Methode des Arithmetikers oder des Geometers, die in ihren Abstraktionen “trennen wollen, was in der Realität nicht getrennt ist“ [ebd., XIII, 3, 1078a21—22], jedoch bestätigen sie, dass ihre Objekte “wirkliche Dinge“ sind [ebd., XIII, 3, 1078a29—30].

Aristoteles' Kritik und Abgrenzung von Platon bezüglich der Natur mathematischer Objekte wurde von Lenin hoch geschätzt. Er bemerkte, dass die Schwierigkeiten, die das Denken mit mathematischen Abstraktionen mit sich brachte, in der dreizehnten Buch der “Metaphysik“ [Kapitel 3] “hervorragend, klar, deutlich und materialistisch (Mathematik und andere Wissenschaften abstrahieren eine Seite von Körpern, Phänomenen, des Lebens)“ gelöst werden [3, Bd. 29, S. 330].

Genau diese Auffassung von Aristoteles über die Natur mathematischer Abstraktionen machte ihn zu einem Gegner nicht nur der frühen, sondern auch der späteren Lehre Platons über die “Ideen“, die zu dieser Zeit bei Platon in pythagoreische Zahlen umgewandelt worden waren. Doch nach Aristoteles' Auffassung können keine Zahlen “Ideen“ im platonischen Sinne sein, und “Ideen“ können keine Zahlen sein.

Wenn man zum Beispiel annimmt, dass die “Idee“ des Menschen oder der “Mensch an sich“ die Zahl Drei ist, dann wäre jede Dreiergruppe “nicht mehr Mensch als jede andere“ [Met., XIII, 7, 1081a11—12]. Und wenn “Ideen“ keine Zahlen sind, dann können sie überhaupt nicht existieren [siehe ebenda, XIII, 7, 1081a12—13], und “Ideen“ können weder vor noch nach den Zahlen existieren.